阿弥陀经

佛教经典。亦称《小无量寿经》,简称《小经》。与《无量寿经》、《观无量寿经》合称净土三经。一般认为在1~2世纪印度贵霜王朝时期已流行于犍陀罗地区。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛在憍萨罗国舍卫城的南方祇园精舍,与长老舍利弗等十六位大弟子及文殊等大菩萨以及诸多佛弟子而说的经典。..[详情]

《阿弥陀经要解》略注 五重玄义

  【壹】五重玄义

  姚秦三藏法师鸠摩罗什 译

  清西有沙门蕅益智旭 解

  【要解】

  原夫诸佛悯念群迷,随机施化,虽归元无二,而方便多门。

  然于一切方便之中,求其至直捷即心即佛、至圆顿即佛即心者,则莫若念佛求生净土

  又于一切念佛法门之中,求其至简易不简机务、至稳当不假方便者,则莫若信愿专持名号。

  是故净土三经并行于世,而古人独以《阿弥陀经》列为日课。岂非有见于持名一法,普被三根,摄事理以无遗,统宗教而无外,尤为不可思议也!

  【略注】

  蕅益大师于《要解》中,首即标明修行最直捷、最圆顿、最简易、最稳当、最方便者,唯持名念佛。此即从一代时教中选出净土一门,于净土门中选出持名一行,以示修行径路。何以持名一行最方便、最直捷、最了义、最圆顿?若观大师最后所言:「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退」,则可深明此义。一部《要解》,即围绕此义而阐扬净土宗义。能以此眼目纵观全文,始知一部《要解》,自始至终,字字句句皆归念佛一行,千言万语无不在说念佛。

  诸佛悯念群迷,随机施化,广开八万四千法门,皆为众生了生脱死。唯称名念佛,求生净土一法,最直接,最圆顿,最简易,最稳当。通观《要解》则知:

  「至直捷」者:念佛之人,但称名号,即生净土而证佛果。不经迂曲,无诸繁琐。是为至直捷也。

  「至圆顿」者:念佛之人,善根福德同佛,当下圆明,无余无欠。一声称念,即圆转五浊。虽是凡夫,却高登补处,光寿同佛。是为至圆顿也。

  「至简易」者:唯称佛名,无须观想、参究等。简单易行,人人可依;乃至日念一声,但终身不替,便决定横超。是为至简易也。

  「至稳当」者:有愿必生,称名必生,万不漏一。已愿已生,今愿今生,当愿当生。现生发愿持名,临终定生净土。诸邪业系,无能碍者。是为至稳当也。

  《要解》即围绕此四点而敷演其义,以彰本愿名号不可思议功德,以导众机归称名一行。

  持名一法,虽极简易,却摄事理以无遗,统宗教而无外,圆收圆超一切法门。简易稳当,直接圆顿,尤为不可思议。古大德有鉴于此,故于净土三经中独尊《弥陀经》,列为每日必修之功课,良以三经虽通说念佛,然《弥陀经》最简易明了,易于受持故。古德着疏亦多注解此经,以彰持名一行,共畅如来度生本怀。

  【要解】

  古来注疏,代不乏人,世远就湮,所存无几。云栖和尚着为《疏钞》,广大精微。幽溪师伯述《圆中钞》,高深洪博。盖如日月中天,有目皆睹。

  特以文富义繁,边涯莫测。或致初机浅识,信愿难阶。

  故复弗揣庸愚,再述要解,不敢与二翁竞异,亦不必与二翁强同。譬如侧看成峰,横看成岭。纵皆不尽庐山真境,要不失为各各亲见庐 山而已。

  【略注】

  自古以来,《弥陀经》着疏虽多,今流通于世为世人熟知者,多为《弥陀疏钞》、《圆中钞》及《弥陀要解》。

  莲池大师《弥陀疏钞》,广大精微,旁摄诸宗,多涉玄理。传灯大师《圆中钞》,高深洪博,多涉台宗妙观。以上二书,因其内容庞博,义理繁杂,故使初机浅识,难得其要。稍有智识者,虽有涉入,亦多迷于理,而忽「信愿必生」、「称名必生」之净宗要义,以至「信愿难阶」也。蕅益大师有鉴于此,再着《要解》,择繁就简,握其大要,唯彰「信愿持名,必生净土」宗义,特显五浊恶人,但称佛名,现生住不退转,往生高登补处之殊胜。并极尽善巧,导引一切众生,当死尽偷心,专称佛名。

  观此序说,知《要解》正为摄初机浅识之辈、执理废事之人,同入信愿之门,同归称名一行。

  《弥陀经》着疏除以上三种外,另有善导大师《法事赞》,以偈颂彰《弥陀经》义,极尽奥妙。古德盛赞之,言:「今经末疏,汉和数十家。就中《法事赞》其最要也。虽非解释,详其赞意,巧妙深玄,含蓄无尽。实是大心海中之洪潮音也。岂可不参订窥经之微意哉!」如此宝典,流失千余年,近世方重现于世。此《法事赞》于净土行人大有裨益,可惜世少流通,知者甚少。

  今于略注中,旁参诸释,窥测净宗心要。使有缘见闻者,知净土一贯宗旨,而安心念佛。

  第一、释名

  【要解】

  将释经文,五重玄义。

  第一释名:此经以能说所说人为名。

  佛者:此土能说之教主,即释迦牟尼。乘大悲愿力,生五浊恶世。以先觉﹝自觉﹞觉后觉﹝觉他﹞,无法不知,无法不见者也﹝觉行圆满﹞。

  说者:悦所怀也。佛以度生为怀,众生成佛机熟,为说难信法,令究竟脱,故悦也。

  阿弥陀:所说彼土之导师,以四十八愿,接信愿念佛众生生极乐世界,永阶不退者也。

  梵语阿弥陀:此云无量寿,亦云无量光。要之,功德、智慧神通、道力、依正、庄严说法、化度,一一无量也。

  【略注】

  蕅益大师教宗天台,故于释文前依天台「五重玄义」略彰一经要义。所谓玄义者,即一经大义。五重者,即名、体、宗、用、教相。因名诠体,因体会宗,依宗明力用,藉名体宗用显教相。若知五重玄义,则可通明一部《要解》大义,玄知《弥陀经》心要。

  首释经名,此经名曰《佛说阿弥陀经》。

  佛即能说教主、归劝导师释迦牟尼,先觉名号,披弘誓铠,乘大悲愿,生于五浊恶世,欲拯群萌,惠以真实之利,令众生得究竟安乐,故特说易行易往之法。

  所谓「先觉觉后觉」者:依通论,即自觉觉他。若依净土一门之义释之,其自觉者,即一句「南无阿弥陀佛」;觉他者,亦唯一句「南无阿弥陀佛」。如《要解》言:「一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法先觉。今以此果觉全体,授与浊恶众生觉后觉。」此即释迦本师自信教人信之不可思议功德,亦唯有彻知此义方堪称「无法不知,无法不见」,方堪称「无上正等正觉」。以此法全体是佛境界,非九界自力所能信解故,唯佛与佛乃能彻知此义。故「无法不知,无法不见」虽通摄一代时教,实唯有彻知净土一法,方能圆显此义。

  私案:若观六方诸佛证诚之文,知此经亦乃十方诸佛通说、十方世界普流行之经典,故「佛」亦可通指「十方诸佛」。

  释迦、诸佛说此经典,又秉承于弥陀「诸佛咨嗟」之誓愿,故知此经亦是释迦诸佛,代佛﹝弥陀﹞扬化,彰弥陀本愿,劝称名求往。则此经亦可谓弥陀自说之经,「佛」亦可别指「弥陀」也。如《要解》言:「释迦诸佛,皆以阿弥为自。」

  佛是三界导师,四生慈父,视众生若自己、若父母、若独子,故欲急急救拔。此是一切诸佛出世的共同心愿、本怀。阿弥陀佛示居净土,以四十八愿摄念佛众生归于净土,令究竟解脱而畅本怀;释迦如来权现娑婆,以劝归净土而畅本怀;十方诸佛,则以证诚劝信而畅本怀。两土导师,一遣一唤;十方诸佛,共同护念,莫不共畅度生本怀。此经所说称名一行,即弥陀世尊、释迦如来、十方诸佛所共畅之本怀,故善导大师言:「誓生净土者,即称诸佛本愿意也。」

  阿弥陀佛即所说、所赞之接引导师,成佛以来,于今十劫。其「若不生者,不取正觉」之誓愿,已圆满成就,众生称念,必得往生。释迦如来见此﹝我见是利﹞,知众生成佛机缘已熟,故为「五浊恶人」说此「究竟解脱」之法,令一切多障有情,信受佛愿,执持名号,得究竟安乐。大师言:

  四十八愿,接信愿念佛众生,生极乐世界,永阶不退。

  此即是对弥陀本愿的开显,显「念佛众生,摄取不舍」义。善导大师释「阿弥陀」即直言:「唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」

  蕅益大师此释彰四十八愿之力用在第十八愿,隐显一一诸愿悉归第十八愿义,善导大师开显此义则透彻明了,言:

  四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。

  「四十八愿接信愿念佛众生,生极乐世界,永阶不退。」此即《弥陀经》宗旨,与《大经》宗旨无二无别。《要解》中处处显彰此义,略引一二,以明其要。

  一、佛以「大愿」作众生多善根之因,以「大行」作众生多福德之缘。

  二、了此,方能深信弥陀「愿力」;信「佛力」,方能深信名号功德。

  三、若非持名之奇勋,弥陀之「大愿」,何以有此?

  四、信愿持名,仗「他力」故,佛慈悲愿,定不唐捐。

  如是通观,知《要解》虽多摄通途教相,宗旨唯在彰显阿弥陀佛四十八愿摄念佛众生往生净土之超世本愿。

  阿弥陀佛有无量功德,经中所言依正庄严即略显此功德,最后以无量光寿二德总摄一切。若广言之,则智慧神通道力等一一皆无量也;略言则收摄在一名号。所谓「以名召德,罄无不尽」。法然上人彰此义言:「弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德,及相好、光明、说法、利生等一切外用功德,皆悉在彼佛名号之中,故名号功德最为胜也。」此义正文中处处有释,容后再论。

  此「释名」玄义中,实亦通余四重玄义。阿弥陀佛功德无量即显其「体」,「四十八愿接信愿念佛众生」即彰其「宗」,「生极乐世界,永阶不退」即彰其「力用」。「众生成佛机熟,为说难信法,令究竟脱」即显其「教相」。故知五重玄义,互摄互融,可谓一义具无量义也。

  【要解】

  一切金口,通名为「经」。对上五字,是通别合为题也。教行理三,各论通别,广如台藏所明。

  【略注】

  经有「通、别」二题,凡释迦佛所说,皆称为「经」,为「通题」;此经别名「佛说阿弥陀」,为「别题」。

  经为修学指南,古人于「经」义释之尤多,诸宗皆有细说,蕅益大师只略提其要(凡无关净土宗义者,大师多略之,此正《要解》之特色)。今略引净宗祖师之释,以略知一二。

  《圆中钞》言:「由圣人金口所宣,故言经也。经者,法也,常也。十界同遵,三世不易。」

  昙鸾大师言:「经者,常也。言安乐国土,佛及菩萨清净庄严功德,能与众生作大饶益,可常行于世,故名曰经。」

  善导大师言:「经能持法,理事相应,定散随机,义不零落。能令修趣之者,必藉教行之缘因,乘愿往生,证彼无为之法乐。既生彼国,更无所畏。长时起行,果极菩提。法身常住,比若虚空。能招此益,故曰为经。」

  此经所说持名一法,即十界同遵,三世不易之无上心要。能与众生作大饶益,能令众生得究竟解脱。凡信受奉行者,自可乘愿往生,证无为之法乐。此即佛说《阿弥陀经》之用意所在。

  此经原本名为《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,鸠摩罗什大师译此经时,别以佛名为经题,以名彰德,以名显体,以名标行,简洁明了,直显一经所宗。古大德无不赞此,并对此题名皆有细论,综观之,约有四义:

  一、上符经旨:以此经唯示持名方法,故以此为题。

  二、下契众机:弥陀佛名,众所乐闻,故以此为题。

  三、义无不摄:佛名摄无尽义故,佛功德海,言名便周。诸佛称赞护念,亦任运自摄其中,故以此为题。

  四、语从简要:令后世诵持易称道,故以此为题。

  弥陀万德洪名,是十方三世一切众生之所喜乐,上至诸佛赞叹,下至鬼畜归依;一历耳根,永为道种,一称佛名,速获大利,正是不可思议功德。罗什大师以名号为经题,正显此经要义。

  第二、辨体

  【要解】

  第二辨体:大乘经皆以实相为正体。

  吾人现前一念心性,不在内,不在外,不在中间学者须如此深研痛气拶,不可徒落在语言作道领过;非过去,非现在,非未来;非青黄赤白、长短方圆;非香,非味,非触,非法。觅之了不可得,而不可言其无;具造百界千如,而不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相,而缘虑分别语言文字,非离此别有自性。要之:离一切相,即一切法。离故无相,即故无不相。不得已,强名实相。

  实相之体,非寂非照,而复寂而恒照,照而恒寂。照而寂,强名常寂光土;寂而照,强名清净法身。又照寂强名法身,寂照强名报身。又性德寂照名法身,修德寂照名报身。又修德照寂名受用身,修德寂照名应化身。寂照不二,身土不二,性修不二,真应不二,无非实相。

  实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他。乃至能说释迦所说弥陀,能度佛所度生,能信心所信法,能愿欣厌所愿极乐,能持三业所持名号,能生三资粮所生四净土,能赞释迦诸佛所赞弥陀依正,无非实相正印之所印也。

  【略注】

  第二辨体。大乘经皆以实相为体,故蕅益大师依通论判此经以实相为体。其文有三义:一、明众生心性本具性德。二、通明诸佛(别指弥陀)修德证显。三、别明弥陀修德能利众生。

  一切众生本具性德,所谓「一切众生皆有如来智慧德相」也。此性德一体多名,或言实相、或言佛性、或称真如。诸大乘经论于实相性体多有阐释,所谓实相无相而无不相,则是其大要。(其言「心性不在内,不在外,不在中间」,彰心性正义,破内外分别之执。执西方在心外者,当善思于此。)

  实相有「性具」与「修显」二义,心性本具如来智慧德相谓之「性德」,藉修而显此德相谓之「修德」。性德虽生佛无别,藉修方显。显则为成佛,隐则为众生。故虽生佛平等,然因修德不一,而于无差别中显十法界之差别相也。故生佛宛然,自他有别。正是「实相无二,而无不二」也。

  大师论修德时,虽意通诸佛,别在弥陀。以诸佛为能赞,弥陀为所赞所归故。故言:「能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞,无非实相正印之所印」也。

  众生被烦恼所障,被业力所缚,但有性德之名,而无其实。弥陀称性所发之超世悲愿,即欲摄一切众生同归性海、同证性德;其兆载永劫积植菩萨德行,即藉修德显性德,并以此功德回施于十方众生:「若不生者,不取正觉。」此即「佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘」也。故净土一法处处彰显弥陀不可思议功德,此即以弥陀修德,施与十方众生,摄入无漏性海。若论其理,此即性相一如、空有不二、理事无碍、自他不二之至极玄妙处。故大师言:「举此体作依作正,作法作报,作自作他。」

  举此体「作依作正」者:即弥陀以「修德实相」作极乐之依正二报,藉修显性,以相摄众,令生欣慕。其依报就其相言为无漏报土、就其体言为无为涅槃界。正报虽义通三身,别在「法、报」二身,故下但言「作法作报」。

  作依作正亦是广言,略言则统摄于六字洪名中,所谓「举此体作弥陀身土,亦举此体作弥陀名号」也。

  举此体「作法作报」者:即以此实相之体作弥陀之法身报身,显性修不二义,并显凡圣同居一土、与佛同证无量光寿义,所谓「念念即佛」也、「圆净四土,圆受诸乐」也。此即同入报土同归性海深义,善导大师判为报佛报土正在于此。

  举此体「作自作他」:即弥陀以实相之体自觉作自觉他作他,如昙鸾大师所言:为实相身作自、为为物身作他也。「作自作他」显弥陀之正觉与众生之往生一体不二,亦是弥陀内证外用上之自他不二义,与圣道自修自证之自他不二理性迥别。净土一法果彻因源,因即是果。弥陀已成正觉故,众生称念,必得往生。故大师广言:「乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。」

  未觉之凡夫,有弥陀实相正印印之,故使回心皆往,同入报土。所谓「全摄佛功德成自功德」也。故信实相、愿实相、行实相,则信即实相信心清净则生实相、愿即实相深信发愿即无上菩提、行即实相念念即佛。是以「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,「此界一人念佛名,西方便有一莲生」,此即净宗「当下圆明,无余无欠」义。

  「举此体作依作正、作法作报、作自作他」之义,广说则无量无边,如大师对法报化三身及一一诸相无非实相之种种细说;略说则入一法句,一法句者,即真实智慧无为法身。昙鸾大师将此二义归为「法性法身」与「方便法身」,其《往生论注》言:

  诸佛菩萨有二种法身:一者法性法身,二者方便法身。由法性法身,生方便法身;由方便法身,出法性法身。此二法身,异而不可分,一而不可同。是故广略相入,统以法名。菩萨若不知广略相入,则不能自利利他。

  佛之真实智慧无为法身性德,即法性法身;极乐之依正庄严,佛之三身四德等,即方便法身修德。此二法身,非一非二,总摄佛之体、相、用等一切功德。

  极乐世界即二法身之总显,既为真实智慧无为法身,又为无量功德之方便法身。一一诸相,无非实相。如大师所言:

  一一名字皆诠如来究竟功德,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别。

  此即净土一法以相显实相之妙义,当相即道,即事而真。圣道一门,从理入此,大倡「一花一叶,无非如来」义(自力处,凡夫绝份)。净土一门,从事佛德入此,依相而求;其所求所得,即无上佛果、实相妙体(他力处,五乘齐入)。此无上佛果、实相妙体,全摄于一佛名之中。弥陀光寿之名号,即法界体,即实相体。以名召德,摄无不尽,故昙鸾大师言:「释迦牟尼佛在王舍城,及舍卫国,于大众之中,说无量寿庄严功德,即以佛名号为经体。」善导大师承昙鸾大师义,判三经唯明专念名号得生,亦可谓彰三经皆以名号为经体也。

  蕅益大师融通圣道之理判实相为经体,意显信愿持名,妙契实相宗旨。昙鸾、善导二祖则纯就净土,直判佛名为经体。《要解》正文中亦有此义,言:「举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。」又言:「以名召德,罄无不尽。」是知:若依通论,此经以实相为经体;若纯就净土而言,则此经可谓以佛名为经体也。言异义同,以佛名即实相故。此即「广略相入」之理。

  实相之理,理深难解,凡夫难知,未作细论,只略彰其大义而已。如善导大师言:「真如广大,五乘不测其边;法性高深,十圣莫穷其际。」净土一法,藉事显理,理在事中,不可舍事以求理。纵然于实相之理一无所知,但能信有西方,信有阿弥陀佛,信「愿生必生」,信「称名必生」,由是而一向称名,自然暗合道妙,得生净土,非必须明了实相之理方可得生。纵然能一一明了,若未实证,亦属戏论。净土以持名为最胜方便,故不必执于实相之理。以凡夫知见,妄测实相,未免愈推愈远,不如老实念佛。能常称佛名,则自契于实相,以能持所持无非实相故。如印光大师言:「即此持名,原是实相;一生净土,直契寂光。」蕅益大师顺通途教相详说实相,意在建立净土一法与实相不相违背,称名求往,正是实相正印,所谓「依实相理,念佛求生」也。故知大师谈实相,与他宗谈实相,意趣迥别,旨在指归名号,信愿专称。其言:

  一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。

  此即实相全显,亦是对实相的究竟指归处。其《灵峰宗论》言:

  一声阿弥陀,无论解与不解,如染香人,身有香气,念念都是成佛真因。

  能着眼于此,自能体悟净土超然独立之处,自可不执名相而独宗持名。此经不谈玄理,但言持名,正在于此。

  第三、明宗

  【要解】

  第三明宗:宗是修行要径,会体枢机,而万行之纲领也。提纲则众目张,挈领则襟袖至,故体后应须辨宗。

  此经以信愿持名,为修行之宗要 。

  非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行,不足满所愿而证所信。

  经中先陈依正以生信,次劝发愿以导行,次示持名以径登不退。

  「信 」则信自、信他、信因、信果、信事、信理。

  「愿 」则厌离娑婆,欣求极乐。

  「行」则执持名号,一心不乱。

  【略注】

  修学佛法须明了修行要径,如法修行,始能与法相应,入实相之体。故明体之后,自须辨入体之宗。

  宗者,宗旨、宗要。净土宗要,有别于他宗之戒定慧学、六度万行等,但以信愿持名为根本。信者信本愿,愿者愿往生,行者行称名。此即净土宗纲要、指南、目足。前于〈辨体〉章言「能信所信、能愿所愿、能持所持无非实相正印之所印」,今判「信愿持名为宗」,宗体相符;念佛往生,自成法尔自然之事。如《大经》所言:「自然之所牵,往生安乐国。」

  信愿持名之宗旨,究其根源,源于弥陀「至心信乐,欲生我国,乃至十念」之本愿。三经宗旨,皆不离此。《大经》倡「一向专念」,即彰「念佛往生」之本愿。《观经》言「持无量寿佛名」,此经言「执持名号,一心不乱」,同彰此义。故此经亦可谓以「一向专念」为宗,即如善导大师之判:「以念佛三昧为宗」也。自古即称此经为《大经》略本,虽文有详略,而义无增减。

  持名一法,是如来自选的「最胜最易」之行,善导大师言:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,

  故使如来选要法,教念弥陀专复专。

  弥陀五劫思维选择持名之要法,为往生之净业,确定了净土宗旨。信者即信此,由信而?愿、而导行。非信则不足以启愿,非愿则不足以导行,非持名妙行,则难以满所愿而证所信。前导后,后摄前,三者一体不离。有信则愿生,愿生则自然执持名号,称名则自然乘佛愿力,往生净土,满所愿证所信也!

  大师将信分为「信自、信他、信因、信果、信事、信理」(详见于后),此六信皆源于极乐之依正庄严,经中首标极乐依正,反复言:「极乐国土成就如是功德庄严」,即为启人信心,令欣慕求往。此即弥陀成就依正庄严,招唤十方众生:「欲生我国」。「汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。」此即诸佛劝信处。

  若于极乐深生信仰,则愿生之心自然而起(「信受即愿故」)。愿即厌离娑婆,欣求极乐。经言:「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」又言:「闻是说者,应当发愿,生彼国土。」此即释迦本师劝愿处。

  信愿既生,则行自起,以满往生之愿,以证所信之果。行即「执持名号,一心不乱」。

  所谓「执持名号,一心不乱」:即安心于本愿,一心专念弥陀名号。一心即信愿一心,不乱即不被他种杂缘所乱,唯信佛语,唯凭本愿,一心念佛,别无他法系于心怀。如大师所言:「死尽偷心,宝此一行。」

  信愿行三中,最易误解即行。此行与他宗有别,唯以称名为要,非从断惑而论。但信佛愿,愿生净土,如是而称佛名号,上尽一形,下至一声,自然乘愿往生。其所「行」之念佛,乃仰仗他力乘愿之义,非同他法六度万行、断惑证真之「行」。若思「乘船」与「步行」之别,自可领会此义。一向专称,即专仗佛力,非以念佛作为修证之方法。如大师所释,以信愿之心称名,方为正行。如是则「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退。」善导大师于此义言之甚明,其《观经疏》言:

  言「阿弥陀佛」者,即是其「行」;以斯义故,必得往生。

  是知:净土法门是以阿弥陀佛之愿行,作为众生往生之行业。弥陀愿行于十劫之前,已圆满成就。今以其大愿作众生多善根之因,以其大行作众生多福德之缘,称彼名号,自然摄佛之愿行为自己往生之行体,故善导大师判称名为正定业:「众生称念,必得往生。」若不知净土为特别法门,则难明此义,难免与他宗相混而曲解「执持名号,一心不乱」义,容后再论。

  观信愿行三之大义,可谓三者一体不离。而其归宿则在称名,以称名方能满愿故。信愿为导归净土,称名则为净土正行。若信而不愿往生,则非真信;愿生而不称名,则成虚愿。信愿若生,必称佛名。若称佛名,则信愿自彰。此三一一相依,而又一体不二。如《灵峰宗论》言:

  净土之诀,在信愿行。此三非三,三只是一;此一非一,一必具三。

  观此,则知:信愿行,似三实一。只是从不同角度而言其内涵,以彰显净土行者之心行。如《要解》所言:

  依「一心」说「信愿行」,非先后,非定三;信愿行三,声声圆具。

  善导大师即将信愿行三融为一体,言:

  仰唯释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎。彼唤此遣,岂容不去也!

  唯可勤心奉法,毕命为期,舍此秽身,即证彼法性之常乐。

  故知:信愿行三,三而非三,一而非一,不离一心。无先后,无次第,当下圆满,声声圆具。能将《要解》前后对照,自可明了此深义。今略提大要,于后再细究此义。

  【要解】

  「信自」者:信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影学者须从这里死尽偷心,不可草草。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。

  我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名「信自」以心性为自。

  「信他」者:信释迦如来,决无诳语;弥陀世尊,决无虚愿;六方诸佛广长舌,决无二言。随顺诸佛真实教诲,决志求生,更无疑惑,是名「信他」以教为他。

  【略注】

  前总述信愿行义,今一一分述。首释「信」义,大师将信开为「自他、因果、事理」三对六信。首标信自、信他,以彰信之根本。

  「信自」有二义:一、信自性广大,遍含十方国土;二、信我虽迷倒,一念回心,决定得生。大师先以理言「信自」,彰极乐虽在西方,亦不在心外,乃真心本具。即如常言「心佛众生,三无差别」及「万法唯心」之理,以此彰求往生非心外而求,正是返归真心本体之还源妙术。故就「机」而言:

  我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生。

  所谓「我虽昏迷倒惑」,即显净土正机为凡夫众生。虽是昏迷、颠倒、迷惑之凡夫,若回心愿往,则决定往生,以极乐本在心中故。此即「信自」的根本,亦可谓修学净土之根本。了知种种义理,即为成就此事。其所言内外一如之理,即为显彰「回心即往、愿生必生」义。其理性凡夫无由得证,但仰教生信则可。能信「一念回心,决定往生」,则理自在其中,此正所谓摄事理以无遗也。

  所谓回心,即回心向佛。回心即生,一则因心无内外故,二则因有弥陀摄取不舍之誓愿故(此为根本)。弥陀已圆证自心本体,圆彰万德于极乐之依正庄严中。但以酬愿度生,而示居西方。我虽生死凡夫,颠倒迷惑,散乱不净,若回心向佛,愿生净土,则顺佛本愿,蒙光摄取,决定往生。能深信于此,则一切担忧疑虑,自然消除。此是学修净土之真实受用处,历代祖师皆极力道破此事,令求生者,当信自己决定往生,安心念佛。诸祖为绝众疑,对此皆有阐释:

  彻悟禅师言:

  信愿生即生。

  昙鸾大师言:

  愿往生者,皆得往生。

  善导大师言:

  以佛愿力,回心皆往。

  故知,信自己一念回心,决定往生,盖全凭「信他」故,以回心即入他力摄取也。故「信自」必待「信他」方能成就,一念回心,即是入于「信他」之处。

  「他」即指释迦、弥陀、及十方诸佛,全以佛为立信之本,不涉菩萨声闻之辈(即如善导大师「就人立信」义)。于释迦、弥陀、诸佛中,以信弥陀为主,释迦、诸佛为辅。一为能说,一为所说故。

  「信他」者:即信释迦于此经中所说一日七日执持名号,决定往生。此是释迦真语、实语,决非虚诳妄语。因有弥陀决定不虚之誓愿故,其愿言:「乃至十念,若不生者,不取正觉。」故回心念佛,决定往生。大师言:「多障有情,依斯径登不退。」此即阿弥陀佛不可思议功德之利,乃极难信之法,为令众生无疑无虑、信受奉行,故一佛说之,而诸佛证诚。众生称念,若不生者,则弥陀即虚愿,释迦即诳语,诸佛即二言。善导大师彰此信他义更直接明了,其言:「当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。」

  信自、信他,皆因佛力而起。有释迦之真语,弥陀之誓愿,诸佛之证诚,则信心自生。如《大经》言:「闻其名号,信心欢喜。」故净土所言之「信」,全由闻知弥陀愿力而生。所谓闻「他力」可乘,则「信心」自生也。

  此「信他」,是净土核心、肝要,千言万语,皆为此信。蕅益大师虽广言「六信」,若无此信,则一切皆成泡影;因有此信,念佛往生始乃真实不虚。广说三经,可谓皆为成就此信也。

  【要解】

  「信因」者:深信散乱称名,犹为成佛种子,况一心不乱,安得不生净土?是名「信因」。

  「信果」者:深信净土,诸善聚会,皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜,种豆得豆。亦如影必随形,响必应声,决无虚弃,是名「信果」。

  【略注】

  「信因、信果」可合参,以因必有果,果不离因,一体无二故。所谓「诸善聚会,皆从念佛三昧得生」也。大师因果并举,以因显果,以果证因。

  一代佛法,不离因果,然有世间因果,有出世间因果。善恶之业,感三界轮回之果,为世间因果。修戒定慧,断贪瞋痴,广行六度万行,圆满无上菩提,是为圣道竖出解脱之因果。念佛往生,念佛成佛,则为净土横超之无上因果。

  极乐世界已往生者,与诸上善人聚会一处,皆由念佛而生,所谓「同以无漏不思议业,感生聚会一处为师友,同尽无明,同登妙觉」也。

  大师所言:「持名善根福德同佛故,圆净四土,圆受诸乐。」即总摄因果于一体,此即净土「念佛成佛」之无上因果,如种瓜得瓜、种豆得豆一般自然法尔自然。故信因则果自在其中,所谓「举因则果必随之」也。所谓「信因、信果」,即总摄于信「念佛必生,生即不退」之中,此正所谓「实相正印之所印」也。

  「散乱称名」者:指平生偶闻佛名,随口而出,未能相续称念者,即「一闻佛名,永为道种」之类。此等众生,虽未能信受奉行,一向专称,然一称佛名,已为成佛种子,终必以此因缘得以度脱毕竟不退。

  「一心不乱」者:即守志不二,一向专称,终无改变者,必得往生。如大师言:「现生发愿持名,临终定生净土。」「下至日念一声,终身不替,便决定横超。」能如是深信,是名真实「信因」,自尔则果在其中矣。

  【要解】

  「信事」者:深信只今现前一念不可尽故,依心所现十方世界,亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外,最极清净庄严,不同庄生寓言。是名「信事」。

  「信理」者:深信十万亿土,实不出我今现前介尔一念心外,以吾现前一念心性实无外故。

  又深信西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。我心遍故,佛心亦遍,一切生众心性亦遍。譬如一室千灯,光光互遍,重重交摄,不相妨碍,是名「信理」﹝以法界为理﹞。

  如此信已﹝此下明愿﹞,则娑婆即自心所感之秽,而自心秽,理应厌离;极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。

  【略注】

  学修净土,当深信:「从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。」此是释迦之真语、实语。故大师言:「实有极乐国在十万亿土外,最极清净,不同庄生寓言。」能如是信,是为「信事」。有事自有其理,故大师将「事、理」摄为一对,显事理无碍之义。

  若以理言,西方虽在十万亿佛土外,亦不出心外;求生西方,亦非心外而求,以心本无内外故。若执自心为内,西方为外,则为凡夫颠倒之见。

  所谓「自心」、「我心」等,非指凡夫虚妄攀缘之心,乃指一切含灵本具之真心、佛性。极乐净土,即此真心、佛性之显现,以弥陀心净,故其国土清净,无有众苦,故当欣求。而我今自心,颠倒迷惑,污秽不净,故感得娑婆种种不如意事,而常受众苦,故当厌离。

  厌娑婆之秽,即弃舍虚妄不实之自心。此心污秽不堪,不可作为出离之道,不可依凭,故当舍离。

  欣极乐之净,即欣慕弥陀已圆满成就之功德。极乐种种庄严,能令一切众生离苦得乐,圆证无上菩提,故当欣慕。

  若能以万德洪名而庄严自身,常称佛名,即是舍秽取净之径路﹝全修即性﹞。一字不识、一文不知之辈,但能称名求往,则欣厌自在其中,自然暗合道妙,得生彼国,所谓「即事持达理持」也。故净土一法,不在知与不知、解与不解,但能执持名号,则一切事理尽在其中,非舍事而别有理。大师虽论事理,实则意在以理辅事,以除执理废事之偏。

  念佛求生净土,因往生而证无生,藉事而成就理,是净土至极方便处。《弥陀经》处处言极乐庄严,显净土一法以信事为本。若执理废事,言极乐在自心中,即未知净土一门「指方立相、全事即理」之深意。莲池大师即破此偏执言

  着事而念能相继,不虚入品之功;

  执理而心实未明,反受落空之祸。

  是故,善根浅薄之我等凡夫,宁可执事而老实念佛,莫徒好于理而反遭落空之祸。

  蕅益大师摄诸宗教理,广释「信」义,以收群机。其事理、因果,多傍通途教理而论,欲摄他宗门人归于净土。然对净土行者而言,当于「信自、信他」处着眼。深信佛愿,一念回心,决定得生,此即净土信仰之心要。大师于后言:

  信愿庄严一声阿弥陀佛,圆转五浊,不涉施为,唯信乃入,非思议所行境界。

  能信于此,则「事理、因果」自摄其中。净土一法「潜通佛智、暗合道妙」即在于此,故大师言:「持名一法,摄事理以无遗,统宗教而无外。」知此,则可安心称名也。能安心称名,则六信自然摄在其中。

  细观六信之释,知前后互有潜通。如「信自」所言「一念回心」,即摄「信他」义。「一念回心」即是「因」,「决定往生」即摄「果」。一念回心,即生极乐,即通「事」;回心往生,光寿同佛,即显自心性德,即摄「理」。

  六信虽互摄,亦有主有从,以「信他」为本,余即是从。但得其本,则六信皆摄。其因果一对,要在信因。为强化信因﹝我今持名必得往生﹞,而说信果﹝他持名者已往生故﹞。以有执理废事者,故说信事,破其邪倒。以废事之理,理亦不圆,故说圆理,破其偏执。故知事理一对,乃权宜之法,对待之药。又所谓自他、因果自含事理,故知六信三对,含于自他、因果二对;二对又摄于信他信因中;此二信实为一信,在弥陀果觉说为「信他」,在众生因心说为「信因」,正是自他不二、果彻因源义。信他者:即信弥陀本誓,重愿不虚;信因者:即信我今称念,必得往生。故知六信,唯是信:称名必得生(因),依佛本愿故(他)。此即六信之根本。《要解》虽广言六信,然自始至终,处处显彰「信他」深义,于信因、信果、信事亦略有涉及,而于信自、信理处则彰之甚少,多巧摄理于事中,挽信自于信他中,故知六信归极于一信:即信「一声称念,圆转五浊」,信「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退。」简言之,即信「称名必生」也。故已修净土者,但宜专称佛名,深信「称佛名号,必得往生」则足。其「事理、因果」亦自摄其中。若舍称名而执于心性(信自)、理体(信理),反失根本,而有负大师广释信义之良苦用心。若未深归净土者,则可藉此六信以除疑,而安心称名也。

  善导大师论信心时,即?开他宗理论,纯依净土宗旨,言机法两种深信:

  一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。

  二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。

  此两种深信,简洁明了,直显净宗心要,摄「机、法」于一体,实为净业行人之目足、指南。其义可与蕅益大师所言「信自、信他」互通,而其事理、因果,亦尽显于「法」之深信中。

  能深信「自身现是罪恶生死凡夫」,则偷心自死,万虑自息,自然一心归命弥陀。

  能深信「乘彼愿力,定得往生」,则疑虑冰消,担心自除,而一向专称弥陀佛名。

  具此「两种深信」,自不会被一切流俗知见,异端邪说,及他宗之「异见、异学、别解、别行」等之所破坏,而自安心不动,尽形称名也。

  【要解】

  厌秽须舍至究竟此即事之理,方无可舍;欣净须取至究竟,方无可取。故妙宗云:「取舍若极,与不取舍,亦非异辙。」设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事。既废于事,理亦不圆。若达全事即理信,则取愿亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。故次信而明愿也。

  【略注】

  此节诠释「愿」义。

  愿者即「愿往生心」,此即信受之相,亦即一念回心处。但有真实愿生心,即顺释迦之劝化、诸佛之证诚,顺弥陀接引之誓愿,决定往生。

  愿有「欣、厌」二义,厌即厌离娑婆,欣即欣求极乐。娑婆之苦,即是厌离之启示;极乐之乐,即是欣慕之导引。真为生死者,知无常迅速,知生死可畏,感自身无力,自然厌离娑婆,欣求极乐。

  凡夫在贪瞋烦恼心、无明业力海中,能生愿往生心,即是宿善显现之时,即是与弥陀愿力感通之时,即是净业成就之时,亦即往生决定时。此愿心如污泥中所生之莲花,与断烦恼无关,善导大师言:「众生贪瞋烦恼中,能生清净愿往生心。」故知愿心与烦恼共成,与业力并在。虽有愿生心,业力亦常相侵湿。凡夫之愿心与无始以来的业力相较,实在微乎其微,纵有切愿,亦难敌无始业力。善导大师于「二河白道喻」中,将贪瞋烦恼比之如深广无边之水火二河,将凡夫愿生心,比之如四五寸之白道。所谓「贪瞋强故,喻如水火;善心微故,喻如白道」也。水火常交过湿道、烧道,即彰凡夫心中,常起贪瞋烦恼,污染愿往生之善心、烧功德之法财。如此众生,唯赖弥陀愿力摄护,乘彼愿力之道,得以渡过水火之难。乘彼愿力之道,即不顾水火,正念直来,一向专称弥陀佛名。故凡夫之心唯置于弥陀誓愿中,始可安度彼岸。此即彰愿生心于乘佛愿力、一向专称中。

  一切皆虚,唯佛是真,归命弥陀,一向专称,即是真实愿生相。此即欣厌取舍至极之道。所谓「厌秽须舍至究竟」者:即彻底看破自身现是生死凡夫,身心皆虚妄,不可依凭,当舍之尽净。

  「欣净须取至究竟」者:即一心归命弥陀,全托佛力,全信名号功德,而专称佛名。

  能彻底舍弃自我,归命弥陀,即取舍至极义。大师于最后言:「唯深知其甚难,方肯死尽偷心,宝此一行。」即深彰取舍至极之义。

  取舍与不取不舍同为成就无上菩提,殊途同归,故古德言:「取舍若极,与不取舍,亦非异辙。」然净土一法,与他宗不同,欣厌取舍,炽然所求。但能取舍至极,则即事成理,全他成自,如是取舍与不取舍大异其趣。虽异而犹同,同为成就无上菩提故;虽同而犹异,其方便力用迥异故。

  不取不舍之理,莹智慧之极,唯圣者有份。多障凡夫,唯依取舍之道成就法身慧命。究实而言,唯佛一人绝于取舍。如印光大师言:

  夫未证妙觉,谁离取舍。三祇炼行,百劫修因,上求下化,断惑证真,何一非取舍之事乎。须知如来欲令一切众生速证法身,及与寂光,所以特劝持佛名号,求生西方也。

  观此,知自佛以下,无不取舍。然如禅宗之圣道,多喜自证佛果,故好不取不舍之理;净宗偏依强缘,故独唱取舍之道。二门宗旨迥别,须善简别,不至以不取舍之理废净土取舍之道。印光大师对此言之甚详,其言:

  言取舍者,此约究竟实义为难(难者,反诘问也),不知究竟无取无舍,乃成佛已后事。若未成佛,其间断惑证真,皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍,何不许舍东取西、离垢取净之取舍?若参禅一法,则取舍皆非。念佛一法,则取舍皆是。以一属专究自心,一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然,而妄以参禅之法破念佛,则是误用其意。彼无取舍,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取舍,则便成毒药矣。夏葛而冬裘,渴饮而饥食。不可相非,亦不可固执。

  善导大师上顺佛心,悲悯于苦者,着眼于凡夫,更明彰此取舍之要益。其《般舟赞》言:

  凡夫生死,不可贪而不厌;弥陀净土,不可轻而不欣。

  厌则娑婆永隔,欣则极乐常居。

  隔则六道因亡,轮回之果自灭。

  因果既亡,则形、名顿绝也。

  净土诸祖对难易二道(圣净二门)、要弘二门、正杂二行等之详细分判(见后),皆显取舍肝要。所谓舍秽土归净土,舍难行取易行,舍自力归他力,舍杂行归专修,皆是取舍。而种种取舍,皆为顺从佛愿。善导大师言:

  望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

  故知,取舍之义,愿生之心,尽显于「一向专称」中。古今祖师,深知此要,故莫不取舍至极,而一向专称弥陀佛名。蕅益大师初以宗门自负,后因病而归心净土,然犹不舍参禅,以附「有禅有净」之言。后遇知识,得识病根,纯粹弃禅归净,觉炽然舍秽取净,比之禅宗不取不舍,更为直接痛快。是故不参禅,不学教,不谈玄,不说妙,唯事持名而已。

  净业行人,虽欣厌炽然,志在往生。然于自身祸福好坏、寿命长短,无须强求,一切任彼前业。但随世缘念佛,命终自得往生。如印光大师言:「修西方人,今日死也好,再活一百二十岁也好,一切任彼前业,不去妄生计较。尚信愿真切,报终命尽,便即神超净域,业谢尘劳,莲开九品之花,佛授一生之记矣。」

  【要解】

  言「执持名号,一心不乱」者:名以召德,德不可思议,故名号亦不可思议信则便信 ,拟议则不堪。名号功德不可思议,故使散称为佛种,执持登不退也。

  【略注】

  此节诠释「行」义。

  所谓「散称」者:即前面所言「散乱称名」。「执持」者:即毕命为期,一向专念。佛名具无量德,能一向专念,仗佛名之德,则自然登不退。

  经言「闻说阿弥陀佛,执持名号」:即听闻名号功德、领受于心、一向专念。能一向专念,自然佛力摄取,住不退转。不受他法所惑,自始至终,一心信向,一向专称,心自安住不乱。纵虽烦恼炽盛,然知佛力不可思议,名号功德不可思议,故不顾烦恼厚重,唯一念佛,决不舍此而别求他法,如此持而不舍,毕此一生,即「执持名号」。此执持即是「一心」。 《要解》最后显彰此义即直截明了,言持名一法「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退。」观此,知「一向专念」即净土所言「一心不乱」。蕅益大师释为「信愿专持名号」、「死尽偷心,宝此一行」等。善导大师释为「一心信乐」、「一心愿生」、「一心专念」等,天亲菩萨则释为「一心归命」。虽言说不一,其义无别。世人则往往如印光大师所言:「以无信愿之一心,与有信愿之一心,敌体同观。」无信愿之一心,以断惑为准,如事理一心。有信愿者,无论断惑与否,一向专称,即是一心。

  此就「信、行」而显「一心」,若就心性而言,则别有「慈悲加佑,令心不乱」之深意。此义容后再论。

  【要解】

  然诸经示净土行,万别千差,如观像、观想、礼拜供养、五悔、六念等,一一行成,皆生净土。

  唯持名一法,收机最广,下手最易。故释迦慈尊,无问自说,特向大智舍利弗拈出。可谓方便行经中第一方便,了义中无上了义教经, 圆顿理经中最极圆顿。故云:「清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛」也古人圆极语。

  信愿持名,以为一乘真因;四种净土,以为一乘妙果。举「因」则「果」必随之,故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相,详在《妙宗钞》,及《梵网玄义》,兹不具述。俟后释依正文中,当略示耳。

  【略注】

  净土法门虽以净土三经为正依经典,然傍涉净土之经典甚多,是故论及往生之业,亦自不同。有主念佛者,有主观想者,有主修诸功德者。虽一一行成,皆生净土。然唯有持名一法,收机最广,下手最易,能令多障凡夫,依此径登不退,故为最方便、最了义、最圆顿之无上妙法。

  「收机最广」者:上至等觉菩萨,下至五逆十恶,无不摄取。一代时教,唯此一法普被群机,遍透机宜,所谓「三根普被,利钝全收」也,故其收机最广。

  「下手最易」者:良由此法不假方便,自得心开。但持名号,径登不退。无论上智下愚,无论在家出家,人人皆可遵行。有口即能称,有心即能念。不分时节,不分地点,故其下手最易。

  古德将佛名比之如清珠,言:「清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛。」

  清珠投于浊水,浊水自然清净,此乃全凭清珠神力。佛号投于乱心,乱心亦自成佛,此即全凭名号功德之力。意显净土一法,不凭自己修为,全凭名号功德,故使凡心顿同佛心。此即是一乘真因,自感一乘妙果:「圆净四土、圆见三身、圆证三不退」。但持名号,径登不退,此即是净土易行横超之处,迥异诸宗,横超诸法。一部 《要解》,即彰此一乘因果,显「念佛成佛」之妙义,故大师判「信愿持名」为经正宗。若舍信愿持名而别涉他宗他义,则非此经所宗,非净土正义。

  按:往生净土,虽有种种行业,古大德归结为二:一诸行往生,二念佛往生。虽一一行成,皆生净土,然蕅益大师独赞持名一法最方便、最了义、最圆顿。特别从众行中拈出持名一行,欲使一切众生舍诸行,而专称佛名。以持名一法「下手最易、收机最广」故,超越一切法门。故大师言:

  一切方便之中,求其至直接至圆顿者,则莫若念佛求生净土。

  于一切念佛法门中,求其至简易至稳当者,则莫若信愿专持名号也。

  彻悟禅师亦言:

  一切行门之中,求其最易下手,最易成就,至极稳当,至极圆顿者,则无如以深信愿,持佛名号矣。且以念佛求生之因,必感见佛往生之果。如种瓜得瓜,种豆得豆。

  念佛一法,古德将其大分为四种:

  一实相念佛,二观想念佛, 三观像念佛,四持名念佛。

  此四种念佛,大多视实相念佛为最高,视持名念佛为最下。然实相之理,甚深难解,难契众机,高则高矣,而于凡夫众生难得实益。所谓「机教时乖,难行难入」也。持名一行,看似浅显,唯口称佛名而已。然佛名即实相,佛名即清净法体,佛名即真实智慧无为法身。一称佛名,万德齐彰,自契实相,自归法体,当下圆满,念念即佛。其行极易,而其利无穷。故似为最下,实为最上。莲池大师对四种念佛之优劣有细辨,观其大义,自可舍余行而专持名号。其文言:

  念佛复有多门,如实相念佛四种,乃至万行回向等。实相之佛虽云本具,而众生障重,解悟者稀;下此数门:观像,则像去还无,因成间断;观想,则心粗境细,妙观难成;万行,则所作繁多,重处偏堕。唯此持名一法,简要直接,但能继念,便得往生。古人谓「既得见弥陀,何愁不开悟?」则不期实相而实相契焉。故念佛为修行径路,而持名又念佛中之径路也。

  集净土大成之善导大师,将「诸行」与「念佛」归结为「要门」与「弘愿」,显诸行自力与念佛他力之别,使净宗心要彻彰无遗。其 《观经疏》言:

  娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。

  其「要门」者:即此《观经》「定、散」二门是也。「定」即息虑以凝心,「散」即废恶以修善;回斯二行,求愿往生。

  言「弘愿」者:如《大经》说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

  此「要、弘」二门,是善导大师对整个净土的细判。「要门」即 《观经》十三定观,及三福九品之散善;广而言之,含摄圣道八万行门。「弘愿」则指弥陀四十八愿;细言,则别指一切众生念佛往生之本愿王∣第十八愿。

  「要、弘」二门,摄尽净土种种行业。然「要门」一途,多仗自力,其行犹难,摄机未普,虽可回向得生,未彰如来度生本怀,未显弥陀超世悲愿,故释迦如来于 《观经》中,藉此要门,别显弘愿。于流通文中,则舍方便要门,付嘱持名(弘愿)一行。善导大师教眼洞彻,深通佛心,彰其旨言:

  上来虽说定散二门之益(要门);

  望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名(弘愿门)。

  此即「要、弘废立之文」,彻彰净宗心要,揭示出净土的真正归宿在弘愿念佛,即「一向专称弥陀佛名」。其文虽短,可谓笔力万钧,朗彻大千;净土宗义,如拨云见日,朗然独耀。此「一向专称」之义,即是善导大师对「弘愿门」所言「善恶凡夫乘佛愿力」之结示,亦是对第十八愿「乃至十念」之诠释。观此,知「一向专称」即是「乘彼愿力」,定得往生。

  历代诸祖弘扬净土,皆不越于此「要弘二门」大义。或偏于「要门」,倡万善同归,摄圣道众机齐归净土;或别彰「弘愿」,倡「一向专称」之正义。

  虽「诸行」与「念佛」皆得往生,然行有难易,利有迟速,摄机有广狭之别。且诸行非本愿行,与弥陀愿力疏远;念佛则是弥陀本愿之行,与弥陀亲近,偏蒙摄益。乃至十念,莫不皆往。故善导大师言:

  一切善业回生利,不如专念弥陀号;

  念念称名常忏悔,人能念佛佛还忆。

  又言:

  万行具回皆得往,念佛一行最为尊;

  回生杂善恐力弱,无过一日七日念。

  善导大师基于「要弘二门」之义,将往生行业分为「正行」与「杂行」;并将「正行」细分为「助业」与「正定业」,为净土宗楷定了行业标准,为净业行人指明了修学方向 --一向专称弥陀佛名。其《观经疏》言:

  就行立信者,然行有二种:一者「正行」,二者「杂行」。

  言「正行」者,专依往生经行行者,是名「正行」。何者是也?

  一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等;

  一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严;

  若礼,即一心专礼彼佛;

  若口称,即一心专称彼佛;

  若赞叹供养,即一心专赞叹供养。

  是名为「正」。又就此「正」中,复有二种:

  一者「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定业,顺彼佛愿故」。

  若依礼诵等,即名为「助业」。

  除此「正、助」二行以外,自余诸善,悉名「杂行」。

  若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。

  若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

  此正杂二行分判,明了往生正定业唯在念佛,读诵、观察、礼拜、赞叹供养四种为助业,自余诸善,则悉为杂行。常修正行者,顺彼佛愿,心常亲近,忆念不断,是为无间之业,必定往生。若行杂行,则不顺佛愿,心常间断,必须回向,方可得生,故为疏杂之行。为深显正杂得失,善导大师 《往生礼赞》言:

  若能如上,念念相续,毕命为期者,十即十生,百即百生。何以故?无外杂缘得正念故;与佛本愿得相应故;不违教故;顺佛语故。

  若欲舍专修杂业者,百时稀得一二,千时稀得三五。何以故?乃由杂缘乱动失正念故;与佛本愿不相应故;与教相违故;不顺佛语故;系念不相续故;忆想间断故;回愿不殷重真实故;贪瞋诸见烦恼来间断故;无有惭愧忏悔心故;又不相续念报彼佛恩故;心生轻慢,虽作业行,常与名利相应故;人我自覆,不亲近同行善知识故;乐近杂缘,自障障他往生正行故。

  何以故?余比日自见闻:诸方道俗,解行不同,专杂有异。

  但使专意作者,十即十生;修杂不至心者,千中无一。

  此二行得失,如前已辨。仰愿一切往生人等,善自思量。已能今身,愿生彼国者,行住坐卧,必须励心克己,昼夜莫废,毕命为期。上在一形,似如少苦;前念命终,后念即生彼国。长时永劫,常受无为法乐,乃至成佛,不经生死,岂非快哉!应知。

  观此,知专修正行者,十即十生,百即百生也;舍专修杂业者,则百中稀得一二,千中稀得三五往生者。学净土者,岂可舍万修万人去之正行,而执千中无一之杂行?当舍杂行归正行,藉助业入正定业。

  善导大师判称名为正定业,源于「乃至十念,若不生者,不取正觉」之本愿。此愿唯以「乃至十念」为往生之行,故唯有称名「顺彼佛愿」,与弥陀「亲、近」。其余众行,则非本愿行,不顺佛愿故,虽可回向得生,然与弥陀「疏、远」。读诵、礼拜等助业,虽非正定业,却能显彰、达成正定业,故亦称为正行。若归于正定业,助业自然摄于其中。此经贬少善不生,唯标称名一行,即纯彰正定业。故知 《弥陀经》即为开显、流通第十八愿,诸佛护念证诚者,亦即护念证诚第十八愿也。

  第十八愿是「本愿王」(亦称「王本愿」),是弥陀肝心,诸佛教眼;是三经之指归,净土之眼目,往生之证据。广说三经,即为导归于此。善导大师玄心独悟,透彻佛心,可谓独步千古。印光大师盛赞善导和尚及其专修之旨,言:

  善导和尚,系弥陀化身。有大神通,有大智慧。其弘阐净土,不尚玄妙,唯在真切平实处,教人修持。至于所示「专、杂」二修,其利无穷。「专」修谓身业专礼,口业专称,意业专念。如是则往生西方,万不漏一。「杂」修谓兼修种种法门,回向往生。以心不纯一,故难得其益;则百中稀得一二,千中稀得三四往生者。此金口诚言,千古不易之铁案也。

  自古以来,论净土者常多,唯善导大师于正杂二行辨之最为明细。观其「正、杂」二行之得失,自然归于正定业,专称弥陀名。偏依善导之法然上人便依此而大倡「一向专称」之法要,言:

  欲速离生死,二种胜法中,且搁圣道门,选入净土门。

  欲入净土门,正杂二行中,且抛诸杂行,选应归正行。

  欲修于正行,正助二业中,犹傍于助业,选应专正定。

  正定之业者,即是称佛名,称名必得生,依佛本愿故。

  此义甚契善导大师专修之旨,常醒于耳目,自可除无始见网,消种种疑虑,而归于一向专称之光明大道。

  自善导大师开启一代宗风以来,莫不视持名为净土正行。虽诸宗齐归净土,并各以自宗理论诠释净土,使净土一宗于神州四野遍地开花,竞放异彩。然持名一法,可谓一枝独秀,薪传不绝。田野乡村,无处不闻嘹亮清爽的念佛声。诚如天亲菩萨所言:「梵声悟深远,微妙闻十方」也。

  第四、明力用

  【要解】

  第四明力用:此经以「往生、不退」为力用。

  往生有四土,各论九品,且略明得生四土之相:

  若执持名号,未断见思,随其或散或定,于同居土分三辈九品。

  若持至事一心不乱,见思任运先落,则生方便有余净土。

  若至理一心不乱,豁破无明一品,乃至四十一品,则生实报庄严净土,亦分证常寂光土。

  若无明断尽,则是上上实报,究竟寂光也。

  「不退」有四义:

  一、念不退:破无明,显佛性,径生实报,分证寂光。

  二、行不退:见思既落,尘沙亦破,生方便土,进趋极果。

  三、位不退:带业往生,在同居土,莲华托质,永离退缘。

  四、毕竟不退:不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓,远近皆丧;食少金刚,决定不消也。

  复次,只带业生同居,净证位不退者,皆与补处俱;亦皆一生必补佛位。

  夫上善一处﹝根据了了﹞,是生「同居」,即已横生上三土。一生补佛,是位不退,即已圆证三不退。如斯力用,乃千经万论所未曾有﹝从来未经道彻如此﹞。较彼顿悟正因,仅为出尘阶渐,生生不退,始可期于佛阶者,不可同日语矣﹝铁案﹞。宗教之士,如何勿思?

  【略注】

  佛法之妙,贵在功用,故辨宗后明其力用。此经力用有二:(1)往生,(2)不退。凡念佛者,必得往生;一得往生,即圆证三不退。

  观净土经论及大师后文,知「往生、不退」各有二义:即「当下往生」与「临终往生」,「现生不退」与「往生不退」。此义于正文中有明示,今略提其要,容后再论。

  为显往生不退之殊胜,大师先以通途教理论四土的次第差别,以显断惑之深浅,此就自力修证而论。若仗阿弥陀佛愿力,则往生不退别有深意。大师言:

  夫上善一处,是生同居,即已横生上三土。一生补佛,是位不退,即已圆证三不退。如斯力用,乃千经万论所未曾有。

  大师初顺常途略论四土次第、四种不退(随他意),今一转而释「上善一处」乃「横生四土,圆证三不退」,「如斯力用,乃千经万论所未曾有。较彼顿悟正因,仅为出尘阶渐。」此即大师舍通途教义,显此经力用,揭示净土正义(随自意)。净土一教之利益,独出诸宗诸教之上,于此可见矣!此亦净宗难解难信之处,故极力劝言:「宗教之士,如何勿思!」

  《要解》处处言及通途「次第四土」与极乐「圆具四土」之别,研习《要解》,当于特别之处细加着眼,方能明了净土不共之旨。

  今略引其言,以明其要:

  一、今云「极乐世界」,正指「同居净土」,亦即横具上三净土也。

  二、同居众生,以持名善根福德同佛故,圆净四土,圆受诸乐。

  三、今同以无漏不思议业,感生俱会一处为师友。同尽无明,同登妙觉。

  是则下凡众生于念不退中,超尽四十一因位。

  四、持名者,光明寿命同佛无异。

  五、嗟乎!凡夫例登补处,奇倡极谈,不可测度。

  六、唯极乐同居,一切俱非,一切俱是。十方佛土,无此名相,无此阶位,无此法门。

  观此,可明极乐净土有别于十方诸佛净土,乃十方佛土所无。故不可以通途四土之义,论极乐净土。如此殊胜利益,全仗弥陀大愿。故大师言:

  非持名之奇勋,弥陀之大愿,何以有此?

  持名一法,行极平常,益极殊胜,故难知难信。大师言:

  同居一关,最难透脱。唯极乐同居,超出十方同居之外。

  了此,方能深信弥陀愿力;信佛力,方能深信名号功德。

  读《要解》者,能知此义,方能不执通途四土之义,而深信「众生生者,皆是阿鞞跋致。与诸上善人,聚会一处。」

  天台四土之说,流传既久,故多依附其义而论净土,此即诸宗融混所生之弊。大师于 《灵峰宗论》中将四土细分为「横、竖」二门,方还净土本源。其文言:

  然此四土,有「横」有「竖」:

  若以自修行力,断尽见思,方出同居而入方便;断尽尘沙,兼破无明,方出同居、方便,而入实报;断尽无明,方出同居、方便、实报,而入寂光;即名为「竖」。

  若仗阿弥陀佛愿力,未断见思,即能出娑婆秽,生极乐净;既生极乐,即于彼土,得证「方便、实报、寂光」三种净土,不必舍身受身,然后证入,故名为「横」也。

  是故:若依自修行力,则四教并名「竖入」。

  唯依阿弥陀佛愿力,始可「横超」也。

  以此眼目观 《要解》,则于「横、竖」四土义,可了如指掌矣。

  通途法门,但凭自力而竖出,依自身修为深浅而有四土差别。

  净土法门,依弥陀愿力而横超,圆证

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