大势至菩萨与念佛法门

　　大势至，梵语摩诃那钵，此云大势至。《思益经》言：“我投足之处，震动三千大千世界，及魔宫殿，故名得大势。”《观无量寿佛经》云：“此菩萨行时，十方世界，一切震动，当地动处，有五百亿宝华；一一宝华，庄严高显，如极乐世界。此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。”是故号此菩萨名大势至。

　　大势至菩萨，是“西方三圣”之一。在西方三圣中，阿弥陀佛是教主，大势至菩萨与观世音菩萨皆有摄护念佛行人的愿力，在临终时随佛来迎行者往生极乐世界。对于阿弥陀佛和观世音菩萨，普通百姓几乎是人人皆知。但大势至菩萨的知名度并不高，这和专门介绍大势至菩萨的经典不多恐怕有直接关系。大势至菩萨所开示的念佛之法，对后世的净宗行人产生了极其深远的影响。《净土圣贤录》中说到：“夫大势至菩萨，以念佛入道，乃至修菩萨行，化度众生，皆不离此法门。修净土者，当知效法焉。”由此，亦可见大势至菩萨对念佛方法的指导意义。

　　在佛经中，《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》是描绘大势至菩萨开示念佛法门的篇章。按古大德的判教，《大势至菩萨念佛圆通章》可以分为三部分，即第一部分叙礼白仪，第二部分为正陈所证，第三部分为结答圆通。在第二部分正陈所证中，大势至菩萨详细开示了念佛之法。

　　在经文中，大势至菩萨首先回忆：“我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧。”大势至菩萨于往昔劫中，遇到十二如来，这十二尊佛相继在一劫中出世。最后一尊佛，名号为超日月光佛。这十二尊佛都以念佛法门教示大势至菩萨。所谓的“念佛三昧”，如果按静权大师的说法，念佛达到一心不乱就是“念佛三昧”。诚如大师所讲：“又念佛亦有四种分别：一、持名念佛，二、观像念佛，三、观想念佛，四、实相念佛。此四种念佛，皆名念佛三昧；因下手虽异，得果全同，故同名念佛三昧。又念佛三昧，为一切三昧中王，而能统摄一切三昧。念佛念到一心不乱，即成念佛三昧；因一心不乱之义，即正定、正受故。我们念佛，妄想纷飞，不能一心不乱；若依势至菩萨开导念佛法门，即得深入念佛圆通，定心修持，最易成就一心不乱之念佛三昧。”在四种念佛方法中，清朝续法大师认为，末法时期，人的根机陋劣，应当要持名念佛，而不是修前三种念佛之法。持名念佛相比前面三种念佛方法，是径中之径。大师在《楞严经势至念佛圆通章疏钞》言：“虽念佛三昧，古称径路。而持名一法，径而又径。何者？观像，则像去还无，因成间断。观想，则心粗境细，妙观难成。实相，则众生障重，解悟者希。至于无尽，则境界深广，从何领荷。唯此持名，最为简捷。但能继念，便得往生。如骥骤（余门念佛也）虽超群马（余门修行也），未及龙飞（持名念佛也）。鹤冲（余门念佛也）已过凡禽（余门修行也），争如鹏举（持名念佛也）。故龙树毗婆沙论云，佛法有无量门，如世间道，有难有易。譬如跛人，陆道步行则苦，一日不过数里。水路乘船则乐，须臾便过千里。易行疾至，应当念佛，称其名号，本愿如是。”由此，亦可知大势至菩萨所开示的念佛之法，依然是持名念佛。近代有人提出，《大势至菩萨念佛圆通章》所讲的念佛之法是在四种念佛方法之外的，这种讲法显然不符合经文本义。

　　关于如何念佛，经中先用了两处比喻。经文言：“譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。”经文的譬喻，是借近明远、假浅入深，令读经之人易于领会。譬如甲乙二人，甲专门想念乙，但乙不想念甲，如同忘记了甲一样。这样的两人，虽然遇到，甚至对面相见，却如同未逢未见。今就专忘方面而言，二人虽逢等于未逢，虽见等于未见。若是二人相忆，二忆念深，那相见就不难了，这是从互忆方面言。是故乙忆念甲，如同甲忆念乙一样，这样的二人，必定如影随形，不会分离。不但今生不会分离，乃至生生世世亦不会分离。因为彼此念念相忆，心心相合，自然生生世世，不相舍离。所说一专为忆的人，即喻佛忆念众生。一人专忘，即喻一切迷惑的众生，心不向佛。佛说一切众生，皆有佛性，不欠丝毫。若肯真实念佛求生西方，未来皆可成佛。但因众生迷惑颠倒，舍佛逃逸，误入娑婆浊恶苦海，生生世世受尽各种苦恼，直至于今。阿弥陀佛与此娑婆众生特别有缘，所以怜念的心也就更加深切，念念想度化众生，接引众生出离苦海、往生乐邦。可惜众生大都无心向佛，辜负佛恩。没有听闻佛法与不信佛的人，固然不必说。就是已闻法信佛者，也有许多人并非真信。虽然念佛，不是真念，与此专忘的人相比也没有太大差别。所以佛虽念念不忘众生，奈何众生无心向佛，虽与佛逢，等于不逢；虽则见佛，亦如未见。所以念佛人多，生西方的却少。如同浪子在外习惯飘流，不想回家，自然终不能回。而终不能回的原因，全是由于专忘。如果众生真能心心向佛，如同久客思乡，一心想要回家去，往生西方决定不难。这正合经文所说“二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异”。不但今生与佛相近，生生世世，决定不相分离。

　　后面的比喻是母子喻，则更显亲切。经云：“十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”母子骨肉相连，关系更密。正如续法大师所说的：“世间慈念最切者，莫如母亲。子若悖逆，忘恩负义。母念或衰，心生悔恨。佛念众生，更过于母。逆恶重者，佛念愈深。乃至入于阿鼻地狱，代此众生，受无量苦。又母念子，慈止一世。佛念众生，慈心无尽。世世相随，无有退转。故云佛念众生，如母忆子也。若子逃逝者，喻众生不念佛，而堕恶道苦也。虽忆何为者，喻如来单忆无益也。子若下，后喻双忆不离。初二句，即上相忆念深。末二句，即上生生不异。谓六道众生，慕念如来。犹如如来，怜念众生者。然方得感应道交，生佛不二也。”

　　父母之爱，只止一世。而佛对我们的怜爱，却是生生世世不相舍离。可惜众生迷惑颠倒、违负佛恩，逃逝于生死海中，轮转六道受苦无穷。我们现今幸得人身，得闻佛法，更有幸听闻求生极乐世界的念佛法门。更要如子忆母，念念求见，心心不忘。从今以后，将阿弥陀佛作大慈悲父想；将观音、势至及清净海众诸大菩萨，作极乐莲友想；将极乐国土，作安乐故乡想；将真信切愿持佛名号，作预备资粮想；将临命终时，作归家日期想。

　　是故经文言：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。如染香人，身有香气。此则名曰香光庄严。”由“众生心”三字，可以看出念佛重在心念，不是只限于口念。念佛，是指心里真有佛、真想佛。而忆佛、念佛这两者之间，祖师认为是有区别的。在《楞严经势至念佛圆通章疏钞》中言：“众生心者，拣口念而心不念也。忆，记持不忘也。念，系缘在怀也。又初时偶然勉强记忆，曰忆。后时长久熟脱缘念，曰念。又忆是暂念，一忆之谓。念是数忆，常念之谓。若事忆念，则专心注意、毫无杂缘。若理忆念，则唯妙觉明，圆照法界。”大家果能这样重视念佛，时时忆念在心，那决定可以见佛；或现在见，或当来见。所谓现在见，或在梦中、或在定中，或见真佛，或见佛像。如净土宗初祖庐山远公大师，曾于定中三度见佛。又净土宗三祖和净土宗四祖修十六妙观，常于定中见佛，闻佛说法。又天台宗智者大师，修法华三昧，一日定中，忽然亲见灵山一会，俨然未散。以上都是现在见佛，所见的也是真佛。古时候见佛的情况挺多，今人能见佛的不多，纵然见佛，大多数情况下见的是佛的肖像，这是因为现在人的功行远不及古人。至于当来见佛，是指念佛行人信愿念佛，临命终时，见佛来迎，往生净土。

　　最后，大势至菩萨结答圆通说：“我本因地，以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择。都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”“都摄六根，净念相继”是净土宗行人常讲的念佛要点。关于这一内容，近代净土宗祖师印光大师有独到的见解。大师言：“至于念佛，心难归一。当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入（默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相）。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号，虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及。以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。印光以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念。不论佛数多少。此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。利根则不须论。若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。”（见《增广印光法师文钞卷一·复高邵麟居士书四》）详阅印祖开示，则何为“都摄六根，净念相继”就更加明了矣。人说印光大师是大势至菩萨的化身，盖不是虚语。

　　印祖言：“楞严五卷末，大势至菩萨章，乃净宗最上开示。只此一章，便可与净土四经参而为五。”（见《增广印光法师文钞卷一·复永嘉某居士书四》）净宗最上开示，这六个字足以看出《大势至菩萨念佛圆通章》对修学净土法门的重要性。是故，净宗行人于此章节不可不细加研读。