观照禅修中的干扰

　　一旦坐下来，想平静地进入禅修，一些事情总会来到心上，也许是某一个念头，或是对一个情景的回忆，或是身体上的某种感受。当你的心有稍许清净，你便会经历这些事物，它们接踵而来，不断地从心上掠过，许多禅修者会认为这是一种莫大的干扰；甚至于此时的一声鸟鸣，禅修者也会认为它破坏了心的清净。很明显，当你执着修行时，这样的干扰会不断地发生。你可能认为自己无法进行修行，或认为自己的修行环境很不好，等等。

　　干扰来自于不妥当的认知，佛陀教导的内观修行，不是求取清净。虽然清净是很好的修行环境，但若执着它，它将反过来成为你的障碍。佛教的修行是认知身心的真相，所以，只要是一切身心现象，都可以成为禅修的对象。修行者能够感知到的一切现象，它都不是外在的，它们都是内在的心对外缘的认知与反应。因此，外缘不会干扰到修行，只有修行者自己生起错误的认知，对某些事物进行排斥时，干扰才会产生。

　　禅修就是对一切身心现象进行觉知，某些现象来临，你知道它们，这就是觉知。如果你认为一些事物在干扰你，你就觉知那个干扰；如果你正在观呼吸，你认为一些事物干扰了对呼吸的注意，你需要观照当下干扰的对象。

　　修行者也许在探索觉知时会遇到困难，他知道进行觉知是正确的修行，但他无法保持觉知，或者说他无法保持连续的觉知。外在事物在内心引致的烦恼会不断地打扰他，他可能非常反感，或者对某些问题感到困惑，或者深受寂寞的困扰等等。他无法进行更大更宽领域的觉知，这些烦恼会不断地打扰他。其实，只要对这些烦恼进行觉知就可以了，但因修行者觉知领域太过狭隘，他无法对这些所缘进行全面觉知。

　　对心理上的一切事物进行觉知，一切的禅修都在其中了。让念头只是念头，清楚地知道它；让噪声只是噪声，清晰地知道它；让疼痛只是感受，让它在那里存在，不要推走它。生气、愤怒生起了，你只要知道它们，如此等等。也许，由于修行功力不到位，人们依然不能做到这一点，依然对这些念头、噪声、感受、生气、愤怒进行反应。这就是说，你依然在受制于念头、噪声、感受、生气、愤怒——它们在控制着你的行为，而你可能全然无知。

　　这就需要禅修训练，觉知事物是要训练的。保持平等而全面地觉知不是说一说就可以做到的。你会发现，知道是一回事，做到则是另一回事。所以，禅修不只是一个文字理解的问题，它更重要的是需要身体力行。就在此刻，让我们测试一下自己，外面的干扰让它存在，你只是平静地觉知，让你的觉知持续。觉知的事物不断地变化，你只是保持觉知。若你细心，你会发现，觉知事物而不去干预它们，可以获得清净；这会给你信心，你无须把外面的事物都改造成适合自己的心意，你无法让别人只说符合你心意的话，只做符合你心意的事，但你可以觉知；只要你能做到觉知，你就会达到不受干扰。外在的事物如何变化，他人如何对待你，你都知道，你可以应对，也可以不应对，但不管应对与否，而你并没有烦恼。

　　这就是觉知的作用，你可以用一小段时间试一试。若你只是秉承觉知的原则，你的心会自动地平静下来，外在的事物不会对心构成干扰。若你的正念足够，定力深厚，你会发现这些事物刚一生起就消失了。不论怎样，若它们不再干扰到你，你就可以对呼吸保持注意——磨励你的正念。

　　不要排斥你所反感的事物，你越排斥它们，它们的力量越强，而你则会时时受到它们的压制。排斥已经是人们心理上潜在的习性，要做到不排斥，需要训练。若你耐下心来，能够直接面对你的反感，你会发现，你的反感与所反感的事物都没有那么可恶；它们就只是一些事物，而你很容易就从反感中跳脱出来。

　　在你感到干扰时，禅修者需要注意的是，你无须采取措施，把那些干扰的因素完全赶走，当然，大多数时候你无法做到这一点。佛陀的方法是和平的方法，你只要耐心地觉知它们，你只要进行这一项训练，你将会经历两不相扰的境界。噪音是噪音，生气是生气，感受是感受，你完全切离了它们。事物依然存在，而它们并不干扰你——这就是无烦恼的状态，也可称为自在。

　　我们时常会认为某些事物在打扰我们，但是，若你总想摆平它们，你会感受到制约，而且会引致无穷无尽的行为与纠纷，你会陷入这事物的洪流当中——这并不是一个好办法。佛陀的禅修方法是既和平也能完全解决问题的方法，觉知并理解它们，如果我们听到噪音，会感到不悦，觉知并理解这噪音与不悦，在这一点上下功夫，你将脱离烦恼。

　　显然，当我们在禅修时，我们在执着禅修。只要执着，你就会感到痛苦，那怕你执着的是佛法，是禅修，只要你想紧紧地抓住它们，你就会经历痛苦。所以，为了免于痛苦烦恼，禅修的方法应该是，当噪音来临时，你只要觉知它，若它消失，你可再次回到你选定的禅修主题上——呼吸。

　　在禅修时，想起往事，或涉及自己所爱与所恨的人，可以观察这些往事与爱恨的心态，直到它们消失。观照感受或念头要观到什么程度呢？只要发现它们消失了，就算你的观照很彻底，你也会因此而有智能。

　　若你的觉知能力很敏锐，你会发现那些一直干扰你的事物，外在的与内在的，它们只是生起与消失的事物。你的观照越是纯熟，你越能发现，一切事物只是生起消失、生起消失，这是事物的本来面目。如此觉知它们，你就能切离它们。当你认识并接受事物的性质——无常，你将不再认为那是干扰；事物只是事物，念头只是念头，感受只是感受，它们生起，然后消失。你的认知若能达到这种程度，干扰就不再是干扰，而一切终将归于寂静。

　　起先，我们认为某些念头是干扰，某些声音是干扰，某些人是干扰，这时，你需要安住在这种干扰当中，然后观察研究干扰本身；不要去排斥念头，赶走声音。只要不断地觉知，你会生起智慧，你能发现这些只是你自己内在的一种心态，它们生起，然后消失。若能有这种智能，你就不会再受某些心态的干扰——即干扰不会再干扰到你——干扰完全瓦解了。干扰只所以瓦解，是因为你了解它的本质，当你了解时，你的内在不再排斥它；当你的排斥停止时，你所认为的干扰也就停止了；而当干扰停止时，你内在的痛苦也会停止。

　　禅修的原理之一是，当你了解某一事物的本质，它们就瓦解了。瓦解的意思是，它们不再能够干扰到你，虽然它们存在，但它们不再干扰心。为了那些事物，你曾经万分痛苦过，你认为它们是干扰，是让你痛苦的原因，而现在，它们存在，但不能形成干扰。于是你有了正见，同样的事物，之前是干扰的，现在则不干扰；干扰与否，全在乎于你的心如何看待它们。

　　因此，不论是外在的人、事、物，或内在的感受、疼痛、心理等，若它们已经形成干扰，修行者就应该面对它，直到其完全消失，你可以一件一件地体证。某事某物，过去干扰过我，现在消失了；某些心理，例如焦虑，曾经一度很让你烦躁，现在，它则不再形成干扰。如此检验，则智慧与信心会不断增长，由此而破除对某些特别事物与心理的执着，从而增长了你的宽容。

　　你接受某些事物，你认为它们是合理的，赏心悦目的；你不接受某些事物，你便认为它们是不合理的，需要清除。事物是否合理，完全在于你自己的爱与憎，而不关乎事物本身——这才是你心中合理与不合理的真相。合理与否在你的内心，并不在外在的事物上；那么，干扰也是同理，干扰与否，完全在于你的内心，与外在的事物没有关系——当然，要理解与体证这一点非常困难。

　　当你认为那个噪声不合理的时候，你要反醒，你已经在排斥它了，若不排斥，噪声根本就不会干扰到你。任何事物，都在于你的内心如何看待它，而不在那个事物本身。

　　在禅修中，只要事物来到心上，你都可以观照它，直到它消失为止。只要你专念，任何干扰都不会太持久，因为生起消失是它们的本性。例如外面的噪声，你很反感它，虽然可能一个上午的时间，外面的噪声不会间断，但若你能以觉知应对，保持平静心，你会发现，你的反感情绪会呈现阶段性，它生起、消失，它再次生起，但会再次消失。由此你有了经验，反感乃是一种心理，它生起，终究会消失。把时间用在这里，专注某些干扰你的外在现象与内在现象，以发现它们的本质，这就是禅修的精髓。（吉祥法师）