第廿二、廿三、廿四课、综合指要

　　第廿二、廿三、廿四课 综合指要

　　1.饿鬼和畜生二道，苦报孰重孰轻，至为难言。照三恶道次序，应该是畜生、饿鬼、地狱，可知饿鬼的地位，是在畜生之下，地狱之上，而其所造的恶业，也是较畜生为重，较地狱为轻了。然若将多财鬼和牛豕虫鱼等相较，则似乎鬼较畜为乐；若将国王的白象，洋妇的狮子狗，与针咽、焰口、大瘿等饿鬼相较，又似乎畜较鬼为乐。但这都是取鬼道的最轻者，与畜道的最重者，或畜道的最轻者，与鬼道的最重者相比较，不是就普通情形而说也。孟子所谓：「取食之重者，与礼之轻者而比之，奚啻食重；取色之重者，与礼之轻者而比之，奚啻色重。」就是这种情形，这只能算是特殊情形，并非持平之论。

　　2.佛弟子不出七众，而七众的区别，都是依据戒律而来，无戒律即无七众，无七众就是佛无弟子，继起无人，等于法嗣斩绝，正法毁灭，所以不受戒是天大的祸事。反之，若传戒受戒，是法王座下，添子添孙，使佛法绵延不绝，可知受戒是极其重要的事，不同小可因缘。

　　3.佛住世时，在地下撮起一把土，对弟子说：「得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土。」这就是说：三恶道的数量，比人的数量，多过万亿倍。也就是说：世上恶人比善人，多过万亿倍。吾人死后，能不能幸作爪上的泥土，真没有把握，今生纵不作恶，难保前多生皆不作恶，万一死后有一个前生的恶业种子成熟，发为现行，则非入三恶道不可。偈云：「假使千万劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」所以非修净土，借他力横出三界，的确没有甚么办法，切勿自作聪明，以致反被聪明所误。

　　4.佛制作戒律，是为一切行人，建立共同的轨范，俾修行者，有了标准，其实真正的修行人，不持戒律，亦知趋避。佛门中稍为精进的人，自然不会有饮酒、结花漫、好香涂身、观听歌舞等情事； 稍为慈悲的人，自然不会有杀生的情事；稍为方正的人，自然不会有偷盗、邪淫、妄语等情事。所以不待戒律，自然不至为恶者是圣人，待戒律而后不敢为恶者是贤人，虽知作恶，而没有勇气接受戒律者是庸人，虽受戒律，仍然为恶者是愚人。世间上智与下愚，皆极少数，惟近朱则赤，近墨则黑的中等人最多，所以戒律能陶铸三贤十圣，在佛门中，占极其重要的地位。

　　5.受戒而破戒，其将来受报的惨毒，较诸未曾受戒而造同样的恶业者，情形严重万倍，这样受戒岂不是自讨苦受。殊不知：受戒而能守护不犯，则有无量功德，较诸未曾受戒，而造同样的善业者，亦超过万倍，盖律仪无表色的成立，与保持完整，为无量功德之所聚故也。所以行者若自量：确有持戒的决心和力量，则还是受戒为得策，因为一样的不为恶，而得果独多也。

　　6.世间善事，如不杀禽畜、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语、放生、布施等，在国法上，皆无丝毫奖赏，然而在果报上，则皆有其应得的福报，乃至千生万劫受乐。世间恶事，如牧畜、养蚕、渔猎、开酒馆、妓院、屠宰坊、杀烹禽畜鱼鳖等，在国法上，皆无丝毫惩罚，然而在果报上，则皆有其应得的报，乃至千生万劫受苦。所以果报是最公平彻底的，有了果报，则行善者才功不唐捐，行恶者才决难幸免。这中间：一刀还一刀，一命还一命，弱小生物，才死得不冤枉，而有其报复雪忿的一日。

　　7.除佛教外，也间所有的宗教，乃至外道，他们的终极目标，都是希望生天，所谓之：士希贤，贤希圣，圣希天。至于天，他们都认为这是最高的，永恒不变的所在了，殊不知：天也只是凡夫境界，未离轮回，未了生死，将来天福享尽，还是要根据次一成熟的种子而受生。所以佛门弟子，是求生佛国，准备将来由声闻、菩萨，以至成佛，若求生天，便是走错了路头。

　　8.戒律究竟是小乘法，抑是大乘法？这要看发心，并不宜加以武断的评定。在小乘佛法盛行的区域，戒律是普遍地被保持著，但在大乘佛法盛行的区域，也是一样，中国的僧伽，向来是注重戒律的。有五点理由，证明戒律是能通大乘，而不是小乘所独有：第一、五部律虽属小乘，然而梵网戒与瑜伽戒，则属大乘菩萨戒。第二、唐终南山道宣律师，依法相中道教，以心法为戒体，立三聚净戒，是为大乘通戒。第三、律列为大乘八宗之一。第四、三无漏学，以戒居首，定慧皆由戒所生。第五、释尊临涅槃时，嘱后人以戒为师，戒行不毁，乃可证无上正道。大智律师评戒律说：「若约钝根，通为世善，若论上智，俱作道基。」尽之矣。

　　9.佛能力极大，也极欲救度众生，但不能度无缘之人，所谓无缘者：即不信佛法，不欲救度之人也。不信佛法，是无明深重，自障佛力，如人蒙在棉被内，日光虽烈，无法照入，今若皈三宝，念佛名，则如揭开棉被，阳光得到矣。

　　10.魔王性凶恶，何以会生天？这事楞严经里说过：「淫心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。」可知魔王前生，亦是修禅修善的人，故能生天，只因不断淫欲，嗔疑炽盛，故落魔道。若论佛魔消长的问题，当以心为主，妄念多，则魔强佛弱，正念多，则佛强魔弱。但至终局，一一众生，皆降魔成佛，故魔氛虽猖獗于一时，佛道终圆成于最后，孰高孰低，于此可见。