心平百难散，意定万事吉

　　若是会用，烦恼就是菩提。

　　若是不会用，菩提就变成烦恼。

　　“心平百难散，意定万事吉。”

　　这是至理名言，万物由心生，由心导。心平气和，没有暴戾之气，灾难自然就会远离;意念坚定，万事自然吉祥如意。把它当做金科玉律，那一生就受用不尽了。

　　我们时常在不知不觉中，就现出烦恼，有时现之于色，有时藏之于心，有时候无明一动，什么也不知道了;无明一作怪，就糊涂了。所以烦恼是障道的因缘，修道的绊脚石。

　　什么是“烦恼”?就是烦身恼心，不得自在。什么是“忧”?就是忧愁苦恼，闷闷不乐。什么是“横”?就是飞灾横祸，发生不幸。我们被这些事情缠住，就好像用无明锁把你锁住，用烦恼绳把你系住，又好像用块大石头把你压住，压得你喘不过气来，令你有窒息的感觉。

　　可是话又说回来，我们也不能没有烦恼，为什么?因为烦恼即菩提。你若是会用，烦恼就是菩提;若是不会用，菩提就变成烦恼。譬如，菩提是“水”，烦恼是“冰”;水就是冰，冰就是水，水冰是同体，没有两样。寒的时候，水就结成冰;热的时候，冰就化为水。换句话说，有烦恼时，水结成冰;无烦恼时，冰化为水，这个道理很容易明白。简单地说，有烦恼就有烦恼冰——无明;无烦恼就有菩提水——智慧，这一点，各位切记!

　　好像人生种种病，为什么生的?因为有脾气。一切事情不顺利，为什么?也因为有脾气。所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。可是人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是没有脾气，没有烦恼。学佛法的人，要能忍受，就是德行。

　　所以我们要“不生烦恼莫疑心”，时时都不生烦恼不生怀疑。“总要管自己少管人”，常常只要管自己，不要管旁人。“多认不是少争理”，常要认自己的不是，不要尽那么狡辩。“安然清净智慧生”，你要能这样就很平安，会生出一种智慧。“明心没有碍难事”，学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了，什么事情都不难了，没有困难的事情。“见性岂有忧愁心”，见性的人就不知道忧愁了。“佛光不是不普照”，所谓“心清水现月，意定天无云，心平百难散，意定万事吉”。所以佛光不是不照你，而是你心里若像浑水似的，月光就照不进去了。我们心里要是清了，就像水里现出月亮似的，佛性就现前了。“意定天无云”，你意有定力，就好像天上没有云彩似的。为什么佛光不普照我们呢?因为“忧思恨怨心搅浑”，你又有忧愁、又有烦恼，又有恨，又有怨，在心里头有这么多东西，所以心里就浑了，就没有智慧。我们谁能没有烦恼，谁能没脾气，谁就生大智慧，开大智慧了。

　　众生的烦恼心，有无量无边那么多，菩萨见我们众生颠颠倒倒，以直为曲，以曲为直;将黑作白，将白作黑;以恶为善，以善为恶;无论如何地教化，他的习气总是不改，障碍重重。若是说出他的毛病，他就很不高兴，而设法保护自己的过错，不肯改过迁善，甚至于发大无明，生出大烦恼。

　　菩萨对这类众生起慈悲怜愍的心，耳提面命，三令五申，教众生不要讲是非，不要生烦恼，如果不发脾气、不妒忌障碍，就能出离苦海。所以我们众生应该听受，应该相信，更应该依教奉行。