居家学佛的八点建议

　　四、选择一份正当的工作。

　　作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，它包含著两重标准。首先，是不违背法律的规范，法律制定是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则，还应遵循五戒的标准：即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。

　　五、要以戒律来约束我们的行为。

　　为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为，一方面会纵容我们的烦恼，张扬我们人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的物件；我们偷盗，一定有被盗的物件；我们邪淫，一定有被淫的物件；我们妄语，一定有被欺骗的物件。同时，造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命，杀生会导致短命和多病的果报，因为杀生使动物们不能终其天年；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人；盗窃和邪淫也是同样，只要是我们自己种下的恶因，最后，也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。

　　受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为，保护我们不受伤害。当我们在选择职业时，要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命著想，眼前的几十年毕竟是短暂的，而未来的生命却是无限的，如果为了暂时的利益而殃及未来，岂非舍本逐末？

　　如何才能保障我们未来的幸福呢？就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活，本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中，以佛法的观念来指导我们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处；在社会上不能好好地待人处世。

　　六、吃饭就是一种很好的修行。

　　我们吃饭时也要检查自己的心态：是带著贪心在吃？还是带著嗔恨心在吃？吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之，则会起嗔恨心；为了吃给别人看，那又是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这么多的贪、嗔、痴烦恼。

　　为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很好的修行，就蕴涵著智慧。

　　从前有位祖师在回答“修行是什么？”的问题时说：“饥来吃饭，困来即眠”。听的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：“你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。”所以，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新开始！把原有的贪、嗔、痴的生活，改变为智慧的、慈悲的、健康的生活。

　　每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此，我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”没有心事也就没有烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清请淡淡的两三样更适宜。

　　吃饭是如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来，就不会有这样的困扰。当然，这种训练要有个过程，念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕，就像流水般一念接著一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡著了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。

　　七、通过念佛把心安顿在佛号上。

　　如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多，心就会变得复杂，烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越来越单纯，心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，心被很多事物和执著压迫著。当我们心事重重时，想快乐也快乐不起来，反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。

　　所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的？就是帮助我们来看好自己的念头。禅宗里有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时地抓著牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也像这头野牛一样。有个词叫做“心猿意马”，就是说我们的心像猿猴一样不安分，我们的意又像马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲154尘劳155中，听到好听的，看到好看的，就去执著，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就像那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。而念珠就像栓牛的绳子一样，我们的心念，比牛跑得更快、更野，所以时常要观照它。

　　八、看住自己的念头。

　　我们时刻都要反省一下，看看现在在想什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟著它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。

　　总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在我们的行住坐卧中，都包含著修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起，只要我们拥有健康、慈悲而智慧的生活，那就是最好的修行！

居家学佛小常识

　　家庭如何设置佛堂

　　若设置佛坛，应该选择客厅的正位，也就是主人所坐位置的方向，佛像背后不可临窗，应当面对门窗，阳光充足，使人进门便可一目了然。佛坛是家庭的中心，要能产生安定力和安全感的作用。不要把佛像面对厕所、炉灶或直接面对自己的卧床就好。在设立佛堂时，应选择一间静室，不是小孩、猫狗嬉戏出入之处；也不是会客、谈笑、宴饮之处，而只是用于礼诵、禅修、念佛，不作其他用途。

　　家庭供奉佛菩萨圣像，不需太多、太杂、太乱。可以—佛代表万佛，以一菩萨代表一切佛菩萨。一般的家庭多半是供奉阿弥陀佛、观音菩萨、释迦牟尼佛、弥勒菩萨，或任择其一亦可。如果已经有了佛与菩萨的圣像，则置佛像在正中或后上方，菩萨像在两侧或在前下方，务必要使佛突出，以显其尊贵。圣像的大小尺寸，应该和佛坛、佛堂的空间位置比例相称，不可太大或太小。

　　每天最好应该有定时的早晚课诵，至少早晚也须烧香、供水。外出之前，到家之时，也当先在佛前礼拜，以表示感谢、恭敬、系念之心。

　　如何食素

　　所谓吃素，指不吃含有荤（“荤”正指葱、韭、薤、蒜之物，故从草。荤物此方只有四种，西域加兴渠，故名五辛，亦名五荤。）和腥（动物肉）的食物。因五辛含有刺激性，熟吃使人淫火焚身，生啖令人增长瞋恚，学佛人有了欲念与瞋恚，便会蒙蔽智慧，增长愚痴，妄动无明，造诸恶业；而吃众生肉，则有失慈悲心，又增加血管内胆固醇，影响健康，故学佛人主张“吃素”。

　　学佛人食素的最主要目的是培养慈悲心和修定，如果环境不允许，可以吃“三净肉”（即不见杀、不闻杀声、不是专为自己而杀），或吃肉边的蔬菜；如果条件改善，再逐步过渡到吃全素。如存“不吃素便不能学佛成道”这种观念，时时起愧疚自责之心，便落入了非因计因的“戒禁取见”，反而成为障道的因缘。真心修道，就要坚定信心与目标，不要过分执著于现有的外部条件的改善。

　　持斋

　　在佛教中，过正午不食叫做“斋”，受持斋法而不违越叫做“持斋”。释制持斋之意，一是为了不让弟子在吃饭上占用太多时间，以免修道的时间减少；二是饱食不利于修定。大乘佛教因怜悯饿鬼不得食之苦，也提倡过正午不食，是舍自我而培养慈悲心的一种做法。

　　今人体弱多病，需多次进食，多不能持斋，故古人称晚食为“药石”，取其以食疗饥病之意。虽然对于在家学佛人，并没有持斋的戒律要求，然而居士们也可以根据自己的实际状况，选择受持八关斋戒，或者依六斋日、十斋日等斋日持斋，或持三斋月的长斋，乃至尽形寿持长斋。在持斋的问题上，也不能生执著心。

　　佛教中的主要斋日

　　六斋日：为农历每月初八、十四、十五、二十三日、月末最后两日。

　　十斋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、月末最后三日。

　　月斋：农历每年正月、五月、九月等三个月。

　　朔望斋：农历每月初一、十五日。

　　回向

　　回是回转，向是趣向，所谓回向，就是指回转自己所修的功德而趣向自己期望的目标。若期望施舍自己的善根功德与他人，就是回向于众生。若以自己的功德而期望自他皆成佛果者，就是回向于佛道。

　　回向是功德辗转增广的最佳途径，通过回向，个人所修功德，不断地呈几何倍放大，从有限量转为不可限量。如《普贤行愿品》中所说的普皆回向，就是称法界性而作的最深远、最完备的回向。在家学佛的净业行人，也应该掌握回向的技巧，以增益往生西方世界的功德资粮。依大乘精神，应将自己所修功德与法界众生平等共有回向极乐世界，而生到极乐净土，便可一生圆满成佛。

　　净土宗通用的回向偈为：愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

　　或选用：愿消累劫诸业障，愿得福慧日增长，愿尽此身出娑婆，愿佛接引生安养。

　　发露忏悔

　　所谓发露忏悔，就是将自己以前身口意做的罪业罪障，毫无覆盖掩藏，公开表露呈现在三宝或者大众面前，令其得知。

　　由于众生造作恶业之后，总是掩藏覆盖隐瞒自己的罪业，唯恐给别人知道，所谓“善欲人知即非真善，恶恐人知便是大恶”，此种掩藏罪业的心态会助长罪业生长，并且阻碍罪业的净除，而反之如果将罪业表露公开公布出来，则利于罪业的清除。所以，发露忏悔的好处，就是迅速地暴露罪业并将其灭除。

　　发露忏悔的方式方法：一是对十方三宝表露忏悔罪业；二是对被罪业加害的众生忏悔；三是对善知识忏悔；四是匿名忏悔；五是对一切公众广做忏悔。采用哪种方式方法，是要根据具体情况灵活掌握，以不伤害、扰乱别人为原则。另外，发露忏悔是发露自己的恶业罪业，不是去发露揭发别人的罪业，所以，自己发露忏悔要照顾受害者隐私和利益，否则扬人之恶反成新罪，故而不妥。