原文

　　接手书，备悉。汝所附问之事，实为贵地沐佛法之渐。以贵地人以为出产，倘能以至诚心持大悲咒，咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有，决不至太甚。倘极其恭敬至诚，当可不生。如不会大悲咒，念准提咒，或往生咒，或心经，皆可。即全不会，但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声。（预先供净水一碗、念毕向树洒之、）去时随行随念，至树处随行随念随洒。倘肯日日常念，或在树林周围念，其树必定茂盛繁实。世间人不知道，唯知利。果能依此，不生虫，多结果实，则人皆肯念矣。若有虫，则难令不捕。须令其不生，乃根本解决法。生而不捕，断做不到。凡事顺人情则易从。逆人情则不从。汝先作此法，倘真灵，然后以此劝其一乡，则一乡便可通沐佛化。至于宣讲，甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧，何暇宣讲。欲化导一乡，宜先从此事起。所谓法不孤起，必有因缘，方能发起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至诚，断无不灵者。心地不好，又不恭敬，既无有感，何能得应。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念、不必并大慈大悲救苦救难念、但念南无观世音菩萨即已、凡怨业病、医不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火恶兽恶人等危险、若至诚念之、即有大转折、若心不至诚、兼有疑惑不信之心、及心存恶念、欲成就恶事者、则无效验、汝果能真实如是行、如是化导、则汝乡便可家家观世音、人人弥陀佛、为佛乡矣、）

　　善知识出世，乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业，故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下，有二百个大彻大悟的门人，余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者，而不可得。若光者，何足数也。以光为知识，则法门无人矣。

　　大士虽以寻声救苦为怀，而众生不生信仰，则不能感应道交。譬如杲日当空，若处覆盆之下，则不蒙其照。求大士之心，即具有仰观揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，则真妖以求人敬者。正鬼神，则护国佑民之善神。若求大士，固不须求鬼神。如得其王，民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救，于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救，唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益，持经利益随心二论，汝未见否。佛不救人人自救，汝此言出于疑心。汝若真悟此理，则念大士念佛，虽大士与佛止之，不可得也。虽是众生自度，非仗大士与佛为增上缘，则不能也。（知此理、纵令谛闲法师病不愈、亦不疑大士有所不及、而谛师是年七月即讲经、汝未之闻乎、）

　　大丈夫生于世间，凡所论说，据理直陈。外道谤佛之书甚多，何能通毁，须明其是非。亦不可学乡愚，唯求人称其愚谨。如或势有不便，但可缄默。断不可是亦好，不是亦好。是言好则有功德，不是言好则有罪过。一语误人，或致累生不能消其业报，可妄学求人欢喜乎。如绝无所益之书，当以烧之为妙。而势所不能，亦当令同人咸知其弊，斯为得之。

　　宴客之用酒，亦可从减。何以故，以酒为罪媒。凡诸不如法事，皆由酒为助发。凡诸有利益事，皆由酒而破坏。禹恶旨酒，儒教已然。况自己欲挽颓俗，以身为范乎。祈于朋辈生徒乡党知识间，皆谆谆以因果报应，生死轮回，及信愿念佛，求生西方为劝。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始达。将来必可大遏恶习，大开善风。况自己果出于真诚，断不止一二人耳。

　　汝所说者，颇有理。但须躬行实践，人方服从。否则祇是场面做作，有如优伶演剧，苦乐悲欢，皆非从心中发。人亦多分以假装视之，故无所感触于衷也。现今兵戈连绵，宜专精致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念南无，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有南无，何得自立章程。（此条系答代俞觉鲜居士之问）——《文钞》之《复卓智立居士书四》印光大师 著述

　　译文

　　收到你的来信，详细情况都已经清楚了。你来信中所说的事，实在可以作为贵地沐浴佛法的渐进之举。因为贵地出产橘子，如果能以至诚心持念大悲咒，加持净水一百零八遍，使之成为大悲咒水。然后用大悲水洒向橘树，边走边念边洒。那么，橘树害虫纵然有，也绝不会太多。如果能以极其恭敬、至诚心来加持大悲水，就可以使害虫灭绝。如果不会念大悲咒，念《准提咒》或者《往生咒》，或《心经》都可以。即使这些经咒全部都不会，只要至诚念“南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨”一万声。（念之前预先供净水一碗，念完后用这个法水洒树。）去的时候边走边念，到树下边走边念边洒。如果肯天天常常念颂，或者在树周围念，其树必定会长势茂盛和多结果实。世间人不知道佛法不可思议的力量，只知道眼前的利益。果然能够依照实行，必定会不生虫，多结果实，那么乡邻们就都愿意念了。如果有虫，就难以令他人不捕捉、药杀。必须以神咒加持使树不生虫，才是根本的解决办法。生虫而不遭捕捉、药杀，绝对做不到。所以说，凡事随顺人情人家则容易依从，违逆人情人家则不会依从。你先以这个方法去做，果然灵验，然后以这个方法劝导一方乡邻，那么一方乡邻便可以通通沐浴佛法的教化。至于宣讲佛法劝化他人，这样做很好。然而必须是有空闲的人才能去做。如果事务繁多，哪里有时间宣讲佛法。要想教化、劝导一方乡邻，应当先从这件事上做起。所谓佛法不会无缘无故的兴起，必定要有时节因缘的各种成熟条件的结合，然后才能够兴起的。

　　凡是修行人，必定要心地好。心地好，再加上恭敬至诚，绝对没有不灵验的。心地不好，又不恭敬，既然没有感，哪里能有应呢？这个是必然的事相和真理，请慧心详察,为盼。（如果念得时间长，不必加上“大慈大悲救苦救难”这几个字，只念“南无观世音菩萨”就可以了。凡是怨业病，医生不能治的，以及得罪灵鬼、狐仙，念菩萨圣号就可以解除怨结。凡是遇到战争、水火、恶兽、恶人等等危险，如果至诚念观音菩萨，就会有大转变，如果心不至诚，再加上有疑惑不信的心，以及心里还有恶念，想要成就坏事的，便没有效验。你果然能如此真实的去做，如此劝导大众，那么你的家乡就可以家家观世音、人人弥陀佛，而成为佛乡了。

　　善知识降生世间，是所有众生的善业所招感。大家都造恶业，所以善知识就不多见。在宋朝的时候，圆通本禅师门下，他的徒弟之中有二百多个大彻大悟的人，其他高僧门下的徒弟，大彻大悟的人，有一百多个以及几十个的也很多。而今天想要求一、二个大彻大悟的人都找不到。至于印光这样的出家人，哪里能算得上善知识。把印光当作善知识，那么佛法门中真是没有高人了。

　　观音大士虽然以寻声救苦为志向，而众生如果不生信仰，就不能使众生的感和菩萨的应互相交合。比如艳阳当空，如果头上盖着盆子，就不能蒙受光照。而祈求大士的诚心，就等于是仰头揭开盆子看太阳，怎么会不蒙受大士的慈悲光照呢？鬼神有邪有正，邪鬼神就是害人的真妖魔，喜欢人对他恭敬。正鬼神就是护国护民的善神。如果祈求大士，当然不须要再去祈求鬼神。比如既然得到了帝王的护慈，自然也就不用去求助于百姓了。又鬼神对于小灾难或许能够救助，对于定业则不能救助。如果是观音大士，则大业、小业、定业、不定业通通能救。只是看其人的真诚与否。印光撰写的《竭诚方获实益论》、《持经利益随心论》两篇文章你难道没读过吗？“佛不救人人自救，”你这个话是出于怀疑之心说出来的。你如果真正悟到了这个道理，那么念大士念佛的恳切之心，哪怕是大士和佛阻止你不要念，你都不会停止的。虽然是众生自己度自己，若不仰仗大士和佛做为增上缘，也是不可能成就的。（懂得这个道理，纵然使谛闲法师的病不见好，也不会怀疑大士的能力，而谛闲法师承蒙念观音圣号的力量，是年七月就已经讲经了，你没听说吗？）

　　大丈夫生于世间，凡是有所论说，就要按照道理直接陈述。外道诽谤佛法的书相当多，哪里有能力全部都销毁？只是必须要清楚该书错谬的地方。也不可学习乡间愚人，只希望人家称道他愚痴的小心谨慎，唯唯诺诺。如果有时候情势有所不便，只要保持沉默就行了。绝对不可以是也好，不是也好。是说好则有功德，不是说好则有罪过。一句话误导人家，或许造成生生世世不能消除这个罪报，怎能虚妄地希望人家的欢喜而讲假话吗？如果绝对没有好处的书，应当把它烧了为妙。而如果情势有所不能，也应当使志同道合的人知道它的危害，这样才是学佛人所应有的态度。

　　用酒招待宾客这件事，也应当渐渐减少。为什么呢？因为酒是罪媒。凡是种种不如法的事情，都是由于酒的作用造成的；凡是种种有功德利益的事情，都是由于酒的作用而破坏的。古圣王大禹非常讨厌酒，儒家也是这样的态度。况且自己想要挽回颓废的世俗风气，以身作则的君子呢？请在朋友、学生、乡邻、老师中间，都耐心、恳切地以因果报应、生死轮回，以及信愿念佛，求生西方为之劝导。如果有一二个相信的人，就如同火刚刚燃烧，而水已经浇灭了它一般。将来必定可以大大地遏制世俗恶习，大开善良风气。况且自己果然出于真诚之心劝导、提倡，绝对不会仅仅只劝化一、二个人的。

　　你所说的很有道理。只是必须亲自努力实行，他人才会服从。否则只是做表面文章而已，犹如演员演戏，其中的苦乐悲欢，都不是从真心感发的。如此一来，人家往往也会看成你是在虚伪地接人待物，因此不能够生起感动之心。现如今战争连绵不断，应当精进、至诚念佛以及念观音，并且以此劝化家人以及所有有缘的人。念佛应当念‘南无阿弥陀佛“六洪名，四个字也行。念佛时，开始念六个字，念到一半时或者将要结束时，再念四字“阿弥陀佛”。如果始终不念“南无”二个字，就是怠忽、轻慢的表现。佛经中凡是有称佛名的地方，都是有“南无”二个字的，以示对如来的至诚恭敬之心。为什么要以你自己的知见标新立异？——佛弟子  敬译