第三卷 南海寄归内法传

第三卷 南海寄归内法传

十九受戒轨则 二十洗浴随时 二十一坐具衬身 二十二卧息方法 二十三经行少病 二十四礼不相扶 二十五师资之道 二十六客旧相遇 二十七先体病源 二十八进药方法 二十九除其弊药 三十旋右观时

十九受戒轨则

西国出家轨仪。咸悉具有圣制。广如百一羯磨。此但略指方隅。诸有发心欲出家者。随情所乐到一师边陈其本意。师乃方便问其难事。谓非害父母等。难事既无许言摄受。既摄受已或经旬月令其解息。师乃为授五种学处。名邬波索迦。自此之前非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条僧脚崎及下裙等并钵滤罗。方为白僧陈出家事。僧众许已为请阿遮利耶。可于屏处令剃头人为除须发。方适寒温教其洗浴。师乃为着下裙。方便捡察非黄门等。次与上衣令顶戴受。着法衣已授与钵器。是名出家。次于本师前。阿遮利耶授十学处。或时闇诵。或可读文。既受戒已。名室罗末尼罗(译为求寂。言欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音讹翻作息慈。意准而无据也)威仪节度请教白事。与进具者体无二准。但于律藏十二无犯。其正学女片有差降。十二者何。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。斯之十二两小非过。其正学女后五便犯。此下三众咸制安居。其六法六随法。如余处说。能如是者方成应法。是五众收堪销物利。岂有既出家后师主不授十戒。恐其毁破大戒不成。此则妄负求寂之名。虚抱出家之称。以怀片利宁知大损。经云。虽未受十戒。堕僧数者。乃是权开一席。岂得执作长时。又神州出家。皆由公度。既蒙落发。遂乃权依一师。师主本不问其一遮。弟子亦何曾请其十戒。未进具来恣情造罪。至受具日令入道场。律仪曾不预教。临时讵肯调顺。住持之道固不然矣。既不合销常住。受施负债何疑。理应依教而为济脱。凡蒙公度者皆须预请一师。师乃先问难事。若清净者为受五戒。后观落发授缦条衣令受十戒。法式既闲年岁又满欲受具戒。师乃观其志意能奉持者。即可为办六物并为请余九人。或入小坛。或居大界。或自然界。俱得秉法。然坛场之内。或用众家褥席。或可人人自将坐物。略办香花不在营费。其受戒者。教令三遍一一礼僧。或时近前两手执足。此二皆是圣教礼敬之仪。亦既礼已教其乞戒。既三乞已本师对众为受衣钵。其钵须持以巡行普呈大众。如合样者。大众人人咸云好钵。如不言者招越法罪。然后依法为受。其羯磨师执文而读。或时暗诵。俱是圣教。既受戒已。名邬波三钵那(邬波是近。三钵那是圆。谓涅槃也。今受大戒。即是亲近涅槃。旧云具足者。言其泛意)。然羯磨亦竟。急须量影记五时之别。其量影法。预取一木条如细箸许可长一肘。折其一头四指令竖如曲尺形。勿使相离竖着日中。余杖布地令其竖影与卧杖相当。方以四指量其卧影。满一四指名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙余一指半指。或但有一指等。如是加减可以意测(言布路沙者。译为人也。所以四指之影名一人者。即是四指。竖杖影长四指之时。此人立在中。影量与身量相似。其八指遂与身量两影相似。斯据中人。未必皆尔。自余长短义可准之)。然须道其食前食后。若天阴及夜。即须准酌而言之。若依神州法者。或可竖尺日中量影长短。或复记其十二辰数。言五时者。既而方域异仪。月数离合。自非指事难以委知。一谓冬时有四月。从九月十六日。至正月十五日。二谓春时亦有四月。从正月十六日。至五月十五日。三谓雨时但有一月。从五月十六日。至六月十五日。四谓终时唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日。至九月十五日。此乃独于律教中佛制。如是次第明有密意也。若依方俗。或作三时四时六时。如余处说。凡西方南海出家之人。创相见者问云。大德几夏。答云尔许。若同夏者。问在何时。若时同者。问得几日。若日同者。问食前后。同在食前。方问其影。影若有殊。大小成异。影若同者。便无大小。坐次则据其先至。知事乃任彼前差。向西方者必须闲此。不同支那记其月日而已。然那烂陀寺多是长时。明相才出受其近圆。意取同夏之中。多为最大。即当神州六月十七日明相才出。由不得后夏故(此据西方坐夏之法。若如神州旧行。即当五月十七日也)。若六月十六日夜将尽而受戒者。则同夏之中最小。由其得后夏故。既受戒已不待嚫施。若其师有为办少多。或持腰绦。或滤水罗等。奉临坛者。以表不空之心。次即本师为指戒本。令识罪相方教诵戒。既其熟已诵大律藏。日日诵过旦旦试之。不恒受持恐损心力。诵律藏了方学经论。此是西方师资途辙。虽复去圣悬远。然而此法未亏。为此二师喻之父母。岂有欲受之时非常劳倦。亦既得已戒不关怀。有始无终可惜之甚。自有一会求受。受已不重参师。不诵戒经不披律典。虚沾法伍自损损他。若此之流成灭法者。然西方行法。受近圆已去。名铎曷攞(译为小师)满十夏名悉他薛攞(译为住位)得离依止而住。又得为邬波驮耶。凡有书疏往还。题云求寂。某乙小苾刍某乙住位苾刍某乙。若学通内外德行高著者。便云多闻苾刍某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽目乎大众。宁容一己辄道四人。西方无此法也。凡为亲教师者。要须住位满足十夏。秉羯磨师及屏教者。并余证人。并无定年。几事须解律清净中边数满。律云。非邬波驮耶。而唤为邬波驮耶。非阿遮利耶。唤为阿遮利耶。或翻此二。及亲斥邬波驮耶名者。皆得恶作之罪。若有人问云。尔亲教师其名何也。或问。汝谁弟子。或可自有事至须说师名者。皆应言我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。西国南海称我不是慢词。设令道汝亦非轻称。但欲别其彼此。全无倨傲之心。不并神州将为鄙恶。若其嫌者改我为今。斯乃咸是圣教。宜可行之。不得雷同无分皂白。云尔。

凡诸白衣诣苾刍所。若专诵佛典情希落发毕愿缁衣。号为童子。或求外典无心出离。名曰学生。斯之二流并须自食(西国僧寺。多有学生。来就苾刍。习学外典。一得驱驰给侍。二乃教发好心。既有自利利他。畜之非损。必是杜多一钵。理则不劳。若也片有供承。亦成是要。遣给齿木。令其授食。足应时须。不伤悲道也)若餐常住圣教全遮。必其于众有劳。准功亦合餐食。或是普通之食或可施主先心。虽复啖食故成无罪。夫龙河影没鹫岭光收。传法罗汉能余几在。故论云。大师眼闭证者随亡。烦恼增时应勤莫逸。理当诸德共作护持。若委随而纵慢心。欲遣人天何所归向。律云。有秉羯磨。我法未灭。若不秉时我法便尽。又曰。戒住我住。理非虚说。既有深旨。诚可敬欤。

重曰。

大师影谢法将随亡。邪山峻峙慧巘隤纲。重明佛日寔委贤良。若遵小径谁弘大方。幸惟通哲勉力宣扬。冀绍隆之无替。传永劫而弥芳。弥芳伊何。戒海扬波。此则教将灭而不灭。行欲讹而不讹。符正说于王舍。事无亏于逝多。

二十洗浴随时

夫论洗浴之法。西国乃与东夏不同。但以时节调和稍异余处。于十二月花果恒有。不识冰雪薄有微霜。虽复多暑亦非苦热。热则身无拂子。寒乃足无皴裂。为此人多洗沐体尚清净。每于日日之中。不洗不食。又复所在之处。极饶池水。时人皆以穿池为福。若行一驿。则望见三二十所。或宽一亩五亩。于其四边种多罗树。高四五十尺。池乃皆承雨水湛若清江。八制底处皆有世尊洗浴之池。其水清美异于余者。那烂陀寺有十余所大池。每至晨时。寺呜健稚。令僧徒洗浴人皆自持浴裙。或千或百俱出寺外。散向诸池各为澡浴。其浴裙法。以叠布长五肘阔肘半。绕身使匝抽出旧裙。回两头令向前。取左边上角以右手牵向腰下令使近身。并蹙右边擫入腰内。此谓着浴裙法。卧时着裙其法亦尔。欲出池时抖擞徐出勿令虫着。上岸法式广如律辩。若不向池。寺中洗者。着裙同此。水遣人浇。随处随时可为障蔽。世尊教为浴室。或作露地甎池。或作去病药汤。或令油遍涂体。夜夜油恒揩足。朝朝头上涂油。明目去风深为利益。皆有圣教不遑具述广如律也。又洗浴者并须饥时。浴已方食有其二益。一则身体清虚无诸垢秽。二则痰癊消散能餐饮食。饱方洗浴医明所讳。故知饥沐饱浴之言。未是通方之论。若着三尺浴衣。褊小形露。或元不着。赤体而浴者。深乖教理也。应用四幅洗裙。遮身可爱。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可不智者当悉。夜浴尚不改容。对人宁无掩蔽耳。

二十一坐具衬身

礼拜敷其坐具。五天所不见行。致敬起为三礼。四部罔窥其事。凡为礼者拜数法式。如别章所陈。其坐具法。割截为之必须复作制令安叶。度量不暇详悉。其所须者。但拟眠卧之时护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布巾长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。

二十二卧息方法

西国房迮居人复多。卧起之后床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床阔二肘长四肘半。褥席同然轻而不重。然后牛粪干揩其地令使清净。安置坐床及木枯小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前并无以衣遮障之法。其不合者自不合卧。如其合者何事遮身。其众僧卧具。必须安儭方合。受用坐具意在于此。如其不尔。还招黑背之辜。圣有诚言不可不慎。又复南海十岛西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式其类相似。取帛或布染色随情缝为直袋。长一肘半宽半肘。中间贮者随处所出。或可填毛。或盛麻緼。或蒲黄柳絮。或木绵荻苕。或软叶干苔。或决明麻豆。随时冷热量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕疏鞕。项下通风。致使时人多苦头疾。然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻行否随好。既而暖物除风。麻豆明目。且能有益用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒。冬月鼻流斯其过也。适时温顶便无此患。谚云冻顶温足。未必常可依之矣。

又复僧房之内有安尊像。或于窗上或故作龛。食坐之时。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每荐香花。午午虔恭随餐奉献。经箱格在一边。卧时方居别室。南海诸洲法亦同此。斯乃私房寻常礼敬之轨。其寺家尊像。并悉别有堂殿。岂有像成已后终身更不洗拭。自非斋次。宁容辄设疏餐。由此言之。同居亦复何损。大师在日尚许同居。形像仿真理当无妨。西国相传其来久矣。

二十三经行少病

五天之地。道俗多作经行。直去直来唯遵一路。随时适性勿居闹处。一则痊痾。二能销食。禺中日昳即行时也。或可出寺长引。或于廊下徐行。若不为之身多病苦。遂令脚肿肚肿臂疼髆疼。但有痰癊不销。并是端居所致。必若能行此事。实可资身长道。故鹫山觉树之下。鹿苑王城之内。及余圣迹皆有世尊经行之基耳。阔可二肘长十四五肘高二肘余。垒甎作之。上乃石灰塑作莲花开势。高可二肘阔才一尺。有十四五表圣足迹。两头基上安小制底。量与人齐。或可内设尊容为释迦立像。若其右绕佛殿旋游制底。别为生福本欲虔恭。经行乃是销散之仪。意在养身疗病。旧云行道。或曰经行。则二事总包无分泾渭。遂使调适之事久阙东川。经云观树经行。亲在金刚座侧。但见真迹未睹圆基耳。

二十四礼不相扶

礼拜之轨。须依教为进具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二种人合受礼拜。一谓如来。二大己苾刍。斯则金口诚教。何劳辄事谦下。小者见大。缓须申敬唱畔睇而礼之。大受小礼。自可端拱而云痾[口*路]柢(近也反。是咒愿彼。令无病义耳)。如其不道彼此招愆。随立随坐不改常式。既其合受无容反敬。斯乃五天僧徒之则也。岂有小欲礼大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。为此则匆匆迫迫。尊执卑而不听稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此云乖礼数。呜呼亏圣教取人情。敬受乖仪诚可深察。延波既久谁当偃诸。

二十五师资之道

夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法灭可期。事须殷勤无宜网漏。律云。每于晨旦先嚼齿木。次可就师奉其齿木。澡豆水巾敷置坐处。令安稳已。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却就师处摄衣一礼更不重起。合掌三叩双膝踞地。低头合掌问云。邬波驮耶存念([馬*犬]字音停夜反。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中有阿字。阿[馬*犬]耶义当教读。言和尚者非也。西方泛唤博士皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波[馬*犬]耶。译为亲教师。北方诸国皆唤和社。致令传译习彼讹音)。或问云。阿遮利耶存念(译为轨范师。是能教弟子法式之义。先云阿阇梨讹也)我今请白。不审邬波驮耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻利饮食销不。旦朝之餐可能进不。斯则广略随时也。时师乃量身安不。具答其事。次于邻近比房任。能礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故无亏寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未晓。觅粥匆匆。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。讹替之本皆从此来。愿住持之家善应量处(前白事等。此乃是阿离耶提舍教授之仪。阿离耶译为圣。提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨人皆共称。或云未睇是中。提舍是国。百亿之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。猫唤圣方以为呬。音许伊反。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西国为圣方。斯诚允当。或有传云。印度译之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国名大唐为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。五天之地。皆曰婆罗门国。北方连例总号胡强。不得雷同咸为一唤耳)。凡剃发披缦条。出家近圆已。律云。唯除五事不白。自外一一皆须白师不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内制底畔睇。且如欲食。白者。须就师边依礼拜法而白师云。邬波驮耶存念。我今请白洗手洗器欲为食事。师云谨慎。诸余白事。类此应知。师乃量事度时。与其进止。知有多事。便可一时并白。若其解律五夏。得离本师。人间游行进求余业。到处还须依止。十夏既满依止方休。大圣殷勤竟在于此。如不解律依他尽形。设无大者依小而住。唯除礼拜余并为之。岂得晨朝问安曾不依律。随有事至宁知白言。或有旦暮两时请其教诫。虽复权申训诲。律文意不如是。何则白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但为因循日久。逐省谁肯劳烦。必能准教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。余更何成重哉。故律文云。宁作屠儿不授他具戒。舍而不教也。又西国相承事师之礼。初夜后夜到其师所。师乃先遣弟子安坐。三藏之中随时教授。若事若理不令空过。察其戒行勿使亏违。知有所犯即令治忏。弟子方乃为师。按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持。汤药所须忧同赤子。然佛法纲纪以教诲为首。如轮王长子摄养不轻。律有明言。宁容致慢。上言制底畔睇者。或云制底畔弹那。大师世尊既涅槃后。人天并集以火焚之。众聚香柴遂成大[卄/積]。即名此处以为质底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又释。一想世尊众德俱聚于此。二乃积甎土而成之。详传字义如是。或名窣睹波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆讹矣。或可俱是。众共了名不论其义。西方释名略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。畔睇者。敬礼也。凡欲出外礼拜尊像。有人问云。何所之适。答曰。我向某处。制底畔睇。凡礼拜者。意在敬上自卑之义也。欲致敬时及有请白。先整法衣搭左肩上。擫衣左腋令使着身。即将左手向下。掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣。裾既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩勿令身现。背后衣缘急使近身。掩摄衣裳莫遣垂地。足跟双竖脊项平直。十指布地方始叩头。然其膝下迥无衣物。复还合掌复还叩头。殷勤致敬如是至三。必也寻常一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪也。若恐额上有尘。先须摩手令净。然后拭之。次当拂去两膝头土整顿衣裳在一边坐。或可暂时伫立。尊者即宜赐坐。必有呵责立亦无伤。斯乃佛在世时迄乎末代。师弟相传于今不绝。如经律云。来至佛所礼佛双足在一边坐。不云敷坐具礼三拜在一边立。斯其教矣。但尊老之处多座须安。必有人来准仪而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾无帖膝之法也。

律云应先嗢屈竹迦。译为蹲踞。双足履地两膝皆竖。摄敛衣服勿令垂地。即是持衣说净常途轨式。或对别人而说罪。或向大众而申敬。或被责而请忍。或受具而礼僧。皆同斯也。或可双膝着地平身合掌。乃是香台瞻仰赞叹之容矣。然于床上礼拜。诸国所无。或敷毡席亦不见有。欲敬反慢岂成道理。至如床上席上。平怀尚不致恭。况礼尊师大师。此事若为安可。西国讲堂食堂之内。元来不置大床。多设木枯并小床子。听讲食时用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源须识。

二十六客旧相遇

昔大师在日。亲为教主。客苾刍至。自唱善来。又复西方寺众。多为制法。凡见新来。无论客旧及弟子门人旧人。即须迎前唱莎揭哆。译曰善来。客乃寻声。即云窣莎揭哆。译曰极善来。如不说者。一违寺制。二准律有犯。无问大小悉皆如此。即为收取瓶钵拄在壁牙。随处安坐令其憩息。幼向屏处尊乃房前。卑则敬上而熟搦其腨后及遍身。尊乃抚下而频按其背不至腰足。齐年之类事无间然。既解疲劳方澡手濯足。次就尊所申其礼敬。但为一礼跪而按足。尊乃展其右手抚彼肩背。若别非经久。手抚不为。师乃问其安不。弟子随事见答。然后退在一边恭敬而坐。实无立法。

然西方轨则。多坐小枯。复皆露足。东夏既无斯事。执足之礼不行。经说。人天来至佛所顶礼双足退坐一面。即其仪矣。然后释其时候供给汤饮。酥蜜沙糖饮啖随意。或余八浆。并须罗滤澄清方饮。如兼浊滓此定不开。杏汤之流体是稠浊。准依道理全非饮限。律云。凡浆净滤色如黄荻。此谓西国师弟门徒客旧相遇逢迎之礼。岂有冒寒创至触热新来。或遍体汗流或手足皆冻。放却衣襆急事和南。情状匆忙深乖轨式。师乃立之闲问余事。诚哉大急将为绍隆。言和南者。梵云畔睇。或云畔惮南。译为敬礼。但为采语不真。唤和南矣。不能移旧且道和南。的取正音应云畔睇。又道行众集。礼拜非仪。合掌低头口云畔睇。故经云。或复但合掌。乃至小低头。即是致敬也。南人不审依希合度。向使改不审为畔睇。斯乃全同律教矣。

二十七先体病源

前云。量身轻重方餐小食者。即是观四大之强弱也。若其轻利。便可如常所食。必有异处则须视其起由。既得病源然后将息。若觉轻健饥火内然。至小食时方始餐啖。凡是平旦名痰癊时。宿食余津积在胸膈。尚未疏散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃寻从火化。若也火未着而安草。草遂存而不然。夫小食者是圣别开。若粥若饭量身乃食。必也因粥能资道。即唯此而非余。若其要饭方长身。旦食饭而无损。凡有食啖令身不安者。是与身为病缘也。不要头痛卧床方云是疾。若余药不疗。医人为处。须非时食。佛言。密处与之。如异此流固非开限。然西方五明论中。其医明曰。先当察声色。然后行八医。如不解斯妙。求顺反成违。言八医者。一论所有诸疮。二论针刺首疾。三论身患。四论鬼瘴。五论恶揭陀药。六论童子病。七论长年方。八论足身力。言疮事兼内外。首疾但目在头。齐咽已下名为身患。鬼瘴谓是邪魅。恶揭陀遍治诸毒。童子始从胎内至年十六。长年则延身久存。足力乃身体强健。斯之八术先为八部。近日有人略为一夹。五天之地咸悉遵修。但令解者无不食禄。由是西国大贵医人。兼重商客为无杀害。自益济他。于此医明已用功学。由非正业遂乃弃之。又复须知。西方药味与东夏不同。互有互无事非一概。且如人参茯苓当归远志乌头附子麻黄细辛。若斯之流神州上药。察问西国咸不见有。西方则多足诃黎勒。北道则时有郁金香。西边乃阿魏丰饶。南海则少出龙脑。三种豆蔻皆在杜和罗。两色丁香咸生堀伦国。唯斯色类是唐所须。自余药物不足收采。凡四大之身有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜食未泄平旦便餐。或旦食不消午时还食。因兹发动遂成霍乱。呃气则连宵不息。鼓胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为贫人命随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢威旦至进丸散而无因。鶣鹊昏来遗汤膏而宁济。火烧针刺与木石而不殊。振足摇头混僵仆而何别。斯乃良由不体病本不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。波条弥蔓求绝无因。致使学经论者仰三藏而永叹。习静虑者想八定而长嗟。俗士乃务明经之辈。则绝辔于金马之门。求进士之流。遂息步于石渠之署。妨修道业可不大欤。废失荣宠诚非小事。聊为叙之勿嫌繁重。冀令未损多药宿痼可除。不造医门而新痾遂殄。四大调畅百病不生。自利利人岂非益也。然而食毒死生。盖是由其往业。现缘避就非不须为者哉。

二十八进药方法

夫四大违和。生灵共有。八节交竞。发动无恒。凡是痾生。即须将息。故世尊亲说医方经曰。四大不调者。一窭噜二燮跛。三毕哆。四婆哆。初则地大增令身沉重。二则水大积涕唾乖常。三则火大盛头胸壮热。四则风大动气息击冲。即当神州沉重痰癊热黄气发之异名也。若依俗论病。乃有其三种。谓风热癊。重则与癊体同。不别彰其地大。凡候病源旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以差为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺齐胸。宜须恣饮熟汤指剔喉中变吐令尽。更饮更决以尽为度。或饮冷水理亦无伤。或干姜汤斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南热瘴之地。不可依斯。热发水淋是土宜也。如其风急涂以膏油。可用布团火炙而熨折伤之处。斯亦为善。熟油涂之目验交益。若觉痰癊填胸口中唾数。鼻流清水气积咽关户满枪喉。语声不转饮食亡味动历一旬。如此之流绝食便差。不劳炙顶无假捩咽。斯乃不御汤药。而能蠲疾即医明之大规矣。意者以其宿食若除壮热便息。流津既竭痰癊便瘳。内静气消即狂风自殄。将此调停万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成只域。至如鸾法师调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则茕独亡其路。所论绝食省而且妙。备通穷富岂非要乎。又如痈痤暴起热血忽冲。手足烦疼天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛眼疼齿疼。片有病起咸须断食。又三等丸能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮。干姜沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许和沙糖融之并捣为丸。旦服十丸许以为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气除风消食。为益处广故此言之。若无沙糖者。饴蜜亦得。又诃黎勒若能每日嚼一颗咽汁。亦终身无病。此等医明传乎帝释。五明一数五天共遵。其中要者绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方可求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石及长病并腹块之类。或又依斯(恐有丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石则神州独有。然而水精白石有出火者。若服之则身体爆裂。时人不别。抂死者无穷。由此言之。深须体识)蛇蝎等毒全非此疗。而绝食之时。大忌游行及以作务。其长行之人。纵令断食随路无损。如其差已后须将息。宜可食新煮饭饮熟菉豆汤。投以香和任饮多少。若觉有冷投椒姜荜[卄/(乏-之+友)]。若知是风。着胡葱荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。唯干姜非也。加之亦佳。准绝食日而作调息讳饮冷水。余如药禁。如其啖粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦蔘汤。饮之为善。茗亦佳也。自离故国向二十余年。但以此疗身颇无他疾。且如神州药。石根茎之类。数乃四百有余。多并色味精奇香气芬郁。可以蠲疾可以王神。针灸之医诊脉之术。赡部洲中无以加也。长年之药唯东夏焉。良以连冈雪巘接岭香山。异物奇珍咸萃于此。故体人像物号曰神州。五天之内谁不加尚。四海之中孰不钦奉。云文殊师利现居其国。所到之处若闻是提婆弗呾攞僧。莫不大生礼敬。提婆是天。弗呾攞是子。云是支那天子所居处来也。考其药石实为奇妙。将息病由颇有疏阙。故粗陈大况以备时须。若绝食不损者。后乃随方处疗。苦蔘汤偏除热病。酥油蜜浆特遣风痾。其西天罗荼国。凡有病者绝食。或经半月。或经一月。要待病可然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互四大不同。致令多少。不为一概。未委神州宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病绝粒三旬后时还差。则何须见怪绝食日多。岂容但见病发不察病起所由。壮热火燃还将热粥。令饮带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内极是讳焉。又由东夏。时人鱼菜多并生食。此乃西国咸悉不餐。凡是菜茹皆须烂煮。加阿魏苏油及诸香和。然后方啖。葅虀之类人皆不食。时复忆故啖之。遂使齐中结痛损腹肠闇眼目长疾病益虚疏。其斯之谓。智者思察用行舍藏。闻而不行岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也。

二十九除其弊药

自有方处鄙俗久行。病发即服大便小便。疾起便用猪粪猫粪。或堈盛瓮贮号曰龙汤。虽加美名秽恶斯极。且如葱蒜许服尚自遣在边房。七日净身洗浴而进。身若未净不入众中。不合绕塔不应礼拜。以其臭秽非病不听。四依陈弃之言。即是陈故所弃之药。意在省事仅可资身。上价自在开中。啖服实成非损。梵云晡堤木底鞞杀杜。晡堤是陈。木底是弃。鞞杀社译之为药(即是陈弃药也)律开大便小便。乃是犊粪牛尿。西国极刑之俦。粪涂其体驱摈野外不处人流。除粪去秽之徒。行便击杖自异。若误冲着。即连衣遍洗。大师既缘时御物。讥丑先防。岂遣服斯而独乖时望。不然之由具如律内。用此惠人诚为可鄙。勿令流俗习以为常。外国若闻诚损风化。又复大有香药何不服之。己所不爱宁堪施物。然而除蛇蝎毒。自有硫黄雄黄雌黄之石。片子随身诚非难得。若遭热瘴。即有甘草恒山苦蔘之汤。贮畜少多理便易获。姜椒荜茇。旦咽而风冷全祛。石蜜沙糖。夜餐而饥渴俱息。不畜汤药之直。临事定有阙如。违教不行罪愆宁免。钱财漫用急处便闲。若不曲题谁能直悟。呜呼不肯施佳药。遂省用龙汤。虽复小利在心。宁知大亏圣教。正量部中说其陈弃。既是部别。不可同斯。了论虽复见文。元非有部所学。

三十旋右观时

言旋右者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘乃有多义。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右。总明尊便之目。故时人名右手为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。或特欹拏目其施义。与此不同。如前已述。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。亦不可依斯以论左右。诸经应云旋右三匝。若云佛边行道者非也。经云右绕三匝者。正顺其仪。或云绕百千匝不云右者略也。然右绕左绕稍难详定。为向右手边为右绕。为向左手边为左绕耶。曾见东夏有学士云。右手向内圆之名为右绕。左手向内圆之名为左绕。理可向其左边而转。右绕之事方成。斯乃出自胸臆。非关正理。遂令迷俗莫辩司方。大德鸿英亦雷同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵本并须杜塞人情。向右边为右绕。向左边为左绕斯为圣制勿致疑惑。又复时非时者。且如时经所说。自应别是会机。然四部律文。皆以午时为正。若影过线许。即曰非时。若欲护罪取正方者。宜须夜揆北辰直望南极。定其邪正的辩禺中。又宜于要处安小土台。圆阔一尺高五寸中插细杖。或时石上竖丁。如竹箸许可高四指。取其正午之影。画以为记。影过画处便不合食。西方在处多悉有之。名为薛攞斫羯攞(弹舌道之)译为时轮矣。揆影之法看其杖影。极短之时即正中也。

然赡部洲中影多不定。随其方处量有参差。即如洛州无影。与余不同。又如室利佛逝国。至八月中以圭测影不缩不盈。日中人立并皆无影。春中亦尔。一年再度日过头上。若日南行。则北畔影长二尺三尺。日向北边南影同尔。神州则南溟北朔更复不同。北户向日是其恒矣。又海东日午关西未中。准理既然事难执一是故律云。遣取当处日中以为定矣。

夫出家之人要依圣教。口腹之事无日不须。揆影而餐理应存念。此其落漠余何护焉。是以弘绍之英无怪繁重。行海尚持圭去。在地宁得逶随。故西国相传云。观水观时是曰律师矣。又复西国大寺皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜碗浮内。其碗薄妙可受二升。孔在下穿水便上涌。细若针许量时准宜。碗水既尽沈。即打鼓。始从平旦。一碗沈打鼓一下。两碗两下。三碗三下。四碗四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东隅矣。更过四碗同前打四。更复鸣螺。别打两下名两时。即正午矣。若闻两打则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午后两时。法亦同尔。夜有四时与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那烂陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任皆是净人及户人所作。日没之后乃至天光。大众全无鸣健稚法。凡打健稚不使净人。皆维那自打健稚。有四五之别。广如余处。其莫诃菩提。及俱尸那寺。漏乃稍别。从旦至中碗沈十六。若南海骨仑国。则铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时即便打鼓。一尽一打四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。亦是国王所施。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。若能奏请置之。深是僧家要事。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时八碗沉没。如其减八钻孔令大。调停节数还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复减其半酌。然以消息为度。维那若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更西方四节调御之教但列三时。谓分一夜为三分也。初分后分念诵思惟。处中一时系心而睡。无病乖此。便招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利矣。