乾隆大藏经首页大乘般若部大乘宝积部大乘大集部 大乘华严部大乘涅槃部大乘五大部外重译经宋元入藏诸大小乘经
小乘阿含部小乘单译经大乘单译经大乘律小乘律 大乘论小乘论宋元续入藏诸论 西土圣贤撰集此土著述

第六卷 大乘入楞伽经

第六卷 大乘入楞伽经

变化品第七

尔时,大慧菩萨摩诃萨,复白佛言:“世尊,如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记?何故复说,无般涅槃众生成佛道?又何故说,从初得佛至般涅槃,于其中间不说一字?又言如来常在于定,无觉无观?又言佛事皆是化作?又言诸识刹那变坏?又言金刚神常随卫护?又言前际不可知而说有般涅槃?又现有魔及以魔业?又有余报,谓旃遮婆罗门女、孙陀利外道女,及空钵而还等事;世尊既有如是业障,云何得成一切种智?既已成于一切种智,云何不离如是诸过?”

佛言:“谛听!当为汝说。大慧,我为无余涅槃界故,密劝令彼修菩萨行。此界他土有诸菩萨,心乐求于声闻涅槃,令舍是心进修大行,故作是说。又变化佛与化声闻而授记别,非法性佛。大慧,授声闻记是秘密说。

“大慧,佛与二乘无差别者,据断惑障,解脱一味;非谓智障。智障要见法无我性乃清净故。烦恼障者,见人无我,意识舍离,是时初断藏识习灭;法障解脱,方得永净。大慧,我依本住法作是密语,非异前佛后更有说,先具如是诸文字故。大慧,如来正知,无有妄念,不待思虑然后说法;如来久已断四种习,离二种死,除二种障。

“大慧,意及意识、眼识等七,习气为因,是刹那性,离无漏善非流转法。

“大慧,如来藏者,生死流转及是涅槃苦乐之因;凡愚不知,妄著于空。

“大慧,变化如来,金刚力士常随卫护,非真实佛。真实如来,离诸限量,二乘、外道所不能知,住现法乐,成就智忍,不假金刚力士所护。一切化佛不从业生,非即是佛,亦非非佛。譬如陶师众事和合而有所作;化佛亦尔,众相具足而演说法,然不能说自证圣智所行之境。

“复次,大慧,诸凡愚人见六识灭,起于断见;不了藏识,起于常见。大慧,自心分别,是其本际故不可得;离此分别,即得解脱。四种习断,离一切过。”

尔时,世尊重说颂言:

“三乘及非乘, 无有佛涅槃,

悉授如来记, 说离众过恶。

成就究竟智, 及无余涅槃,

诱进怯劣人, 依此密意说。

诸佛所得智, 演说如是道,

唯此更非余, 故彼无涅槃。

欲色有诸见, 如是四种习,

意识所从生, 藏意亦在中。

见意识眼等, 无常故说断,

迷意藏起常, 邪智谓涅槃。”

断食肉品第八

尔时,大慧菩萨摩诃萨,复白佛言:“世尊,愿为我说食不食肉,功德、过失。我及诸菩萨摩诃萨知其义已,为未来、现在报习所熏食肉众生而演说之,令舍肉味,求于法味,于一切众生起大慈心,更相亲爱如一子想,住菩萨地,得阿耨多罗三藐三菩提;或二乘地暂时止息,究竟当成无上正觉。世尊,路迦耶等诸外道辈,起有无见,执著断常,尚有遮禁不听食肉;何况如来应正等觉,大悲含育,世所依怙,而许自他俱食肉耶?善哉!世尊,具大慈悲,哀愍世间,等观众生犹如一子,愿为解说食肉过恶、不食功德,令我及与诸菩萨等,闻已奉行,广为他说。”

尔时,大慧菩萨重说颂言:

“菩萨摩诃萨, 志求无上觉,

酒肉及与葱, 为食为不食?

愚夫贪嗜肉, 臭秽无名称,

与彼恶兽同, 云何而可食?

食者有何过? 不食有何德?

惟愿最胜尊, 为我具开演。”

尔时,佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧,谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分别解说。大慧,一切诸肉有无量缘,菩萨于中当生悲愍,不应啖食!我今为汝说其少分。

“大慧,一切众生从无始来,在生死中轮回不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷属乃至朋友、亲爱侍使,易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食?大慧,菩萨摩诃萨,观诸众生同于己身,念肉皆从有命中来,云何而食?大慧,诸罗刹等闻我此说,尚应断肉,况乐法人!大慧,菩萨摩诃萨,在在生处,观诸众生皆是亲属,乃至慈念如一子想,是故不应食一切肉。

“大慧,衢路市肆诸卖肉人,或将犬、马、人、牛等肉,为求利故而贩鬻之;如是杂秽,云何可食?大慧,一切诸肉皆是精血污秽所成,求清净人云何取食?

“大慧,食肉之人,众生见之悉皆惊怖,修慈心者云何食肉?大慧,譬如猎师及旃陀罗,捕鱼、网鸟诸恶人等,狗见惊吠,兽见奔走,空飞水住一切众生,若有见之咸作是念:‘此人气息犹如罗刹,今来至此,必当杀我。’为护命故悉皆走避。食肉之人亦复如是,是故菩萨为修慈行,不应食肉。

“大慧,夫食肉者,身体臭秽,恶名流布,贤圣善人不用亲狎,是故菩萨不应食肉。

“大慧,夫血肉者,众仙所弃,群圣不食,是故菩萨不应食肉。

“大慧,菩萨为护众生信心,令于佛法不生讥谤,以慈愍故不应食肉。大慧,若我弟子食啖于肉,令诸世人悉怀讥谤,而作是言:‘云何沙门修净行人,弃舍天仙所食之味,犹如恶兽食肉满腹游行世间,令诸众生悉怀惊怖,坏清净行,失沙门道?是故当知,佛法之中无调伏行。’菩萨慈愍为护众生,令不生于如是之心,不应食肉。

“大慧,如烧人肉,其气臭秽,与烧余肉等无差别,云何于中有食不食?是故一切乐清净者,不应食肉。

“大慧,诸善男女,冢间、树下、阿兰若处寂静修行,或住慈心,或持咒术,或求解脱,或趣大乘;以食肉故,一切障碍不得成就。是故菩萨欲利自他,不应食肉。

“大慧,夫食肉者,见其形色则已生于贪滋味心;菩萨慈念一切众生犹如己身,云何见之而作食想?是故菩萨不应食肉。

“大慧,夫食肉者,诸天远离,口气常臭,睡梦不安,觉已忧悚,夜叉恶鬼夺其精气,心多惊怖,食不知足,增长疾病,易生疮癣,恒被诸虫之所唼食,不能于食深生厌离。大慧,我常说言:‘凡所食啖,作子肉想!’余食尚然,云何而听弟子食肉?大慧,肉非美好,肉不清净,生诸罪恶,败诸功德,诸仙圣人之所弃舍,云何而许弟子食耶?若言许食,此人谤我!

“大慧,净美食者,应知则是粳米、粟米、大小麦豆、酥油、石蜜,如是等类,此是过去诸佛所许,我所称说。我种性中诸善男女,心怀净信,久植善根,于身命财不生贪著,慈愍一切犹如己身,如是之人之所应食;非诸恶习虎狼性者心所爱重。

“大慧,过去有王,名师子生,耽著肉味,食种种肉,如是不已遂至食人,臣民不堪悉皆离叛,亡失国位受大苦恼。

“大慧,释提桓因处天王位,以于过去食肉余习,变身为鹰而逐于鸽。我时作王,名曰尸毗,愍念其鸽,自割身肉以代其命。大慧,帝释余习,尚恼众生,况余无惭常食肉者!当知食肉自恼恼他,是故菩萨不应食肉。

“大慧,昔有一王乘马游猎,马惊奔逸入于山险,既无归路,又绝人居。有牝师子与同游处,遂行丑行,生诸子息。其最长者,名曰班足,后得作王,领七亿家,食肉余习非肉不食;初食禽兽,后乃至人,所生男女悉是罗刹;转此身已,复生师子、豺狼、虎、豹、雕、鹫等中,欲求人身终不可得,况出生死涅槃之道?

“大慧,夫食肉者,有如是等无量过失,断而不食获大功德。凡愚不知如是损益,是故我今为汝开演,凡是肉者,悉不应食。

“大慧,凡杀生者多为人食,人若不食亦无杀事,是故食肉与杀同罪。奇哉!世间贪著肉味,于人身肉尚取食之,况于鸟兽有不食者?以贪味故广设方便,罝罗网罟处处安施,水陆飞行皆被杀害;设自不食,为贪价直而作是事。

“大慧,世复有人,心无慈愍,专行惨暴犹如罗刹。若见众生其身充盛,便生肉想言此可食。大慧,世无有肉非是自杀、亦非他杀、心不疑杀而可食者,以是义故,我许声闻食如是肉。大慧,未来之世有愚痴人,于我法中而为出家,妄说毗尼,坏乱正法,诽谤于我,言听食肉亦自曾食。大慧,我若听许声闻食肉,我则非是住慈心者、修观行者、行头陀者、趣大乘者!云何而劝诸善男子及善女人,于诸众生生一子想,断一切肉?大慧,我于诸处说遮十种、许三种者,是渐禁断,令其修学。今此经中自死他杀,凡是肉者一切悉断!大慧,我不曾许弟子食肉,亦不现许,亦不当许。大慧,凡是肉食,于出家人悉是不净。

“大慧,若有痴人,谤言如来听许食肉亦自食者,当知是人恶业所缠,必当永堕不饶益处。大慧,我之所有诸圣弟子,尚不食于凡夫段食,况食血肉不净之食?大慧,声闻、缘觉及诸菩萨,尚唯法食,岂况如来!大慧,如来法身,非杂食身。大慧,我已断除一切烦恼,我已浣涤一切习气,我已善择诸心智慧,大悲平等,普观众生犹如一子,云何而许声闻弟子食于子肉?何况自食?作是说者,无有是处。”

尔时,世尊重说颂言:

“悉曾为亲属, 众秽所成长,

恐怖诸含生, 是故不应食。

一切肉与葱, 韭蒜及诸酒,

如是不净物, 修行者远离。

亦常离麻油, 及诸穿孔床,

以彼诸细虫, 于中大惊怖。

饮食生放逸, 放逸生邪觉,

从觉生于贪, 是故不应食。

邪觉生贪故, 心为贪所醉,

心醉长爱欲, 生死不解脱。

为利杀众生, 以财取诸肉,

二俱是恶业, 死堕叫唤狱。

不想不教求, 此三种名净,

世无如是肉, 食者我诃责!

更互相食啖, 死堕恶兽中,

臭秽而癫狂, 是故不应食。

猎师旃茶罗, 屠儿罗刹娑,

此等种中生, 斯皆食肉报。

食已无惭愧, 生生常癫狂,

诸佛及菩萨, 声闻所嫌恶。

象胁与大云, 涅槃央掘摩,

及此楞伽经, 我皆制断肉。

先说见闻疑, 已断一切肉,

以其恶习故, 愚者妄分别。

如贪障解脱, 肉等亦复然,

若有食之者, 不能入圣道。

未来世众生, 于肉愚痴说,

言此净无罪, 佛听我等食。

净食尚如药, 犹如子肉想,

是故修行者, 知量而行乞。

食肉背解脱, 及违圣表相,

令众生生怖, 是故不应食。

安住慈心者, 我说常厌离,

师子及虎狼, 应共同游止。

若于酒肉等, 一切皆不食,

必生贤圣中, 丰财具智慧。”

陀罗尼品第九

尔时,佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧,过去、未来、现在诸佛,为欲拥护持此经者,皆为演说楞伽经咒。我今亦说,汝当受持。”即说咒曰:

“怛侄他(一)睹吒睹吒(都騃切下同二)杜吒杜吒(三)钵吒钵吒(四)葛吒葛吒(五)阿么[(匕/矢)+籴)]阿么[(匕/矢)+籴)](六)毗么[(匕/矢)+籴)]毗么[(匕/矢)+籴)](七)你谜你谜(八)呬谜呬谜(九)缚(扶荷切)谜缚谜(十)葛[(匕/矢)+籴)]葛[(匕/矢)+籴)](十一)揭啰葛[(匕/矢)+籴)](十二)阿吒末吒(十三)折吒咄吒(十四)耆若(攘舸切二合)吒萨普(二合)吒(十五)葛地(稚计切下同)剌地(十六)钵地(十七)呬谜呬谜(十八)第谜第谜(十九)折[(匕/矢)+籴)]折[(匕/矢)+籴)](二十)般制般制(二十一)畔第毗第(二十二)按制满制(二十三)[黑+主](胝庾切)茶(去声)[口+(匕/矢)+籴](二十四)杜茶[口+(匕/矢)+籴](二十五)般茶[口+(匕/矢)+籴](二十六)遏计遏计(二十七)末计末计(二十八)斫结[口+(匕/矢)+籴]结[口+(匕/矢)+籴](二合二十九)地(依字呼)谜地谜(三十)呬谜呬谜(三十一)[黑+主][黑+主][黑+主][黑+主](三十二)楮(笞矩切)楮楮楮(三十三)杜杜杜杜(并重呼三十四)杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五)莎诃(三十六)

“大慧,未来世中,若有善男子、善女人,受持读诵,为他解说此陀罗尼;当知此人,不为一切人与非人、诸鬼神等之所得便。若复有人卒中于恶,为其诵念一百八遍,即时恶鬼疾走而去。大慧,我更为汝说陀罗尼。”即说咒曰。

“怛侄他(一)般头迷(二)般头摩第鞞(去声三)醯(去声呼下同)泥醯祢醯泥(四)主[(匕/矢)+籴)]主罗主[(匕/矢)+籴)](五)虎主[(匕/矢)+籴)]虎罗虎主[(匕/矢)+籴)](六)庾主[(匕/矢)+籴)]庾罗庾主[(匕/矢)+籴)](七)跛[(匕/矢)+籴)]跛罗跛[(匕/矢)+籴)](八)瞋(上声呼)第膑第(九)畔逝末第(十)尼罗迦[(匕/矢)+籴)](十一)莎诃(十二)

“大慧,若有善男子、善女人,受持读诵,为他解说此陀罗尼,不为一切天、龙、夜叉、人非人等诸恶鬼神之所得便。我为禁止诸罗刹故说此神咒。若持此咒,则为受持入楞伽经,一切文句悉已具足。”

偈颂品第十之一

尔时,世尊欲重宣此修多罗中诸广义故,而说偈言:

“诸法不坚固, 皆从分别生,

以分别即空, 所分别非有。

由虚妄分别, 是则有识生,

八九识种种, 如海众波浪。

习气常增长, 槃根坚固依,

心随境界流, 如铁于礠石。

众生所依性, 远离诸计度,

及离智所知, 转依得解脱。

“得如幻三昧, 超过于十地,

观见心王时, 想识皆远离。

尔时心转依, 是则为常住,

在于莲华宫, 幻境之所起。

既住彼宫已, 自在无功用,

利益诸众生, 如众色摩尼。

“无有为无为, 唯除妄分别,

愚夫迷执取, 如石女梦子。

应知补伽罗, 蕴界诸缘等,

悉空无自性, 无生有非有。

我以方便说, 而实无有相,

愚夫妄执取, 能相及所相。

“一切知非知, 一切非一切,

愚夫所分别, 佛无觉自他。

诸法如幻梦, 无生无自性,

以皆性空故, 无有不可得。

我唯说一性, 离于妄计度,

自性无有二, 众圣之所行。

“如四大不调, 变吐见萤光,

所见皆非有, 世间亦如是。

犹如幻所现, 草木瓦砾等,

彼幻无所有, 诸法亦如是。

非取非所取, 非缚非所缚,

如幻如阳焰, 如梦亦如翳。

“若欲见真实, 离诸分别取,

应修真实观, 见佛必无疑。

世间等于梦, 色资具亦尔,

若能如是见, 身为世所尊。

三界由心起, 迷惑妄所见,

离妄无世间, 知已转染依。

“愚夫之所见, 妄谓有生灭;

智者如实观, 不生亦不灭。

常行无分别, 远离心心法,

住色究竟天, 离诸过失处。

于彼成正觉, 具力通自在,

及诸胜三昧, 现化于此成。

化身无量亿, 遍游一切处,

令愚夫得闻, 如响难思法。

远离初中后, 亦离于有无,

非多而现多, 不动而普遍。

说众生身中, 所覆之性质,

迷惑令幻有, 非幻为迷惑。

“由心迷惑故, 一切皆悉有,

以此相系缚, 藏识起世间。

如是诸世间, 唯有假施设,

诸见如暴流, 行于人法中。

若能如是知, 是则转所依,

乃为我真子, 成就随顺法。

“愚夫所分别, 坚湿暖动法,

假名无有实, 亦无相所相。

身形及诸根, 皆以八物成,

凡愚妄计色, 迷惑身笼槛。

凡愚妄分别, 因缘和合生,

不了真实相, 流转于三有。

“识中诸种子, 能现心境界,

愚夫起分别, 妄计于二取。

无明爱及业, 诸心依彼生,

以是我了知, 为依他起性。

妄分别有物, 迷惑心所行,

此分别都无, 迷妄计为有。

“心为诸缘缚, 生起于众生;

诸缘若远离, 我说无所见。

已离于众缘, 自相所分别,

身中不复起, 我为无所行。

众生心所起, 能取及所取,

所见皆无相, 愚夫妄分别。

显示阿赖耶, 殊胜之藏识,

离于能所取, 我说为真如。

“蕴中无有人, 无我无众生,

生唯是识生, 灭亦唯识灭。

犹如画高下, 虽见无所有,

诸法亦如是, 虽见而非有。

如乾闼婆城, 亦如热时焰,

所见恒如是, 智观不可得。

“因缘及譬喻, 以此而立宗,

乾城梦火轮, 阳焰日月光。

火焰毛等喻, 以此显无生,

世分别皆空, 迷惑如幻梦。

见诸有不生, 三界无所依,

内外亦如是, 成就无生忍,

得如幻三昧, 及以意生身,

种种诸神通, 诸力及自在。

“诸法本无生, 空无有自性;

迷惑诸因缘, 而谓有生灭。

愚夫妄分别, 以心而现心,

及现于外色, 而实无所有。

定力观见, 佛像与骨锁,

及分析大种, 假施设世间。

“身资及所住, 此三为所取;

意取及分别, 此三为能取。

迷惑妄计著, 以能所分别,

但随文字境, 而不见真实。

行者以慧观, 诸法无自性,

是时住无相, 一切皆休息。

“如以墨涂鸡, 无智者妄取;

实无有三乘, 愚夫不能见。

若见诸声闻, 及以辟支佛,

皆大悲菩萨, 变化之所现。

三界唯是心, 分别二自性,

转依离人法, 是则为真如。

“日月灯光焰, 大种及摩尼,

无分别作用, 诸佛亦如是。

诸法如毛轮, 远离生住灭,

亦离常无常, 染净亦如是。

如著陀都药, 见地作金色,

而实彼地中, 本无有金相。

愚夫亦如是, 无始迷乱心,

妄取诸有实, 如幻如阳焰。

“应观一种子, 与非种同印,

一种一切种, 是名心种种。

种种子为一, 转依为非种,

平等同法印, 悉皆无分别。

种种诸种子, 能感诸趣生,

种种众杂苦, 名一切种子。

“观诸法自性, 迷惑不待遣;

物性本无生, 了知即解脱。

定者观世间, 众色由心起,

无始心迷惑, 实无色无心

如幻与乾城, 毛轮及阳焰,

非有而现有, 诸法亦如是。

“一切法不生, 唯迷惑所见;

以从迷妄生, 愚妄计著二。

由种种习气, 生诸波浪心;

若彼习断时, 心浪不复起。

心缘诸境起, 如画依于壁,

不尔虚空中, 何不起于画?

“若缘少分相, 令心得生者;

心既从缘起, 唯心义不成。

心性本清净, 犹若净虚空;

令心还取心, 由习非异因。

执著自心现, 令心而得起,

所见实非外, 是故说唯心。

“藏识说名心, 思量以为意,

能了诸境界, 是则名为识。

心常为无记, 意具二种行,

现在识通具, 善与不善等。

证乃无定时, 超地及诸刹,

亦越于心量, 而住无相果。

“所见有与无, 及以种种相,

皆是诸愚夫, 颠倒所执著。

智若离分别, 物有则相违,

由心故无色, 是故无分别。

诸根犹如幻, 境界悉如梦,

能作及所作, 一切皆非有。

“世谛一切有, 第一义则无;

诸法无性性, 说为第一义。

于无自性中, 因诸言说故,

而有物起者, 是名为俗谛。

若无有言说, 所起物亦无,

世谛中无有, 有言无事者。

颠倒虚妄法, 而实不可得;

若倒是有者, 则无无自性。

以有无性故, 而彼颠倒法,

一切诸所有, 是皆不可得。

“恶习熏于心, 所现种种相,

迷惑谓心外, 妄取诸色像。

分别无分别, 分别是可断,

无分别能见, 实性证真空。

无明熏于心, 所现诸众生,

如幻象马等, 及树叶为金。

“犹如翳目者, 迷惑见毛轮;

愚夫亦如是, 妄取诸境界。

分别所分别, 及起分别者,

转所转转因, 因此六解脱。

由于妄计故, 无地无诸谛,

亦无诸刹土, 化佛及二乘。

“心起一切法, 一切处及身,

心性实无相, 无智取种种。

分别迷惑相, 是名依他起;

相中所有名, 是则为妄计;

诸缘法和合, 分别于名相,

此等皆不生, 是则圆成实。

“十方诸刹土, 众生菩萨中,

所有法报佛, 化身及变化,

皆从无量寿, 极乐界中出,

于方广经中, 应知密意说。

所有佛子说, 及诸导师说,

悉是化身说, 非是实报佛。

“诸法无有生, 彼亦非非有,

如幻亦如梦, 如化如乾城。

种种由心起, 种种由心脱,

心起更非余, 心灭亦如是。

以众生分别, 所现虚妄相;

唯心实无境, 离分别解脱。

“由无始积集, 分别诸戏论,

恶习之所熏, 起此虚妄境。

妄计自性故, 诸法皆无生;

依止于缘起, 众生迷分别。

分别不相应, 依他即清净,

所住离分别, 转依即真如。

“勿妄计虚妄, 妄计即无实,

迷惑妄分别, 取所取皆无。

分别见外境, 是妄计自性,

由此虚妄计, 缘起自性生。

邪见诸外境, 无境但是心,

如理正观察, 能所取皆灭。

如愚所分别, 外境实非有,

习气扰浊心, 似外境而转。

已灭二分别, 智契于真如,

起于无影像, 难思圣所行。

“依父母和合, 如酥在于瓶,

阿赖耶意俱, 令赤白增长。

闭尸及稠胞, 秽业种种生,

业风增四大, 出生如果熟。

五与五及五, 疮窍有九种,

爪甲齿毛具, 满足即便生。

初生犹粪虫, 亦如人睡觉,

眼开见于色, 分别渐增长。

分别决了已, 唇齶等和合,

始发于语言, 犹如鹦鹉等。

“随众生意乐, 安立于大乘,

非恶见行处, 外道不能受。

自内所证乘, 非计度所行,

愿说佛灭后, 谁能受持此?

大慧汝应知, 善逝涅槃后,

未来世当有, 持于我法者。

天竺国中, 大名德比丘,

厥号为龙树, 能破有无宗。

世间中显我, 无上大乘法,

得初欢喜地, 往生安乐国。

“众缘所起义, 有无俱不可;

缘中妄计物, 分别于有无,

如是外道见, 远离于我法。

一切法名字, 生处常随逐,

已习及现习, 展转共分别。

若不说于名, 世间皆迷惑;

为除迷惑故, 是故立名言。

“愚分别诸法, 迷惑于名字,

及以诸缘生, 是三种分别。

以不生不灭, 本性如虚空,

自性无所有, 是名妄计相。

如幻影阳焰, 镜像梦火轮,

如响及乾城, 是则依他起。

真如空不二, 实际及法性,

皆无有分别, 我说是圆成。

“语言心所行, 虚妄堕二边,

慧分别实谛, 是慧无分别。

于智者所现, 于愚则不现,

如是智所现, 一切法无相。

如假金璎珞, 非金愚谓金;

诸法亦如是, 外道妄计度。

“诸法无始终, 住于真实相,

世间皆无作, 妄计不能了。

过去所有法, 未来及现在,

如是一切法, 皆悉是无生。

诸缘和合故, 是故说有法;

若离于和合, 不生亦不灭。

“而诸缘起法, 一异不可得,

略说以为生, 广说则为灭。

一是不生空, 一复是生空,

不生空为胜, 生空则灭坏。

真如空实际, 涅槃及法界,

种种意生身, 我说皆异名。

“于诸经律论, 而起净分别;

若不了无我, 依教不依义。

众生妄分别, 所见如兔角,

分别即迷惑, 如渴兽逐焰。

由于妄执著, 而起于分别;

若离妄执因, 分别则不起。

“甚深大方广, 知诸刹自在,

我为佛子说, 非为诸声闻。

三有空无常, 远离我我所,

我为诸声闻, 如是总相说。

不著一切法, 寂静独所行,

思念辟支果, 我为彼人说。

“身是依他起, 迷惑不自见,

分别外自性, 而令心妄起。

报得及加持, 诸趣种类生,

及梦中所得, 是神通四性。

梦中之所得, 及以佛威力,

诸趣种类等, 皆非报得通。

“习气熏于心, 似物而影起,

凡愚未能悟, 是故说为生。

随于妄分别, 外相几时有,

尔所时增妄, 不见自心迷。

何以说有生, 而不说所见?

无所见而见, 为谁云何说?

心体自本净, 意及诸识俱,

习气常熏故, 而作诸浊乱。

藏识舍于身, 意乃求诸趣,

识述似境界, 见已而贪取。

所见唯自心, 外境不可得;

若修如是观, 舍妄念真如。

“诸定者境界, 业及佛威力,

此三不思议, 难思智所行。

过未补伽罗, 虚空及涅槃,

我随世俗事, 真谛离文字。

二乘及外道, 同依止诸见,

迷惑于唯心, 妄分别外境。

罗汉辟支佛, 及以佛菩提,

种子坚成就, 梦佛灌其顶。

心幻趣寂静, 何为说有无?

何处及为谁? 何故愿为说。

“迷惑于唯心, 故说幻有无,

生灭相相应, 相所相平等,

分别名意识, 及与五识俱,

如影像暴流, 从心种子起。

若心及与意, 诸识不起者,

即得意生身, 亦得于佛地。

“诸缘及蕴界, 人法之自相,

皆心假施设, 如梦及毛轮。

观世如幻梦, 依止于真实;

真实离诸相, 亦离因相应。

圣者内所证, 常住于无念;

迷惑因相应, 执世间为实。

“一切戏论灭, 迷惑则不生;

随有迷分别, 痴心常现起。

诸法空无性, 而是常无常,

生论者所见, 非是无生论。

一异俱不俱, 自然及自在,

时微尘胜性, 缘分别世间。

“识为生死种, 有种故有生,

如画依于壁, 了知即便灭。

譬如见幻人, 而有幻生死;

凡愚亦如是, 痴故起缚脱。

内外二种法, 及以彼因缘,

修行者观察, 皆住于无相。

“习气不离心, 亦不与心俱,

虽为习所缠, 心相无差别。

心如白色衣, 意识习为垢,

垢习之所污, 令心不显现。

我说如虚空, 非有亦非无,

藏识亦如是, 有无皆远离。

意识若转依, 心则离浊乱,

我说心为佛, 觉了一切法。

“永断三相续, 亦离于四句,

有无皆舍离, 诸有恒如幻。

前七地心起, 故有二自性;

余地及佛地, 悉是圆成实。

欲色无色界, 及以于涅槃,

于彼一切身, 皆是心境界。

随其有所得, 是则迷惑起;

若觉自心已, 迷惑则不生。

“我立二种法, 诸相及以证,

以四种理趣, 方便说成就。

见种种名相, 是迷惑分别;

若离于名相, 性净圣所行。

随能所分别, 则有妄计相;

若离彼分别, 自性圣所行。

“心若解脱时, 则常恒真实;

种性及法性, 真如离分别。

以有清净心, 而有杂染现;

无净则无染, 真净圣所行。

世间从缘生, 增长于分别,

观彼如幻梦, 是时即解脱。

“种种恶习气, 与心和合故,

众生见外境, 不睹心法性。

心性本清净, 不生诸迷惑,

迷从恶习起, 是故不见心。

唯迷惑即真, 真实非余处,

以诸行非行, 非余处见故。

“若观诸有为, 远离相所相,

以离众相故, 见世唯自心。

安住于唯心, 不分别外境,

住真如所缘, 超过于心量。

若超过心量, 亦超于无相,

以住无相者, 不见于大乘。

行寂无功用, 净修诸大愿,

及我最胜智, 无相故不见。

“应观心所行, 亦观智所行,

观见慧所行, 于相无迷惑。

心所行苦谛, 智所行是集,

余二及佛地, 皆是慧所行。

得果与涅槃, 及以八圣道,

觉了一切法, 是佛清净智。

“眼根及色境, 空明与作意,

故令从藏识, 众生眼识生。

取者能所取, 名事俱无有,

无因妄分别, 是为无智者。

名义互不生, 名义别亦尔,

计因无因生, 不离于分别。

妄谓住实谛, 随见施设说,

一性五不成, 舍离于谛义。

“戏论于有无, 应超此等魔,

以见无我故, 不妄求诸有。

计作者为常, 咒术与诤论,

实谛离言说, 而见寂灭法。

依于藏识故, 而得有意转;

心意为依故, 而有诸识生。

虚妄所立法, 及心性真如,

定者如是观, 通达唯心性。

“观意与相事, 不念常无常,

及以生不生, 不分别二义。

从于阿赖耶, 生起于诸识,

终不于一义, 而生二种心。

由见自心故, 非空非言说;

若不见自心, 为见网所缚。

“诸缘无有生, 诸根无所有,

无贪无蕴界, 悉无诸有为;

本无诸业报, 无作无有为,

执著本来无, 无缚亦无脱;

无有无记法, 法非法皆无,

非时非涅槃, 法性不可得;

非佛非真谛, 非因亦非果,

非倒非涅槃, 非生亦非灭;

亦无十二支, 边无边非有,

一切见皆断, 我说是唯心。

“烦恼业与身, 及业所得果,

皆如焰如梦, 如乾闼婆城。

以住唯心故, 诸相皆舍离;

以住唯心故, 能见于断常。

涅槃无诸蕴, 无我亦无相,

以入于唯心, 转依得解脱。

“恶习为因故, 外现于大地,

及以诸众生, 唯心无所见。

身资土影像, 众生习所现,

心非是有无, 习气令不显。

垢现于净中, 非净现于垢;

如云翳虚空, 心不现亦尔。

“妄计性为有, 于缘起则无,

以妄计迷执, 缘起无分别。

非所造皆色, 有色非所造,

梦幻焰乾城, 此等非所造。

若于缘生法, 谓实及不实,

此人决定依, 一异等诸见。

“声闻有三种, 愿生与变化,

及离贪瞋等, 从于法所生。

菩萨亦三种, 未有诸佛相,

思念于众生, 而现于佛像。

众生心所现, 皆从习气生,

种种诸影像, 如星云日月。

“若大种是有, 可有所造生;

大种无性故, 无能相所相。

大种是能造, 地等是所造;

大种本无生, 故无所造色。

假实等诸色, 及幻所造色,

梦色乾城色, 焰色为第五。

“一阐提五种, 种性五亦然;

五乘及非乘, 涅槃有六种。

诸蕴二十四, 诸色有八种;

佛有二十四, 佛子有二种;

法门有百八, 声闻有三种;

诸佛刹唯一, 佛一亦复然;

解脱有三种, 心流注有四;

无我有六种, 所知亦有四。

远离于作者, 及离诸见过,

内自证不动, 是无上大乘。

生及与不生, 有八种九种,

一念与渐次, 证得宗唯一。

色界八种, 禅差别有六,

辟支诸佛子, 出离有七种。

“三世悉无有, 常无常亦无,

作业及果报, 皆如梦中事。

诸佛本不生, 为声闻佛子,

心恒不能见, 如幻等法故,

故于一切刹, 从兜率入胎,

初生及出家, 不从生处生。

为流转众生, 而说于涅槃,

诸谛及诸刹, 随机令觉悟

“世间洲树林, 无我外道行,

禅乘阿赖耶, 果境不思议。

星宿月种类, 诸王诸天种,

乾闼夜叉种, 皆因业爱生。

不思变易死, 犹与习气俱;

若死永尽时, 烦恼网已断。

“财谷与金银, 田宅及僮仆,

象马牛羊等, 皆悉不应畜。

不卧穿孔床, 亦不泥涂地,

金银铜钵等, 皆悉不应畜。

土石及与铁, 螺及玻瓈器,

满于摩竭量, 随钵故听畜。

常以青等色, 牛粪泥果叶,

染白钦婆等, 令作袈裟色;

四指量刀子, 刀如半月形,

为以割截衣, 修行者听畜。

勿学工巧明, 亦不应卖买,

若须使净人, 此法我所说。

“常守护诸根, 善解经律义,

不狎诸俗人, 是名修行者。

树下及岩穴, 野屋与冢间,

草窟及露地, 修行者应住。

冢间及余处, 三衣常随身;

若阙衣服时, 来施者应受。

“乞食出游行, 前视一寻地,

摄念而行乞, 犹如蜂采华。

闹众所集处, 众杂比丘尼,

活命与俗交, 皆不应乞食。

诸王及王子, 大臣与长者,

修行者乞食, 皆不应亲近。

生家及死家, 亲友所爱家,

僧尼和杂家, 修行者不食。

寺中烟不断, 常作种种食,

及故为所造, 修行者不食。

“行者观世间, 能相与所相,

皆悉离生灭, 亦离于有无。