【禅悦】什么是禅悦？禅悦是什么感觉？

什么是禅悦？禅悦是什么感觉？

　　禅悦，是指一种境界，即修习禅定时所生的喜悦。只要能够修到身心统一，就会有一种没有捆绑、束缚的舒畅感，也就是“轻安”的快乐。禅修能将散乱、昏沉的心转化成安定的心，会有淡淡的喜悦。在日常生活中，保持身心安定、轻松，也是禅悦的体验。

　　初禅、二禅之乐

　　《杂阿含经》中佛将初获禅悦名为“现法乐住”、“现法喜乐”——现前享受到幸福安乐。禅籍中所说初得奢摩他时得身心轻安，即有心情安乐轻快之意。随着禅定功夫的深入，禅悦会愈益深细。

　　初禅、二禅皆以“喜”、“乐”为主要的两种功德。《杂阿含经》中说，有众生进入初禅，“离生喜乐，处处润泽，处处敷悦，举身充满，无不满处。”从禅定起，遍告大众：“极寂静者，离生喜乐，极乐者，离生喜乐。”《清净道论》说进入初禅时的喜以“身心喜乐为味，或充满喜乐为味，雀跃为现起”，其喜分小喜、刹那喜、继起喜、踊跃喜、遍满喜五种。小喜，谓喜乐令人身上的毫毛竖立。刹那喜，喜乐倏然而生，有如电光突闪。继起喜，喜乐如海岸的波浪一度到来，又一度消退。踊跃喜，喜乐之大令人喜不自禁，手舞足蹈，甚而跃上空中。遍满喜，喜乐充满全身，有如吹涨了的气泡，如山窟充满了流水。同论说，五种喜成熟之时，身心轻安皆悉成就，身心轻安成熟时，会成就身、心二种乐。所谓乐，谓“善能吞没或掘除内心的苦恼”，“以愉悦为相”。喜与乐的区别，是乐属受蕴，是内心的一种享受或情绪，喜则属行蕴，是因为获得未曾有过的愉悦而生的激动，喻如在沙漠跋涉中渴乏不堪之人，听说、看见前面有树林泉水时所起的激动为喜，走进树林中尽情饮用泉水时为乐。二禅之乐，更胜初禅，三禅之乐，更胜二禅，为世间喜乐之极致，《杂阿含经》佛称三禅离喜之乐“是名乐第一”。

　　《杂阿含经》中佛陀开示说，世间由五欲的满足而生的诸喜乐，必须借助于一定的条件，为某种匮乏的满足，如人饥饿时得到饮食，饱餐痛饮而乐，故名“有食乐”；修定者进入第二禅时，无觉无观，定生喜乐，此乐不凭借任何条件，唯从内心自然生起，故名“无食乐”；当进入第四禅时，离喜乐的扰动而住于安乐的舍心正念中，这种平静的安乐名“无食无食乐”，即连“乐”也不需要凭借的乐。《释禅波罗蜜次第法门》卷七说，众生常被欲火所烧，热恼不安，当由修习禅定而进入初禅时，如同跳进清凉的泉水中，惊悟到从来没有尝受过的、远远超过五欲之乐的清凉喜乐，“深心庆悦，踊跃无量，故名喜支”。尝受到禅乐后，其心恬然，安隐快乐，即名为乐。喜为粗，乐为细。喜时心中踊跃（激动），乐时心中恬静。二禅的喜乐更超过初禅。进入二禅时，“其心豁然明净，皎洁定心，与喜俱发，亦如人从暗室中出，见外日月光明，其心豁然明亮”，“行者受于喜中之乐，恬淡悦怡，绵绵美快”。初禅之喜乐由超离欲界五欲等而生，称“离生喜乐”；二禅喜乐由定心而生，名“定生喜乐”。初禅喜乐依禅触、觉观而生，心分别身体上的触觉，难免有扰动，较粗；二禅喜乐则不从外来，只从自心生起，唯属意识，较细。第三禅离二禅喜的扰动，唯有独特的乐，其乐与定心同时生起：从内心而发，心乐美妙，不可为喻。乐遍身时，身诸毛孔，悉皆欣悦。尔时五情虽无外尘发识，而乐法内出，充满诸根，五根之中，皆悉悦乐。譬如石中之泉，从内涌出，盈流于外，遍满沟渠，三禅之乐，亦复如是。

　　三禅之乐

　　三禅之乐，被称为“世间第一，乐中之上”。然而，有乐，终究是一种扰动。四禅以上，超越了喜乐的扰动，不苦不乐，心如明镜止水，实际上心灵处于一种极深的寂静、放松状态，是一种超越喜乐的快乐。

　　因为进入正定者能享受到远远超过世间依赖物质条件等刺激而得的粗劣的五欲之乐，才能使他们自然不追求世间的五欲，不被声色货利所惑，暂时制伏欲界的贪嗔等烦恼而不起现行。但享受禅悦，又可能产生对禅定喜乐的贪着，谓之“味禅”、“醉三昧酒”，属色界、无色界烦恼。这种对禅悦的贪、沉醉，可能使人只管自己打坐享乐，对家事、世事和众生、社会冷漠，失去责任心，不想利益、济度众生，不想追求真正堪以超出生死的智慧，成为生死之因。佛陀教导佛弟子：虽然修习禅定，但其目的是进一步获得出世间的智慧，不可“味禅”，须在禅定的基础上以正见修观而证得正智。大乘更强调要以“无所得”的般若智为导修禅定，虽入正定而不住着于定，须利济众生，服务社会，在菩萨六度万行的实践中享受更为殊胜的无住涅槃之乐。

　　定心予人的喜乐，尽管只是修定者个人的主观体验，也不无实际的价值，任何幸福快乐，有哪一种终归不是个人的体验？何况禅定喜乐之体验，有可验证性、可重复性，任何人只要如法修习，都可在自己身心上验证，都可获益。从佛教禅学看来，初修禅定阶段很浅的、片断的三摩地，多在初禅以下，达不到四禅八定之正定，其所得到的喜乐相当粗浅微小，而已不乏健身治病和获得气功快感之效。若深入正定，其喜乐当更有益于身心。这仅就世间禅定而言，至于出世间的定，其所得的“法喜”和利益，更非世间禅定所能及。