云在青天水在瓶

　　云在青天水在瓶

　　药山惟俨禅师是唐代著名高僧,因参礼马祖道一禅师而悟道。悟道后的惟俨禅师常住药山(今湖南沣县)教化弟子。当时的朗州刺史李翱,因仰慕惟俨禅师的德行,亲自入山去拜访。李翱到时,惟俨禅师正手执经卷,聚精会神地阅读经典。见到李翱前来,惟俨禅师仍然读他的经书,对李翱置之不理。侍者见惟俨禅师没理睬李翱,就提醒他说:“太守在此!”而李翱也是一个急性子的人,见惟俨禅师如此冷落他,有些气愤,就随口说道:“见面不如闻名。”李翱说着就要告辞而去。这时惟俨禅师大叫一声李翱的名字,李翱马上应答。惟俨禅师说:“太守怎么贵耳贱目呢!”李翱赶忙拱手谢罪。同时问惟俨禅师:“如何是道?”惟俨禅师就用手指上指下说:“会否?”李翱说:“不会。”惟俨禅师就说:“云在青天水在瓶。”李翱明白了惟俨禅师话语的禅意,心中十分高兴,就作一首偈语:

　　练得身形似鹤形,千株松下两函经。

　　我来问道无余说,云在青天水在瓶。

　　当刺史李翱向惟俨禅师问什么是道时,惟俨禅师开始以手指来暗示道的意义。李翱不得其解,惟俨禅师便以“云在青天水在瓶”加以解说。“云在青天水在瓶”这句诗歌告诉我们,道是清净无染,无处不在的自性。道就像天上任意飘浮的白云一样,自由自在;又像被装在瓶中清澈的水,能够随方就圆,能大能小。惟俨禅师认为,禅的最高境界就如云在天、水在瓶一样,自然常在,触目即是。人们只要顺乎自然,不起分别,便能领会其理、悟达心智。

　　惟俨禅师的话还启示我们,道不是我们追求能实现的。在生活中如果能够做到“不已物喜,不以己悲”,保持平常的心态,凡事顺其自然,你就能过上“云在青天水在瓶”一样洒脱自在,平静而从容的生活。

　　禅宗祖师常警示弟子要摆脱束缚人生自由的枷锁,像“云在青天水在瓶”一样自由生活,使弟子在思想和行为都极其自由的状态下悟道。若是作茧自缚,便永远难得自由。

　　曾有一位信徒到一座寺院去拜望老禅师,在路上他看到了一件有趣的事,他想以此来考考这位禅师。来到禅院,他与老禅师一边品茶,一边问道。他想起了路上所见到的情景,就问了一句:“什么是团团转?”“皆因绳未断。”禅师随口回答。年轻人听到禅师的回答,顿时目瞪口呆,禅师见状,问道:“什么使你如此惊讶?”“不,师父,我惊讶的是,你怎么知道的呢?”年轻人说,“我今天在来的路上,看到一头牛被绳子穿了鼻子,拴在树上,这头牛想离开这棵树,到草地上去吃草,谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见,肯定答不出来,哪知师父出口就答对了。”禅师微笑着说:“你问的是事,我答的是理,你问的是牛被绳缚而不得解脱,我答的是心被俗务纠缠而不得超脱,一理通百事啊!”所以,人只有剪断束缚我们自由的绳索,才会在修道上得大解脱。那时,你才会有“云在青天水在瓶”一样的清闲自由的心态。