杂阿含经卷第七

　　杂阿含经卷第七

　　一三九、忧恼生起经:本经叙述忧悲恼苦之起因,乃在于有我见。圣弟子得正慧之故,能尽苦边。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么的缘故,就会有了甚么之生起?而到底是被甚么所系,被甚么所著?而在于何处见为我(认为甚么是我),而使那些未生起的忧悲恼苦会生起?那些已生起的忧悲恼苦,一再的增广呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊乃是法之根,法之眼,法之依。因此,惟愿为他们广说。诸比丘们听后,当会信受奉行」。

　　佛陀告诉诸比丘们说:「由于有了色阴之故,才会有了色阴之生起,而被色阴所系所著之故,才会对于色,而认为有我之见。因之而将未起的忧悲恼苦,使其生起。已生起之忧悲恼苦,一再的令其增广。受想行识,也是如是。」佛陀并垂问说:「诸比丘们!你们的意见如何呢?色为常呢?为非常呢?」大众回答说:「是无常的,世尊!」佛陀又问:「如果为无常的话,是否为苦的吗?」大众回答说:「是苦的,世尊!」。

　　佛陀说:「像如是的,比丘们!若无常的就是苦。由于有此苦之故,有此事之生起,而被系、被着、见我,将未生起之忧、悲、恼、苦,使其生起。已生起之忧、悲、恼、苦,一再的使其增广。受、想、行、识,也是如此。因此之故,诸比丘们!诸所有色,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均为非我、非异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合的我),这就名叫正慧。受想行识,也是如是(对于五阴,不认见为我等,为之正慧)。

　　若又见闻觉识(见闻觉知),起求、随忆、随觉、随观,这些 切的一切,均为非我、非异我、不相在,这就是名叫正慧(对于见闻觉知等,不看做是我等事就是正慧)。

　　如是见有我,有世间,有此世,有他世,有常恒不变易,然而认为那些一切,均为非我、非异我、不相在,这就名叫正慧。

　　若又见有非此世间之我,非此世间之我所,非当来世之我,非当来世之我所,认为那一切的一切,均为非我、不异我、不相在,这就名叫正慧(如前述一三六经里,所说明的外空、内空、空空)。

　　如果多闻的圣弟子在此六见处(六根处)观察为非我、非我所的话,则如是之观察,乃对于佛之狐疑已断灭,对于法,对于僧之狐疑已断灭,这就名叫比丘。多闻的圣弟子,已不再堪任身口意业,而趣三恶道(不会因作恶业而堕三恶道等事)。假如曾有放逸,然而圣弟子,已决定向于三菩提(正觉),七有人天往来,作苦边(七次于天界、人间转生后,就会得阿罗汉果而灭尽所有的苦恼,而终止轮回,是须陀洹果!预流果、初果)。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　一四○、忧恼生起经(二)

　　次经也是同样的记述,有差别(有不同之处),乃在于经中,对于苦、集、灭、道之狐疑已断之处(净信四谛之理)。

　　一四一、忧恼生起经(三)

　　次经也同样的记载,有差别者(有不同的地方),乃在于经中对于佛、法、僧,苦、集、灭、道等之狐疑已断之处(净信三宝、净信四谛)。

　　一四二、我我所经:本经叙述生起我、我所、我慢、系着、使之因由。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而在于何处见为我(认为甚么是我),而使那些未生起之有漏、障碍、烧燃,忧悲恼苦,会生起?已生起之有

　　漏、障碍、烧燃、忧悲恼苦,一再的令其增广呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的广说,乃至……。(均如上述等经)。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　一四三、一四四、我、我所经(二)、(三)

　　第二经、第三经,也如上经一样之记载。

　　一四五、有漏障碍经:本经叙述有漏、障害、烧燃、忧悲恼苦之生因。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么之故,而会有了甚么之生起?被甚么所系着,在于何处见为我,而使那些未生起之有漏、障碍、烧燃,忧、悲、恼、苦之生起?已生起之有漏、障碍、忧、悲、恼、苦,使其一再的增广呢?」

　　诸比丘们白佛言:「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的广说,次第,都如上面之三经一样。

　　一四六、三受经:本经叙述三受乃由五阴而起。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起呢?由于被甚么所系着,在何处见为我,致令三受在于世间流转呢?(三受为苦受、乐受、不苦不乐受)」

　　诸比丘们仰白佛陀说:「世尊就是法之根,法之眼,法之依……」。像如是的广说,其次第都如上面之三经那样。

　　一四七、三苦经:本经叙述三苦乃由五阴而起的。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,在何处见为我,而使三苦在于世间流转呢?(三苦为苦苦、坏苦、行苦)

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依……。」像如是的广说,其次第都和上面之三经一样。

　　一四八、世八法经:本经叙述称、毁、讥、誉、利、衰、苦、乐等世间之八法生起的原因。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么之故,而有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使世间之八法在于世间一再的团团转呢?」(称、毁、讥、誉,利、衰,苦、乐)

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根、法之眼、法之依……」。像如是的广说,其次第,乃如上三经。

　　一四九、我胜经:本经叙述我胜、我等、我卑之见之生起,乃起因于五阴系着。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着?以甚么见为我?而使那些众生作如是之见,如是之说呢?所谓:「我胜、我等、我卑」呢?」

　　诸比丘们白佛言:「世尊是法之根,法之眼,法之依……。」像如是的广说,其次第都如上面之三经。

　　一五○、他胜经:本经叙述有胜我者、有等我者、有卑我者之生起,乃起因于五阴系着。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,而使那些众生作如是之见,如是之说,所谓:『有胜于我的人,有和我同等的人,有比我还卑劣的人』呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一五一、无胜经:本经叙述无胜我者、无等我者、无卑我者之生起,乃起因于五阴系着。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?而被甚么所系着,以甚么见为我,使诺众生作如是之见,如是之说:『无能胜我的人,无人和我同等的人,无有卑劣于我的人』

　　呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一五二、有我经:本经叙述有我、有此世、有他世,常恒安住之见,乃起因于执取于五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『有我,有此世,有他世,常恒而不变易之法,如尔安住』呢?」(像这样的使大家都安住下来呢?)

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一五三、不二经:本经叙述我与彼(大梵天),一切不二、不异、不灭之见,乃起因于执取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『如是之我与彼的一切,均为不二、不异、不灭呢?』(『彼』为外道所指的大梵天,『我』即自称,也就是指我和梵天同为一体,是不异而常住不灭)。

　　像如是的广说,其次第都如上面所述之三经。

　　一五四、无果经:本经叙述诸邪见,乃起因于执取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『无施(没有布施的功德),无会(没有祭典大会之功德),无说(没有祝愿之咒说之功德),无善趣、恶趣之业报(善恶与业报无关),无此世、他世(此世与他世无关),无母、无父(正行、邪行,均没有果报),无众生、无世间之阿罗汉之正到正趣(没有死后之再生的众生,没有证果的阿罗汉之证悟往生正趣),没有此世、他世之见法而自知身作证具足住,没有所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有』呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依……」像如是的广说,其次第都如上述三经。

　　一五五、无力经:本经叙述持宿命论,而否定精进努力之果报,仍然是起因于执取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而在于何处见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『无力、无精进、无力精进(自己的任何能力,怎样去精进努力都无效),无士夫之方便,无士夫之精勤,无士夫之方便精勤(人类怎样的善巧方便而精勤,都无效),无自作,无他作,无自他作(不管是自己,是他人,都无力量可改观)。一切的人,一切的众生,一切的神,都无方便、无力、无势、无精进、无堪能(不能改变),都已定分,而相续、转变,而受苦乐之六趣』呢?」

　　诸比丘们白佛言:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一五六、死后断坏经:本经叙述取五阴之故,而生起断定,至于否定布施的功德。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说:『诸众生在此世间生活,而死后则断坏无所有(断见,无后世)。四大和合而成的士夫,其身体在于命终时,地即皈于地,水即皈于水,火即皈于火,风即皈于风,根即随于空而转。以舆床(长板)而以弟子四人担持死人,往至于冢间,乃至未烧时,都可知,烧燃后为骨骸,白鸽之色立焉。高慢者知施(愚夫以为有布施之功德),黠慧者知受(有智慧的人,以为能受其果报)。若说有者,彼一切虚诳妄说(如果说有利益,都是虚妄之说)。若愚若智,所谓死后之他世,但断坏无所有』呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一五七、无因无缘经:本经叙述众生的烦恼,为无因无缘之邪见,乃起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而以甚么见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『众生的烦恼,乃无有因无有缘』呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一五八、无因无缘经:本经叙述众生之清净,乃无关于善行之因缘之邪见,乃起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以何所而见为我,而使众生作如是之见,如是之说:『众生之清净,乃无因,无缘』呢?」(心之清净,并不是善行之因果之邪见)。

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一五九、无因无缘经:本经叙述众生之无知无见,不成为惑业苦之因缘之邪见,是起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着之故,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说:『众生之无知、无见,乃无因无缘』呢?」

　　这时,诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六○、无因无缘经:本经叙述取五阴而生邪见、邪说,但明记,只例前三经。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,而使众生作如是之见,如是之说呢?」

　　这时,诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六一、七身经:本经叙述七身常住不变之邪见。乃起因于执取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「由于有了甚么因之故,而会有甚么之生起?被甚么所系缚,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如

　　是之说:『谓:七种身非作(并不是被造出来的),非作所作(并不是可以造而造出来的),非化(并不是所化出的),非化所化(并不是能化而所化出来的),不能杀,不摇动,是很坚实的。那七种呢?所谓地身、水身、火身、风身、乐身、苦身、命身是。此七种身,并不是造作的,并不是能作而被所造的,不是化的,不是能化而所化的,乃为不可杀害、不可动摇,是非常的坚实的。也是不转移,不变易,不能相逼迫。不能互为是福、或者是恶,或者是福与恶,或者是苦,或者是乐,或者是苦乐。不管是士枭,或者是士首,也不能逼迫世间。或者是命,或者是身,在此七身的中间,不容刀之出入,也不能害其命。因为在那里并没有甚么杀害,并没有甚么杀者。没有甚么系缚,没有甚么系缚者。是无念、无念者,无教、无教者』呢?」

　　诸比丘白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述三经。

　　一六二、作教经:本经叙述诸恶行非恶因缘,亦非遭恶果,诸善行不能作福之邪见,仍然是起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么事之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,使诸众生作如是之见,如是之说:『作(自己做),教作(教他人做),断(自断)、教断(教他人断),煮(自己煮)、教煮(教他人煮),杀(自己杀)、教杀

　　(教人去杀)、伤害众生,盗他人之财物,行邪媱,明知而说妄语,饮酒,穿墙、断鏁、偷夺。又损害道村,毁害城。伤害人民,而用最利之剑,用轮铅去割斫,把人截断而作大肉聚。像学这些恶行,那也不是恶的因缘,也不会招甚么恶果。在于恒河之南,杀害而去,在于恒河之北,作大会而来,那也不是福恶之因缘,也不会招致福恶。假如惠施、调伏、护持、行利、同利(五摄法行),对于作这些事情,也不是作福』呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六三、生死定量经:本经叙述众生经过有一定之量的生死后,可得究竟苦边。在此之前,不管如何修行,均为徒劳之邪见,仍然起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而以何所见为我,使众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『在此十四百千生门,六十千六百五业、三业、二业、一业、半业,六十二道迹,六十二内劫,百二十泥黎(地狱),百三十根,三十六贪界,四十九千龙家,四十九千金翅乌家,四十九千邪命外道,四十九千外道的出家人,七想劫,七无想劫,七阿修罗(非天),七毘舍遮(颠狂鬼、噉精气鬼),七天,七人,七百海,七

　　梦,七百梦,七崄、七百崄,七觉,七百觉,六生,十增进,八大士地等,在此八万四千大劫的期间,不管是愚人,或者是智者,均须往来经历这么久,才能究竟苦边!

　　绝没有那些沙门、婆罗门能作如是之说:说甚么『我常持戒,而受诸苦行,而修诸梵行。不熟于业的人,就使其能熟,已熟于业的人,就弃舍,进退不可知(业升沉沦)』。此苦乐乃为常住,其生死也为有一定之量。喻如把缕丸(线球)掷着于空中时,就会渐渐的落下来,到了地上就自住一样。像如是的八万四千大劫的生死定量,也是如此。』呢?」(为甚么有这种说呢?)

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六四、风经:本经叙述风不吹等邪见,仍然起因于执取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说:『风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊不产、乳不 (构,取乳),日月或出或没,或明或闇,不可知。』呢?」(主张风如柱,为不动之物,所吹的风,只名其一分耳。水火等也如是之说明)。

　　诸比丘白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六五、大梵经:本经叙述大梵天为自在造作的唯一主神,乃为众生之父之邪见,为起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而有甚么之生起?被甚么所系着,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『这位大梵天,乃,自在之宇宙的主神,造作自然,是一切众生之父。』呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六六、色是我经:本经叙述色就是我,无色就是我等邪见,乃起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以何所见为我,使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『色就是我,其余的就是虚名。无色就是我,其余的就是虚

　　名。色非色就是我,其余的就是虚名。非色非无色就是我,其余的就是虚名的。我为有边,其余的就是虚名。我为无边,其余的就是虚名。我有边无边,其余的就是虚名。我非有边非无边,其余的就是虚名。一想、种种想、多想、无量想,我一向乐、一向苦,或苦乐,不苦不乐,其余的就是虚名』?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六七、色是我经:本经叙述,有如前经,只虚名与妄想二句之别耳。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以何所见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『色就是我,其余的就是妄想。非色、非非色就是我,其余的就是妄想。我有边,其余的就是妄想。我无边,其余的就是妄想。我非有边、非无边,其余的就是妄想。我乃一想、种种想、少想、无量想。我一向乐、一向苦,或苦、乐、不苦不乐」?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六八、世间常经: 本经叙述世间常等四邪见,仍然起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么因之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使诸众生作如是之见、如是之说呢?所谓:『吾人的世间为常,世间为无常,世间为常无常,世间为非常非无常。世为有边,世为无边,世为有边无边,世为非有边非无边。命就是身,命异即身异。如来死后为有,如来死后为无,如来死后有无,如来死后非有、非无』?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一六九、世间我常经:本经叙述世间我常等邪见,乃起因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『世间之我为常,世间之我为无常。世间之我为常无常,

　　世间之我为非常非无常。我之苦为常,我之苦为无常,我之苦为常无常,我之苦为非常非无常。世间之我自作,世间之我为他作,世间之我为自作他作,世间之我为非自作非他作,非自、非他,乃无因而作。世间我之苦,乃自作。世间我之苦,乃他作。世间我之苦,乃自他作。世间我之苦,乃非自非他,乃无因而作』呢?」

　　诸比丘白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一七○、娱乐涅槃经:本经叙述五欲若没有娱乐,就是见法涅槃等邪见,均因于取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么系着,以甚么见为我,而使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『如果没有五欲之娱乐,这就是见法而般涅槃(寂灭、得道)。如果离开恶不善法,而有觉、有观(直觉、推理),而生喜乐(离开欲而生喜乐--初禅之境地),而入于初禅……乃至第四禅,就是第一义般涅槃』呢?

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一七一、我正断经:本经叙述种种之我正断之邪见,所谓死后各无所有,谓我正断,其起因仍依取五阴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,而会有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么而见为我,使诸众生作如是之见,如是之说呢?所谓:『如果粗的四大色断坏,而无所有的话,就名叫做『我正断』。又如我的欲界断坏,死后无所有的话,就名叫做『我正断』。又如我的色界死后断坏而无所有的话,就名叫做『我正断』。如果得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处,(以上为无色界之四空处),我的死后断坏无所有的话,就名叫做『我正断』』呢?」

　　诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依,……。」像如是的广说,其次第都如上述之三经。

　　一七二、当断经:本经叙述五阴为无常,故应当断。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果法为无常的话,应当要断念。断灭那些法后,以真义去饶益,使其长夜得以安乐!甚么法为无常呢?所谓色无常,受、想、行、识无常是」。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

　　一七三、过去当断经:本经叙述过去的五阴,乃为无常之故,应当断灭。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果为过去的无常之法的话,就应当断除,断灭那些法后,用真义去饶益,使其长夜安乐。甚么是过去的无常之法呢?所谓过去之色,就是无常之法。过去之欲,就是无常之法。那些法都应当断灭。断灭那些法后,用真义去饶益,使其长夜安乐。受、想、行、识,也是同样的。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　像如是的,那些未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在,均同样为无常之法,同样的应当断灭(计为:未、现、过现、未现、过未、过未现等六)

　　一七四、求大师经:本经叙述为了断除无常法之故,当求大师。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「为了断除无常之法之故,当求大师。甚么是无常之法呢?所谓色是无常之法。为了断除那些法之故,

　　当求大师。受、想、行、识,也是如是」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　像如是的过去、未来、现在,过去未来、过去现在、未来现在、过去未来、现在,也应当求大师。八种之经也是如是(指过去…至于现在,计为入种经。为了断除无常法,故应求大师。是作时间上不同之入种经观察)。

　　种种教、随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇要、慰乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正懃、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念等经,一一之八经,也如上述(依第六卷一三○经所附之经目,则本末为六十经。这里所列为五十几经,可参酌一三○经补上其缺。大意谓:种种教以下的每一经之八经(六十乘八,计为四百八十经,再加当断八经、当求大师八经,则为四百九十六经。这些均为说明为了断灭无常法,故应求大师)。

　　像断义之经那样(也就是欲断无常法,而应求大师),如是知义、尽义、吐义、止义、舍义,等经,也是如是(知、尽、吐、止、舍,各各四百九十六经,合计为二千四百八十经,均说明同一之教义)。

　　一七五、拔头然譬经:本经叙述为了断除无常的盛火,故应勤求大师。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「犹如有人,被火烧燃其头与衣,这时应该要怎样去救他呢?」诸比丘们白佛说:「世尊!应该起增上欲,要殷懃方便及时去救火,使其息灭」。

　　佛陀告诉比丘说:「头衣被火烧燃,尚可暂时忘去,但是无常的盛火,则应该尽除断灭!为了断除无常的炎火之故,应该勤求大师。到底是要断除那种无常之故,而勤求大师呢?所谓断除色无常之故,勤求大师,断除受、想、行、识无常之故,勤求大师」!

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　像断无常一样,如是-过去之无常,未来之无常,现在之无常,过去未来之无常,过去现在之无常,未来现在之无常,过去未来现在之无常,像如是计为八种之救头燃之譬,均如上述之经那样的广说。

　　如求大师之经那样,如是-求种种教、随顺教,等,也如上经之广说(六十一乘八-四八八经)

　　像断义经那样(八加四八八为四九六,如是-知义、尽义、吐义、止义、舍义(四九六乘五为二四八○余略)、灭义、没义,等经也是如是。

　　一七六、身现住经:本经叙述为了断除五阴无常,故应随修内身身观住。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「为了断除无常之故,当应随顺内身身观住。甚么法是无常呢|?所谓色就是无常。为了断除此色无常之故,当随顺内身身观住。像如是的,受、想、行、识,也是无常,为了断此无常之故,当随顺内身身观住。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　像此无常一样,那些过去之色也是无常,未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色等也是无常。为了断除这些无常之故,当应随顺内身身观住。受、想、行、识,也是同样。如随顺内身身观住一样,八种也是如是。

　　至于外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住,等,一一之八经,也如上面所说的那样。

　　如断除无常之义而修四念处那样,像如是的那些知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义之故,随顺于四念处,也是和如上之说一样。

　　一七七、身现住经:本经叙述的内义,均如上说,仍然是欲断除五阴,而应修内身身观住。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果有人被火燃烧着头衣时,当如

　　何去救他呢?」比丘们白佛说:「世尊!应当生起增上之欲,要殷懃的方便,及时去救火,使其消灭!」

　　佛陀告诉比丘们说:「头衣被燃烧时一事,尚可以暂时遗忘搁置,但无常的炽盛之火,则应当灭尽断除!为了断除无常之火之故,应该要随修内身身观住。甚么叫做为了断除无常之火之故,而随修内身身观住呢?所谓色为无常,为了断此色无常之故,而随修内身身观住。受、想、行、识也是无常,为了断此无常之故,而随修内身身观住。」广说(如上)……乃至(如上)。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常一样,像那些过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,等,均如内身身观住八经一样。

　　像这样的,那些外身身观八经、内外身身观八经,也如上说。

　　像身念处之二十四经那样,如是受念处、心念处、法念处,等二十四经,也如上述。

　　如当断无常之九十六经一样,像如是:当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,等,一一之九十六经,也如上述。

　　一七八、断恶不善法经:本经叙述为断五阴之无常,应断已生之恶不善法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果有人被火燃烧着其头衣时,应该要怎么去救他呢?」比丘白佛言:「世尊!应该要生起增上欲,要

　　殷懃方便,急时去救火,使其息灭!」

　　佛陀告诉比丘们说:「头衣烧燃之事,尚且可以暂时遗忘搁置,然而无常的炽盛之火,则应该尽灭断除。为了断除无常之火之故,那些已经生起的恶业-不善法,应该要把它断除,要起欲精勤,而摄心,使此心增长!到底要断除那种无常法之故呢?为甚么为了断除已生之恶-不善法之故,而生起欲方便、摄心增长呢?所谓色无常之故,受、想、行、识无常之故,应当断之故,已生起之恶-不善之法,应使其断灭,而起欲方便,而摄心增进。」广说(如上)…乃至(也如上…)。

　　佛说此经后,诸比丘听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常经一样,像如是之过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,等八经,均如上述。

　　如已生之恶-不善法当断之故,像如是的未生之恶-不善之法,应令其不生,而未生善法令生、已生善法令增广之故,起欲方便、摄心增进之八经,也是如上述。

　　如当断无常之三十二经一样,像如是的当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,等,一一之三十二经,其广说均如上述。

　　一七九、欲定经:本经叙述为断五阴无常之故,应当修习欲定断,行成就如意足。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人被火燃烧着其头衣,则应当要怎么去救他呢?」比丘白佛说:「世尊!应当生起增上欲,要殷懃方便,及时去急救,使火消灭。」

　　佛陀告诉比丘说:「头衣燃烧之事,尚可暂忘,然而无常的盛火,则应当尽断!为了断灭无常之火之故,当修『欲定断』(悕求禅定而断灭之义),要修习『行成就如意足』(神足坚固之义)。到底应当断除甚么法之无常呢?所谓应当断除色无常,当断受、想、行、识无常之故,应修欲定断,行成就如意足」。如经里面之广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常一样,像如是:过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等八经,也如上说。

　　如修欲定一样,像如是的精进定、意定、思惟定,也是如是。

　　如当断之三十二经一样,像如是:当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没之一一之三十二经,也如上述。

　　一八○、信根经:本经叙述为断五阴无常之故,当修习信等五根。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着头衣,应当

　　要怎么去救他呢?」比丘白佛言:「世尊!应当生起增上欲,要殷懃方便的及时去急救,使火消灭。」

　　佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧之事,尚且可以暂忘,但无常的盛火,则应当尽断。为了断灭无常之火之故,当修信根。到底须断除甚么无常之法呢?所谓应当断除色之无常,应当断除受、想、行、识之无常之故,而修学信根。」像如是的广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常一样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无常,也如上面所说的。

　　如修信根之止经,如是修学精进根、念根、定根、慧根之入经,也如上说。

　　如当断之四十经,如是当知、当吐、当尽、当止、当灭、当没之四十经,也是如上之说。

　　一八一、信力经: 本经叙述为断五阴之无常之故,应修信力。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣,应当要怎么救他呢?」比丘白佛说:「世尊!当生起增上之欲,要殷懃方便,及时去救火,使其消灭。」

　　佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧,尚且可以暂忘,但是无常之火,

　　则应当把它灭尽断除!为了断除无常之火之故,应当要修信力。要断甚么无常之火之故,而当修信力呢?所谓断除色之无常之故,当修信力,断除受、想、行、识之故,当修信力」。像如是的广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常那样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无常之入经,也是如上之说。

　　如修信力一样,如是精进力、念力、定力、慧力之八经,也是如上之说。

　　如当断四十经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之四十经,也如上说。

　　一八二、念觉分经: 本经叙述为断五阴无常之故,应修念觉分。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人被火所燃烧着其头衣,应当要如何去救他呢?」比丘白佛说:「世尊!应当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使火消灭。」

　　佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘,而无常的盛火,应当尽断。为了断除无常之火之故,应当修学念觉分。要断甚么法之无常之故,而修学念觉分呢?所谓为了断除色之无常,而修学念觉

　　分,为了断除受、想、行、识之无常,而修学念觉分。」像如是的广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常一样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无常之八经,也如上说。

　　如念觉分之八经一样,如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分之一一之八经,也是如上之说。

　　如当断之五十六经一样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭,一一之五十六经,也如上说。

　　一八三、正见经:本经叙述为了断除五阴之故,应当修习正见。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火所燃烧着其头衣,应当要如何去救他呢?」比丘们说:「世尊!当起增上欲,殷懃方便,及时去救火,把火消灭。」

　　佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘。但是无常的盛火,则应当尽断。为了断除无常之火之故,应当修习正见。要断何等无常之火之故,而当修正见呢?为了断除色之无常之故,当修正见。为了断除受、想、行、识之无常之故,当修正见!」像如是的广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常之经那样,如是过去之无常,未来之无常,现在之无常,过去未来之无常,过去现在之无常,未来现在之无常,过去未来现在之无常,也如上说。

　　如正见之八经那样,如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,一一之八经,也如上说。

　　如当断之六十四经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之六十四经,也如上说。

　　一八四、苦集尽道经:本经叙述为了断除五阴之无常之故,当应修学苦集尽道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣时,应当要怎样去救他呢?」比丘们白佛说:「世尊!当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使火消灭。」

　　佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘。但是无常之盛火,则应当尽断无余存!为了断除无常之火之故,应当修学苦集尽道。要断除甚么无常之法之故,应当修学苦集尽道呢?所谓为了断除色之无常之故,当修苦集尽道,为了断除受、想、行、识之无常之故,当修苦集尽道。」如是广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常一样,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,也如上说。

　　如苦集尽道八经那样,如是苦尽道,乐非尽道、乐尽道、等,一一之八经,也如上说。

　　如当断之三十二经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之三十二经,也如上说。

　　一八五、无贪法句经:本经叙述为了断除五阴无常之故,应修无贪法句。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣时,则应当要如何去救他呢?」比丘白佛说:「世尊!当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使火消灭」。

　　佛陀告诉比丘说:「头衣被燃烧一事,尚可暂忘,但是无常的盛火,则应当尽断无余存。为了断除无常之火之故,当修无贪法句。到底应当断除甚么法之无常之故,而应当修学无贪法句呢?所谓当断色之无常之故,当应修学无贪法句,为断受想行识之无常之故,应修学无贪法句。」如是广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　如无常一样,如是过去的无常,未来的无常,现在的无常,过去未来的无常,过去现在的无常,未来现在的无常,过去未来现在的无

　　常,也如上说。

　　如当修无贪法句之八经那样,如是无恚、无痴诸句正句法句,一一之八经,也如上说。

　　如当断二十四经那样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之二十四经,也如上说。

　　一八六、止经:本经叙述为了断除五阴无常之故,应当修学『止』。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如有人,被火燃烧着其头衣,则应当要如何救他呢?」比丘白佛说:「世尊!当起增上欲,要殷懃方便,及时去救火,使其消灭。」

　　佛陀告诉比丘们说:「头衣被燃烧一事,尚且可以暂忘,但是无常的盛火,则应当断除。为了断除无常之火之故,应当要修学『止』。到底应当断除甚么法之无常之故,而应当修学『止』呢?所谓为了断除色之无常之故,当修学『止』。为了断除受、想、行、识之无常之故,应当修学『止』。如是广说,乃至……。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如无常那样,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,也如上说。

　　如修学止之八经那样,如是修观之八经,也如上说。

　　如当断十六经一样,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没,一一之十六经,也是如上之说。

　　「诸所有色,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均为非我、非异我(不是他之我),不相在(不是此他两者相结合的我),应如实而知。受想行识,也是如此。多闻的圣弟子们,作如是的正观的话,就对于色会生厌,对于受想行识,会生厌。讨厌后,就不喜乐。由于不喜乐之故,而得解脱、解脱知见。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有!」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　「如无常那样,如是动摇、旋转、毛(弱瘠病)瘵(五痨七伤)、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器等,均如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾姑、相残、损灭、衰耗、系缚、搥打、恶疮、痈症、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识、苦、空、非我、非我所,怨家连鏁,非义、非安慰、热恼、无阴(无凉荫之处)、无洲(无休息处)、无覆、无依、无护、生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧燃法、罣阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法等,都如毒蛇,都如梦假借,也如树果,如屠牛者,如杀人者,如触露,如淹水,如驶流,如织缕,如轮涉水,如跳杖,如毒瓶,如毒身,如毒华,如毒果,如烦恼之动-(以上广述无常之相)。都是像这样的,比丘啊!乃至断过去、未来、现在之无常,乃至灭度,应当

　　修止观!(二次乃至之中间的名目,均如前例)

　　到底应断甚么法之过去、未来、现在之无常,乃至灭,而应修止观呢?所谓断色之过去、未来、现在之无常,乃至为了灭没之故,应修止观。受想行识,也是如此。

　　因此之故,诸有色之不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切均为非我、非异我、不相在,应这样的如实而知。受想行识,也是如此。

　　多闻的圣弟子,如果这样的观察的话,就会对于色生厌,对于受、想、行、识生厌。由于厌嫌之故,就会不乐,不乐之故,就会得解脱、解脱知见。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　一八七、贪欲经:本经叙述由于贪欲成就之故,而不知五阴之无常。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,世尊告诉诸比丘们说:「因为成就一法之故,则不能再于堪任知道色之无常,也不能知道受、想、行、识之无常。甚么为一法成就呢?所谓贪欲之一法,如成就的话,则不能堪任知色之无常,不能知道受、想、行、识之无常。

　　那么,到底甚么一法之成就呢?所谓无贪欲成就是!无贪欲之法的话,就堪能知色之无常,堪能知受、想、行、识之无常」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如成就不成就那样,像如是的:知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不映翳,也是如是。

　　如是而知,如是而识解、受、求、辩、独证,也是如此。

　　像贪一样,如是之恚,痴、瞋、恨、呰、执、嫉、怪、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲伪、相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜下贪、恶贪、身见、边见、邪见、见取(见)、戒取(见)、欲爱、填恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉(六亲之系念)、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦,对于这些一一之法,乃至映翳(障碍),则不能堪任灭色而作证之事。

　　甚么为一法呢?所谓恼苦是。因为恼苦映翳之故,不堪任对于色之灭尽而作证,不堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。而由于一法不映翳之故,堪任对于受、想、行、识之灭尽作证!

　　甚么一法呢?所谓恼苦是。此一法不映翳之故,堪任对于色之灭尽而作证。堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　杂阿含经卷第七完