谁说只有净土宗才是修净土

　　谁说只有净土宗才是修净土

　　学佛人普遍存在的一种观念认为:净土宗就是净土法门。只有净土法门是念佛法门,其他宗都不是念佛法门,好像不念佛到临终就如断了线的风筝没有归宿和结果一样。佛说:“诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教”。佛在世时不分宗派也不持名念佛。当时佛弟子们修的是对治贪嗔痴的种种观行和直接观心、断烦恼、证菩提的方法。那些修行者有一生成就的,也有一生没有成就的。那他们临终去往何处了呢?难道他们还没我们聪明,不会念佛求生净土吗?从佛在世一直到中国东晋时期才有了净土宗、念佛法门。净土宗第一代祖师东晋慧远大师于庐山结社念佛,距佛在世时相隔一千多年,这段时间的修行人难道临终就没有归宿吗?不是古人不知念佛,而是今人错解如来真实义。

　　正法时期修行人有智慧,能正确理解佛法的道理,不分别法门。到了相法时期,人们执着于文字与门派。现在的学佛人,反而误解佛语经意。其实佛教各宗都在修净土,都在念佛,只是学佛人不清楚什么叫念佛,仅执着于念佛之一的持名念佛,而不知道念佛的范围很广:诵经是念佛的“意”,不明白就不会知道佛的真实义;持咒是念佛的“密语”;参禅是念佛的“心”,人们所认为的“念佛”--持名,是在念佛的“名号”。这些都是念佛!关键是在念善还是念恶。看上去虽然是在念佛,但贪嗔痴还是在增长,那依旧是没有念到自净其意,与净土不能相应。佛不局限在名字上,佛的法身最大遍一切处,是运用名字和语言所不能念到的。只有清净心才能与之相应,即心净则佛土净。所以修行境界高的人能离开分别相念佛的清净法身,临终时十方净土现前,又何愁无所归处?

　　本师释迦牟尼佛无问而自说了【阿弥陀经】,就是为不明心地求解脱断烦恼的人们,指示了一个外在的方向和阿弥陀佛的慈悲大愿。让众生从外在的向往,趋入内心的修证。因为其他外宗教如一神教或多神教,都是以信仰自己所认定的精神领袖‘神\’为归向,用念诵或祈祷的方式达到精神思想的寄托和来世的归宿。从佛在世时到如今,佛教徒中大部分人都是接受过外宗教信仰后才进入佛门的。比如现在中国的十大气功人数极多,他们放下气功后大部分都加入了佛教徒的行列。而佛在世时的大部分弟子也都是放弃外道的修行而皈依佛的。当然这些从外教修行过来的人们还带有过去的信仰习惯,他们对从内心境界的体悟转变和实证不能马上接受,所以佛法广大方便,用八万四千无量法门来对治众生无量的执着和习气,最后导归众生从心地而得解脱。那么内省一下我们自己,有没有将正信的佛教演变成只有信仰,而没有修证的外道思想呢?那西方净土呢?确有无疑。因为众生对三维空间的执着而不能更扩大思想范围的认知。西方的方向概念是为众生执着而设定的。我们知道地球时刻在自转同时也在围着太阳公转,方向随时在变动。佛无问自说了西方净土、东方琉璃净土、五方佛的净土和十方世界净土。我们本身的娑婆世界就在华藏世界的净土中,只是我们充满了贪嗔痴和执我的观念而不能见到。既然佛的净土是相同的,那为什么单指西方呢?因为阿弥陀佛、观世音菩萨和娑婆世界的众生最有缘份,这点众所周知。众生本性多疑,单一容易入手。至于临终的归宿,主要依赖于愿力与境界的转换,境界的层次取决与信、愿、行的行持。每个众生临终五方佛都在放光接引,归向五方净土,也是一生补处。所以持佛名号的我们,不必担心念佛、语、意、心的人们临终没有归处。