盲人摸象各逞私见

　　佛陀在世时，印度有名色各样的思想家，那时仿佛是希腊的诡辩学者时代或中国诸子百家时代，思潮澎湃，盛极一时。

　　某日，佛陀的弟子们去舍卫城托钵，就看见那些思想家在街上辩论哲学。那些论题是当时很风行的题目，诸如：「这世界是有恒（无变化）或无常（变化）？」；「身体与灵魂是同一体或是个别的？」；「人在死后还会存在抑或不存在？」等此类的论题。弟子们看见那些思想家各执一见而辩得面红耳赤，回来精舍便来禀告佛陀。

　　佛陀看出弟子们为那些议论倾心的模样，就告诫弟子道：

　　「比丘们！他们好比盲目的人，不知理与非理，不知法与非法，所以为那些问题争辩得不知所终矣！」。

　　「比丘们！从前有一个国王，给家臣下个令道：『把本城的盲人全部带来！』家臣奉令，便去召集好多的盲人来。国王又下个令道：『给他们看一看大象！』家臣奉令又去带去一只象来，并叫盲人用手摸象。」。

　　「比丘们！此时国王就问盲人道：『象长的像什么东西？』当中有一个人就说！『像一个瓮！』这个是摸到象头的人。有一个人就说；『像一个畚箕！』这个是摸到象的耳朵的人。又有个人主张：『像一只犁！』这个人是摸到象牙的人。也有人回答：『像一只车杠！』这个人是摸到象鼻的人。这些盲人，为自己的见解，各辩其是，争的面红耳赤。那些思想家的议论像盲人们的争论一样，各逞私见是毫无可取的！」。

　　最后佛陀为弟子们说的一首偈：

　　「彼等沙门、婆罗门，各持所见互争不让，以偏盖全，误为真实，祇缘仅窥一部分，人人争论不倦。」。

　　经典出处：小部经典•自说经•六•四

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