把“死”放在心头

　　有一位比丘修行,心常为外境牵动,佛陀就告诉他修行的方法道:“比丘啊!你在修行的时候,心容易散乱,都是把‘死’没有放在心头的缘故,如果你能知道人生无常,一切声色外境都不能诱惑你了。”

　　佛陀的话,给一位国王听到,国王心想,只要记得一个“死”字,就会不被外境的声色所动,真有这么简单的道理吗?因此他就想试试。

　　正巧,国中有一个人诽谤比丘,那人说:“比丘也是人,身虽出家,难道心就不贪恋五欲之乐吗?”

　　国王就把他叫到面前,说他侮辱圣者,要处以死刑。

　　那人吓坏了,向国王请求免死。

　　国王就说:“如果你要想不死,就必须在头上顶一盛满蜂蜜的钵,然后周游街市一圈,倘若一滴蜜都不洒出来,就赦免你,否则,死罪难饶。”

　　国王事先在街市路旁,布置了许多音乐歌舞,那悦耳的琴声,那如云的美女,无不让人心动神往。可是那个获了罪的人,因为心中有个死字,一心不二,不敢把蜜洒一点到钵外去,因而战战兢兢,把全副精力都放在了头顶的钵上。

　　当他回到国王面前的时候,国王问他道:“在街上你有没有听到什么声音?”

　　罪人回答说:“没有。”

　　“那你有没有看到什么?”国王又问。

　　“没有。”

　　国王说:“街上明明有音乐和舞伎,你怎么会没有听到也没有看到?”

　　那罪人答:“大王,我因为顶了那满满一钵的蜜,若滴洒一点就要死,所以心中只惦记着死,无心外面有什么了。”

　　国王一听,若有所悟,然后他对那个人说:“佛陀说得不错,把‘死’放在心,知道人生无常,一切声色都不能诱惑人了。比丘是人,因为心中知道世事虚幻,哪里还会贪恋五欲呢?”

　　那人也深有所悟,伏在地上,说:“大王,我知道错了,以后再也不毁谤圣者了。”

　　看到这个故事的朋友,请你想一想,佛陀的话是不是很有道理呢?

　　我们活在这个世界上,心灵常常被世事困扰,在成功的时候欢笑,失败的时候痛苦;赚了十万还想着百万,住着两居室还计算着更宽敞的房子;得不到爱着的人忧伤,被不爱的人喜欢又烦恼;从孩子一出生就计划其将来上大学的事情;不想做的事情却因为面子而勉强接受;为一只宠物猫的丢失茶饭不思;被人责备就怨恨在心等等。殊不知,我们都会有“死”的时候,一旦死亡来临了,所有的一切就将烟消云散去。到那时,我们还争什么?怨什么?爱什么?恨什么?那些在活着时候看不透,紧揪住不放的利益和功名还都有什么意义呢?

　　倘若我们时常提醒自己身处无常之中,心中还会计较那些荣辱、得失和喜乐忧伤吗?倘若我们把“死”放在心头,生活难道不会淡泊且从容许多吗?