四种尊贵的特质：慈、悲、喜、舍

　　慈、悲、喜、舍：这是真爱的四个层面，佛陀对爱的教诲丰富而深刻。想要一天24小时生活在爱的境界中是可能的。一举一动、扬眉瞬目、起心动念、一言一语都可以充盈着爱。

　　佛陀时代，婆罗门教信徒祈祷死后能够升到天堂，与婆罗门——宇宙之神，共享永生。有一天，一名婆罗门教男子问佛陀：“我要怎样才能确定在我死后，能与婆罗门同在？”佛陀回答：“婆罗门是爱之源，想与婆罗门同在，你就要实践四梵住（brahmaviharas）——慈无量、悲无量、喜无量和舍无量。”梵，即是brahma，意思是梵天，亦解作崇高、清净。住（vihara）的意思是住所或宅第 ，梵住的意思是梵天的住处。

　　通常我们把四梵住也叫做四无量心。如果你能实践它们，它们就会在你心中每天不断地成长，直到能拥抱这世界。你会变得更快乐，围绕在你周遭的人也会变得更快乐。

　　四无量心所包含的四个真爱元素分别是：

　　maitri——慈，愿能给予别人幸福快乐；

　　karuna——悲，愿能帮助止息别人的痛苦；

　　mudita——喜，愿能将喜悦送给周围的人 ，因为他们的幸福快乐而感到喜悦；

　　upeksha——舍，愿能不存分别心地接纳一切。

　　当你爱时，是因为众生需要你的爱，而不是因为他是你的家人、国家或宗教里的人。当到达这种境界时，你就是在实践真爱。

　　当你能安住于这些元素，你就是活在宇宙中最美丽、最和平、最喜悦的境界。要是有人问你的地址，你可以回答：“梵住。”也就是说，慈悲喜舍四无量心。有些五星级的饭店要超过2000美元一个晚上，但梵住提供更多的快乐，这是五千星级的饭店，一个我们可以学着去爱和被爱的地方。佛陀尊重人们实践自己信仰的渴望，所以，他用能够鼓舞这名婆罗门教男子的话来回答。

　　公元2世纪的佛学家龙树说：行慈无量，熄众生心中的愤怒。行悲无量，熄众生心中一切忧郁和焦虑。行喜无量，熄众生心中的悲伤和无欢。行舍无量，熄众生心中的仇恨、厌恶和执着。若是我们学会修行慈无量、悲无量、喜无量和舍无量，我们就会知道如何疗愈由愤怒、忧郁、不安全感、悲伤、仇恨、寂寞和不健康的执着所带来的疾病。

　　在《增支部经》里，佛陀教导：“愤怒心起时，比丘不妨对带来愤怒的那人，行慈无量、悲无量、喜无量和舍无量的禅观。”那么四梵住能够了结苦难和苦恼吗？佛陀相信是可以的。

　　有一次佛陀对他喜爱的侍者阿难尊者说：“将这四无量心教给年轻比丘，他们将会感到安全、坚强和喜悦，身心无苦恼。终其一生，有能力行纯净的比丘道。”又有一次，佛陀的弟子拜访邻近一个教派，那里的出家人问：“我们听说令师尊释迦教导慈悲喜舍四无量心，我们的导师也是这样教，这中间有什么不一样？”

　　佛陀的弟子不知道怎么回答，回去后，佛陀告诉他们：“行四无量心，又行七觉支、四圣谛及八正道者，可深得开悟。”慈悲喜舍是觉者的本性，也是真爱的四层面，存在我们心中、每个人心中和每件事中。

慈（maitri）：熄灭愤怒与无名真爱的第一方面。

　　是慈，是给予喜悦、幸福的意愿和能力。maitri是梵文，在英文可以译为爱。也称慈爱，“爱”是个很美丽的字，我们要归还它原本的意思。梵文的maitri，源自mitra（朋友）。在佛教中，爱的最基本意义是友情。要培养这能力，就要谛观和谛听，这样我们将知道做些什么会使别人幸福，做些什么会使别人不快乐。

　　慈，不是给你爱的人不需要的东西。你必须要明白他的情况，或明白你所提供的东西会不会使他不快乐。你的用意是很好，但你没有正确地理解。没有理解，你的爱就不是真爱。你必须要有谛观，去明白、去理解你所爱的人的需要、渴望及痛苦。我们都需要爱。像空气似的，爱很自然地为我们带来喜悦和幸福。我们被空气爱着，我们需要新鲜的空气来得到快乐和幸福。我们被树木爱着，我们需要树木来得到健康。要被爱，我们就要爱；换言之，就要去理解。要爱绵延，我们就要采取适当的行动或非行动来保护空气、树木和我们所爱的人。在我们的心中，都有爱的种子。我们可以培养这美妙的能量之源，孕育那不求回馈的无条件之爱。当对某人有深刻的理解，即使那人曾伤害过我们，我们也会无法抗拒地要去爱他。释迦牟尼佛授记，下一劫的佛是弥勒佛——爱之佛。

悲（karuna）：熄灭忧郁与焦虑。

　　真爱的第二方面是悲，也就是止息和转化痛苦、减轻忧伤的意愿和能力。悲，梵文和巴利文是karuna，在英文里，悲通常被译成compassion，但这不完全正确。compassion是由com（在一起）及passion（受苦）组成。然而，我们不需要受苦才能解除他人的苦难。譬如说，医生可以在不感染同样的疾病下，减轻病人的痛苦。如果受的痛苦太多，我们可能会崩溃，无力帮助。然而，在能够找到更好的字眼前，我们还是用compassion这个字来做“悲”的英文翻译。

　　要培养心中的悲，就要练习正念呼吸、谛听和谛观。《法华经》形容观世音菩萨“慈眼视众生，谛听世间苦”。悲，是带有深刻关怀的。你知道某人苦不堪言，所以你紧紧地坐到他旁边，看着他、倾听他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的沟通和心灵交流，仅是如此，就可以替他带来些许的安慰。一句慈悲的话、行动或念头，就可以减缓另一个人的痛苦，带给他喜悦。言语可以带来安慰和自信，摧毁疑虑，帮助他人避免犯错，或是打开解脱的大门。

　　行动可以救人命，或帮助他掌握难得的机会。念头也是如此，因为紧跟着念头的会是言语和行动。悲心，可以一言一行、一思一念都带来奇迹。面对痛苦的世界，佛陀仍旧有着美丽的微笑。难道他不会受世间的痛苦所干扰 ？后来，我发现佛陀有足够的理解、冷静和力量，因此痛苦击不倒他。因为他知道怎样去对付痛苦，怎样去转化痛苦，所以他有办法对痛苦微笑。我们要觉察痛苦，但也要保持清醒、冷静和力量。这样我们才有办法转化情况。若有悲，泪水汪洋也淹没不了我们。这就是为什么佛陀依然微笑。

喜（mudita）：熄灭悲伤与无欢。

　　真爱的第三方面是喜。真爱总是替我们和我们所爱的人带来喜悦。如果我们的爱无法替双方带来喜，就不是真爱。佛教论师认为，幸福与身心有关，而喜悦只与心有关。例如：跋涉沙漠的人，望见又清又凉的水，他感到喜悦。当他喝下水时，感受到幸福快乐。“现法乐住”的意思是“幸福地安住于当下”。我们并不急着要赶到未来，我们知道每件事都在当下此刻。许多小事情也可以带来无比的喜悦，譬如说觉知自己有双好眼睛。只要睁开双眼，就可以看见蔚蓝的天、紫色的小花、稚儿、树木和许多多彩多姿的东西。处于正念中，我们就可以接触到这些美妙和清新的东西，喜悦之心会油然而生。喜悦中有幸福，幸福中有喜悦。

　　有些佛教论师说，梵文中的喜（mudita），意思是“怜悯的喜悦”喜是当他人快乐时，我们所感到的快乐。喜的深层意义是充满平和与满足的喜悦。看到别人幸福时，我们会感到开心，但我们也会为自己的幸福而感到开心。如果没有办法为自己而喜悦，我们又怎么为别人而喜悦呢？喜悦，是为了每一个人的喜悦而欣喜。

舍（upeksha）：熄灭执着与仇恨。

　　真爱的第四方面是舍，意即平等心、不执着、不分别，平常心或放下。upa在梵文的意思是“在上面”，而iksh的意思是“看”。你要爬到山上去，这样才能对全景一目了然，不会说有哪一个方向被挡住了。如果你的爱有执着、分别、偏见或依恋，这就不是真爱。不理解佛法的人，有时候以为舍是不关心，但真正的舍既不是冷淡也不是不关心。舍的特性是“平等性智”，这是平等的智慧，对所有的人平等看待，不分彼此。冲突起时，即使是与自己有极大关系，也要保持不偏不倚，能够去爱、去理解双方。放下分别和偏见，移开彼此之间的界线。只要还把自己当成爱人的人，把他人当成被爱的人，只要还把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。想要理解和真正爱一个人，便要把自己放到“他的立场”与他成为一体。做到这样，就不会有“我”或“他”。

　　少了舍，你的爱可能变成霸占。夏日微风清爽宜人，但若要把这微风关到锡罐中，自我独享，微风便会逝去。我们的所爱也是如此，像云朵，像微风，像花儿，若囚禁于锡罐，它们会死去。然而，很多人却是如此，掠夺所爱的人的自由，直到他丧失自我。他们活着的目的是要满足自己，利用所爱的人来帮助实现这个目的。这不是爱，这是毁灭。你说你爱他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困难，他就被爱的监狱囚禁住了。真爱容许你保留你的自由，也让你所爱的人保有他的自由。这，就是舍。

　　清净的生命之中，有这四种基本的特质，无限的慈爱，无限悲悯，无限的随喜和无限的平等心---舍，祝愿我们所有的朋友都拥有这四种尊贵的特质。