佛法说的心是什么？

　　按佛法说的心，就是阿赖耶识的真心，事实上它是小而无内，没有形象的，但是不能说它什么都没有，如果认为什么都没有那是断灭见，如果你认为一定有一个东西，又是常见。它小到没有样子、没有物质、没有形象，小到这个程度，这只是它的一个层面。

　　它的第二个层面是什么？它第二个层面就是从心脏里面很小的一念，我们现在能够体会到的明明白白一点，就是主观能动性的这个心，也就是我们的阿赖耶识的见分。你体会到了明白的这一点，然后把这一点的明明白白这个心往外扩散，你就会发现，它实际上的形状，从一个剖面来看，像一个喇叭一样。喇叭口小的那一头就在我们的心脏里面，大的那一头慢慢地放大，大到中间的这一部分就包含了我们的身体。所以我们大家对心里的执著最严重，其次是对身体的执著，这是第二个层面。

　　第三个层面是包含了你的亲人，所以你的第三个执著，就是往家人那里去了。

　　第四个就往你的更远一点的人，然后一直扩散开来，包含到无尽的法界，就是那个喇叭口大的那一头能够包含无尽的法界，小的那一头却是你当下的这一念，这是一个整体。

　　我们现在错就错在，把最小的那个喇叭口的那一点割裂出来了，只有这一点是我自己，然后把身外之物或者是其他的人，全部变成对立的敌人，我们把所有的亲人朋友，都把他对立起来了，所以我们才不了解自己内心真正需要什么。

　　就算这个世界人类都是你的，这个宇宙法界都是你的，如果都是你的，那么十方法界包括药师净土，阿弥陀佛净土，全部在你的阿赖耶识当中圆满，无有一尘一刹一丝一毫的缺陷。这样我们就有了大而无外，小而无内的这样一个心的世界。那么当你得到的只是身外的这些财物名利，只是其中的一少部分时，你怎么可能会满足呢，因为真心本来就包含了这一切万法的，你自己只是这其中的一部分。

　　那么把这个内在的心当成自我以后，我们就牢牢地抓住这一点自我，始终舍不得这一点自我。我们总觉得：“这一点要是没有了，我怎么活啊，我是不是会傻掉，是不是我会受人欺负，是不是就没有名利了，是不是就不安全了？”无量劫以来，我们就被这点毛病一直纠缠不清，纠缠到今天，未来还会继续再纠缠下去。

　　因为你内心孤立的那个自我，始终想找到一个出口，想找到一个依靠，找到一个依赖，所以六根一直在追逐六尘。

　　但是人生几十年非常短暂，在六道中任何一道的生命，都是短暂的。因为都是着相，所以都是在无常的变化。一旦落在无常的生命中，你所求的东西还没有达到，你已经一命呜呼了，一命呜呼了以后又忘记掉了，下一次还是以这个内在的一念心当成自我，这样子就是根尘一直在勾结，一直就解决不了生命的真正问题。