四摄是什么意思？佛教四摄法介绍

　　四摄，是指菩萨摄化众生的四种方法，即「布施、爱语、利行、同事」。谓菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道。故维摩经云：先以欲钩牵，后令入佛智。是也。也就是先表达对人的关心、勉励、宽容和谅解，再以真诚的善意和对方往来沟通，之后才用佛法来和他们交换意见。菩萨济度众生，必须先行此四摄法，使众生爱我敬我信我，然后方能听我劝导，修行佛道。

布施摄

　　布施摄，谓菩萨以财、法二种布施摄众生也。若众生乐财，即以财施摄之；若众生乐法，即以法施摄之。众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。用财施，对于求知心重的人，用法施，使双方情谊逐渐深厚，而达到我度化对方的目的。

　　「布施」意思是和别人结缘，不论是自己的财产、时间、智慧、技能，甚至是自己温暖的心，都可以用来与人广结善缘。布施和一般所谓的乐善好施不同，乐善好施大多只是布施医药、食物、金钱等日常用品，像是到灾区去救济灾民，就是以生活所需的物资来布施，布施完了之后，就没有后续的辅导。

　　可是「四摄法」中所说的布施，除了提供对方所需的物资、生活必需品外，还要在精神层面上，帮助他们净化观念，让心灵得到成长。这就好比有句话说：「给他鱼吃，不如教他如何钓鱼。」让别人有饭吃当然很好，但如果能进一步教会他种稻耕田的方法，能够自行生产粮食，不但能自给自足，还可能有多余的食物分送给其他需要的人，这不是更好吗？

　　先师东初老人所创办的中华佛教文化馆，四十多年来一直办理慈善工作不断。我们每一次做布施，不只提供物资，也会分享一些佛法的观念给他们，安慰、鼓励他们说：「你们今天能来领取这些物资是很好的，千万不要以为接受救济是很丢脸的事。有人要帮助你们，而你们来接受帮助，这是彼此互为因缘，这样的互动非常好。你们能以这种心来接受帮助，将来一定会想要回馈的，所以彼此间并没有任何亏欠。」经过这样观念的提升后，渐渐地，很多人的生活观就有了改变。当他们在生活情况获得改善后，多半也会一起来参与我们的慈善工作。

　　因此，运用佛法来布施，可以开拓涵盖面、提升精神面，把一个人从困难中救脱出来之后，还要引发他的同情心，让他觉得其他受困者也应该得救；除了自己离开苦难，还要帮助别人也离开苦难。这样做不但让受布施的人放下心中种种的障碍、烦恼，还能号召他们一起来参与服务工作，共同修行菩萨道，这才是「四摄法」所说的真正的布施。

爱语摄

　　爱语摄，谓菩萨随顺众生根性，善言慰喻，则一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。爱语摄是随著众生的根性，以温和慈爱的言语相对，令他生欢喜心，感到我和蔼可亲而与我接近，以达到我度化对方的目的。

　　爱语，是指慈爱的语言、态度与表情。也就是能够把自己内心想要对人表示的关怀、体贴和勉励，透过语言、表情，或手势等肢体行为表现出来，像是点头、微笑，这些动作，都可以算是“爱语”。爱语，不只局限于语言。我们的脸部表情、眼神都会讲话，连身体动作也会讲话，所以称之为“肢体语言”。只要你心里很慈悲、柔软，对人非常关心，你所表现出来的任何一个动作、表情，哪怕只是一句话而已，都会让人感到非常温暖，这就是爱语的力量。

　　爱语的“爱”，不要只把它当成是男女感情的爱。爱有很多等级和层次，最低的层次是自私的爱，那是充满了占有与贪婪的爱，例如我爱吃、我爱看，我爱听、我……，但这些真的是爱吗？这些爱都是在追随自己的贪欲或本能，只是为了满足个人的欲望，不是爱语的爱。真正的爱，是放下自己，一心一意为对方设想，真诚赞美、体谅对方。把自己的利害得失放下，不要一直想着自己应该是个怎么样的人，坚持非得照自己的方式不可；而是能处处为对方着想，了解对方需要的是什么、现在的情况如何，这样才是爱语的表现。

　　表达佛法不一定非要用佛教名相不可，那些深奥难懂的名词，有时候反而容易让人觉得佛法很有距离，甚至害怕。所以我们要用对方听得懂的话来沟通，而且在态度上，必须是关怀的、慈悲的；如果你老是对别人说： “你要这样这样……，那样那样……”，那是在教训人，不是爱语。

　　爱语应该是循循善诱，让别人觉得你跟他很亲近，而且觉得你说的话、做的事，都是他也应该做的、也应该听的，而愿意主动向你学习。由于你的一言一行都合乎佛法的标准，所以你的爱语也合乎四摄法里的“摄”，自然能让别人认同你，也会跟随你一起，照着佛法所说的来做，这才是真正的“爱语”。

利行摄

　　利行摄，谓菩萨起身口意善行，利益一切众生，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名利行摄。利行摄是修菩萨道者，要身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生共修佛道，以达到我度人的目的。

　　《普贤行愿品》说：“于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。”我们修菩萨行的人，于身口意三业，做事、说话，存心动念，要以利益众生为出发点，助人为乐，与人为善，人们自然欢喜受教。

　　「利行」指的是利益别人的行为，也就是说，凡是能给别人方便的行为，就是利行。例如，政府所提倡的「便民政策」，能让一般民众在洽公时感到亲切、便利，这就是一种「利行」。

　　每个人在自己的能力范围内，都可以帮助他人。我们从小到老，都无法单独一个人生活，很少人会像鲁宾逊漂流荒岛一样，过着独居生活。无论是谁，至少都会和少数几个人共同生活，即使是单身汉、独身主义者，也不可能一个人离开社会独自生活，而不参与人与人之间的关系。既然我们是过着群居的生活，「利行」就是随时随地都可以做的。

　　有人说：「人在公门好行善。」其实，不一定要在公家机关，任何时间、任何地点都可以帮助别人，行善的机会非常多，即使只是在马路上散步或是家庭主妇在菜市场买菜，都有机会行善。

　　例如，搭公车时，看到老人家上车没有位子坐，而你自己有位子坐，就可以把座位让给他；如果你自己没有座位，也可以帮忙找找看，与有座位的年轻人打个商量，请他让座，这便是利行、行善。

　　曾经有一次我搭公车，可能是因为我的样子很瘦弱，看起来好象生病了，所以一上车就听到有人说：「老和尚，坐下来吧！」可是我仔细一看，全车都坐满了，并没有空位。于是这个人便自告奋勇帮我找座位，连找了几个人都不愿意起身让座，但他还是很有耐心地继续找。最后终于有一个人站起来说：「我下一站就要下车了，老和尚请坐。」像这个人，自己虽然没有位子坐，但还是热心地帮我找座位，就是「利行」的好例子。

同事摄

　　同事摄，谓菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。同事摄是修菩萨道者，要深入社会各阶层中，与各行各业的人相接触，做其朋友，与其同事，在契机契缘的情况下，而度化之。

　　《观音普门品》说“应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；……”观音菩萨普门示现，随类化身，同止同作，同学同修，既然志同道合，便易成就菩提。

　　四摄法里说的「同事」，虽然和一般所说的同事有点相通，但并不完全相同。佛法说的「同事」是让自己先认同于对方，使对方容易接受自己，然后再渐渐转化他，让他得到佛法的利益，也能离苦得乐。《法华经》和《华严经》里有几个故事，分别说明了「同事」的意义。

　　《法华经》的故事是说：有一位父亲很有钱，但他的儿子从小就走失了，最后沦落成街头小乞丐，完全不知道自己有个有钱的爸爸。

　　有一天，这个孩子要饭要到他爸爸家里，他站在大门外说：「有钱的人哪！能不能给我一点钱或是一点饭？」由于这个孩子从小脸上就有记号，他爸爸一看就知道这是自己的儿子，连忙派人去唤他进门。想不到小乞丐一听，以为有钱人要惩罚他，害怕得拔腿就跑，一溜烟就不见了。

　　于是他爸爸想了一个办法，派了一个长得不怎么好看的人，扮成乞丐的样子，拿着破碗去找儿子小乞丐，和他一起行乞。当两人渐渐成为相依为命的好朋友之后，这个人才把小乞丐带往有钱人家。

　　这时候他的爸爸特别派人站在门口等他们，假装同情他们说：「你们两个好穷、好可怜，不如替我们做一些杂工，就不用四处流浪了。」小乞丐觉得这个主意很好，就从最底层的杂工做起，他爸爸派到他身边的那个家人，就陪着他一起工作，小乞丐凭借着自己的努力，最后升任为总管。

　　此时他的爸爸已经快要死了，才终于和小乞丐相认：「其实你是我从小就走失的儿子啊！现在我就要死了，又没有其他的继承人，所以我所拥有的一切都是你的。」因为小乞丐已经做到总管，他的心力、能力与胆识已足以接掌父亲庞大的家业，再加上多年来所培养的信任，让他相信父亲说的话，而愿意认祖归宗。

　　《法华经·普门品》里的观世音菩萨，也是标准「同事」的例子。经文中说到观世音菩萨有三十三种化身，例如，如果被度化的对象是儿童，他就化身为儿童；被度化的对象是妇女，他就化身为妇女。观世音菩萨化身为各种样貌，目的就是为了接近、教化各式各样的人，让他们自然而然接受佛法，并且和观世音菩萨生活得一样好、一样自在。

　　在《华严经》「善财童子五十三参」的故事中，有很多位大菩萨也都显现了各式各样的身分：有的是法官、有的是工程师，有的甚至身处青楼。这些菩萨化身为不同的身分，目的都是为了度化具有不同喜好、不同性格的众生。

　　日本的道元禅师把「同事」做这样解释：「初使自己同于他，后则使他同于自己。」所谓同事，是将自己融入于他所处的社会，但是并不随着社会的感染而消失了自己。融入社会的目的，是为了领导社会、感化社会，随着社会的需要改变自己，而成为社会所需要的人。