我是谁？心在哪里？

　　佛教徒是最需要「了解自己」的宗教信仰者，尤其我们称其它宗教徒为「外教徒」，而自称「内教徒」，当然就要有足够反观自心的能力。我们总以为了解别人比了解自己来得辛苦，但事实上，一个人最不容易了解的是自己。

　　我们想想看，用手触摸得到的脸、鼻子、眼睛，要靠模糊的镜子所反射出来的影像告诉自己：「你长得就是这个样子」。如果连自己的外在形貌，都需要靠镜子的反射帮助才能看见，那么内在无形却主导我们行为思想的自我意识，或一般人所说的「心」，当然更须要反观照见，才能对变化快速的人性有所理解，进而导向正面的发展，让我们的人生过得更快乐、更美好。

　　对于「心」这个名词，可以有多种解释。就佛教来说，所谓的「心」，并非只是人类拥有而已，还包括天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等所有的众生，亦即整个浩瀚宇宙中的有情众生，都有心灵。佛陀在许多佛经中都曾说：「众生本即佛，然因客尘染，垢净即真佛」。只要是六道众生，都拥有最可贵的佛性，也都有成佛的一天。但是，目前我们无法去提升所有众生的心灵，所以只能先从提升人类的心灵境界开始做起。

　　人心原本应该是良善的，但却被像客尘一样的障碍，也就是贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢等等烦恼所障蔽。这些烦恼是如何产生的呢？因为我们的主观意识---也就是心灵，透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和外境相接触，而产生种种好与不好的分别。这样的分别一直循环，再加上自己的执着，使得原本纯洁的心，开始产生两种情绪出来：一种是好，一种是坏。而好坏的分别，并不是有真实的好坏，而是来自主观的认定。

　　就佛教而言，心的状态不只一种，简单地分，可分为善念、恶念以及无记三种。我们的语言、身体动作，最关键的还是心灵，与外在相接触时，主意识下的判断，如果是遵照佛陀所教导的十善，或者简单地说，与佛陀所讲的「诸恶莫作」，也就是不要伤害到其它任何生命体的想法相互关联时，便是「善」念；反之，若是与「恶」相关联，就称为「不善」的念。而一般无「好」、「坏」分别的思惟，称为「无记」。在人生过程中，日常生活的行住坐卧，都有可能处在无记的状态。从一早起床、洗脸、刷牙、吃早餐、准备上班等等例行事务，我们日复一日重复地做，已经成为一种习惯性的思惟，从来没有思考过是好或是坏，只是该做便去做；又或是在没有特别的目的下，随意闲聊或做事情的心念，都可以称之为「无记」。当然，有时心也可能是三种思惟两两混合或同时存在而造作。

　　平常我们总认为自己很清楚地知道什么是善、什么是恶，但其实人对心的认识，本身就是矛盾、模糊不清的。当我们实际去寻找「心」时，找不到一个确切的它，可是一旦执着起来，它便主导着我们整个身体、语言。而我们纯洁的善念，大部分时间都被「自我的执着」所遮掩了，需要长时间用强迫的方式，使它从内在散发出来。所以，对于被自我所主导的身口意，如果不时时加以明察，往往会被「我执」所欺骗。例如，很多时候，我们认为某种理念是为了他人或其它众生着想，也符合佛陀的教义，可是因为付诸行动的过程中，没有好好观照自己的内在，往往变成为了达到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行为而尚不自觉。人心愈往自己的利益发展时，就愈不易行善；心里愈为他人着想，超越自我以后，人心的本善就较容易产生出来。但往往我们的心会产生伤害别人的念头和行为，这些念头和行为就是所谓的恶，这也是我们所要提升的地方。对于无记的状态，我们当然希望让它成为善的念头，但重点还是在拿捏住恶的部分。

　　因此，以佛陀教导的教理，例如以「十善」为依据，时时刻刻清楚地观察自己的思惟或情绪，是处在善、恶或是无记的状态，这是非常重要的。如果对于自己的思惟能提早有清楚观照的能力，很多人生痛苦的部分，就可以很快被扭转或化除。