佛弟子如何看待婚姻？

　　经常会有年轻的学佛人，在学佛与婚姻之间的取舍存在困惑：在家居士是不是一定要结婚生子呢？

　　其实困惑很正常，作为在家佛弟子，通过对佛法的学习，很清楚自己没有断烦恼，如果结婚生子肯定会有更多的烦恼，担心会因此而堕落；可如果不结婚，由于“不孝有三，无后为大”的传统观念，又怕周围亲朋不能理解，因而对佛教产生了不好的看法。

　　当年轻的在家佛弟子面临不得不结婚的困境时，应该如何思考这一问题呢？在《佛说大方广善巧方便经》中，释迦牟尼佛对弟子们说了一则故事：

　　过去无量劫之前，有一个婆罗门修行人，名叫光明，他在四万二千年之中修持清净行，已经到达不再造作种种恶业，甚至远离一切过失的境界。

　　经过这四万二千年修行之后，有一次因为某种因缘，光明婆罗门来到一个大城。这城里住了一个女人，名字叫作伽吒，这伽吒看到光明婆罗门色相端正，就生起了贪欲爱乐之心，走到光明婆罗门面前向他敬礼。

　　这时光明婆罗门就问伽吒：“你来到我面前敬礼，是不是对我有什么希求？”

　　伽吒回答说：“我请求您能与我结为夫妻。”

　　光明婆罗门就告诉她：“我是修行人，我已经不对女人生起贪欲爱乐之心了。”

　　伽吒又说：“今生如果不能跟你结为夫妻，我将在不久之后就结束这一生的性命。”

　　这时光明婆罗门听了就想：“我好不容易经过四万二千年修持清净行，都不敢违犯任何禁戒，才能有今天的成果，怎么可以再与这个女人结婚，去受用违背清净修行的爱欲染着呢？我还是赶紧离开她才好。”

　　这么想以后，光明婆罗门就离开伽吒。但是才走离了七步，光明婆罗门却停住了脚步，心中生起了大悲心而改变了心念说：“我现在应该发起勇敢捍卫众生的心，纵使因为与这个女人结为夫妻而违犯禁戒，我也应该忍受地狱的苦报，不应该就这样离开她，让她因而失去了性命。”

　　伽吒听到光明婆罗门的话，心中当然非常高兴。因为已能如她所愿，不至于要结束生命。这时光明婆罗门就抓着伽吒的手对她说：“就如你的希求，我同意随着你。”于是光明婆罗门就与伽吒结为夫妻。

　　光明婆罗门与伽吒一同过了十二年的夫妻生活之后就离家，栖居山林中精进修持清净行，然后舍报后就生到梵天，成为色界天人。

　　世尊讲完这则故事后，又再说明：当时的光明婆罗门不是别人，正是释迦世尊的前身。而当时与光明婆罗门结为夫妻的女人伽吒，正是释迦世尊成佛前为悉达多太子时的王妃耶输陀罗。

　　释迦牟尼佛说到这里，进一步解释其中的缘由说：“我于尔时，但能一念起大悲心；又复还修梵行，得生梵界。如是，我于十千劫中受轮回身，虽受是身，不生厌倦。”

　　从释迦牟尼佛过去世的事迹可以得知：释迦世尊在因地修行时，正是为了救护众生，才以甚深的慈悲和善巧的方面来满足众生的愿求，甚至违犯禁戒必须受轮回苦报，也丝毫不起厌倦之心。但另一方面，却又尽可能地修持清净梵行，以为将来解脱之本。

　　那么，佛陀为何要如此善巧方面，甚至不惜损害自己上万年的清净修行呢？这就必须要明白一个问题：学佛者，尤其是大乘的修行人，追求的目标究竟是什么？