对于世界，佛法是怎样理解的？

佛法如何理解世界？

　　佛法是讲两大真相：人生的真相跟世界的真相。世界就是我们赖以生存的环境是什么关系。佛教讲世界是缘起的，缘起当中就会涉及到两个字，什么是空？什么是有？

　　如果一个彻底的唯物主义者，是认为人死如灯灭的，这样的世界观就会决定他的人生观不同。他就会觉得此生要极度地享乐，让自己的利益最大化，所以难免他的行为就会无所畏惧，他就不会考虑到未来，他自然就会忽略因果，于是乎，带着这种侥幸的心理去做任何冒险的事情。这样一个无所畏惧的人，往往是令人畏惧的，因为你不知道他的底线是什么，不知道最终会做出什么，又会给自己和大家带来什么样的伤害。

　　事实上，在缘起的世界有的只是因缘和合假象，所以缘起就是讲假有。佛典当中对现实的世界描述中有两个字，非常值得我们参悟，一个就是假，一个就是幻。所以我们认识到这种有是假有，不是说没有，意思就是告诉我们没有固定不变的有，它每一分每一秒都在变化。其实幻的意思也是告诉我们，它在刹那的变化。

　　在凡夫的认知中往往会落入两边，或者偏于常见，或者偏于断见，这种对假跟幻的认识是可以帮助我们摆脱常断二见。那这个时候佛教当中就讲到对空义的了解，就会决定你对“有”的态度。

　　世间人认为这个“空”是空空如也的“空”，认为最终什么都会消失，所以他对有就会特别执着于占有，死死地抓住。

　　二乘人对空的理解，他认为只要有“有”就一定会灭，所以他对这个“有”生起了厌恶。就像你的生命只要有生就一定会死，只要你有增就一定会减，所以它叫灭色空。他觉得这个“有”是要远离的，要把它灭掉，所以最后灭掉以后，让他成就了偏空的涅槃。

　　菩萨理解的空就叫性空，就是讲到我们有的当下，它的特性是变化的，是没有主宰性的，没有单一性的。所以菩萨对这个“有”就会妙用。因为世间的“有“，就像我们的生命，包括我们所拥有的一切，如果用好了，可以让你的精神得以升华，如果你用不好就会堕落。他认为这个相没有问题，只是说你会不会用。你不会用，变成堕落，它不是相的问题；你会用，你要借这个相可以成就自己的无量功德。

　　菩萨对有的理解，他认为是中性的；但是二乘人对“有”的认识，是恨之入骨的，他要把它灭掉；凡夫的“有”是占有、主宰的。我们认识不同的空，是让我们如何拥有这个“有”，这是非常重要。佛，他的空就像虚空的空，虚空当中包含了万物，世间所有的一切，它都是本自具足，无非就拿出来用，虚空当中含藏了空有。

　　如果对凡夫来讲，就跟他讲空义，告诉他，你所拥有的东西是变化无常的。你今天拥有的生命一定会生老病死，你今天拥有的财富如果你不好好的修经营，它也会失去的。你今天遇到的逆境，你人生走到低谷，只要你努力，你也可以往上走的。如果对二乘人讲，就跟他讲有，因为有菩萨的庄严，有菩萨的无量功德。你为什么要把这个灭掉呢？他说这个相没有错，你只要用好他就好了。

　　所以空跟有，它只是两幅药，它不是究竟法。究竟法其实就是虚空的空，你如来藏当中本自具足空有的功德，你只要会用。如果我们对凡夫一直跟他讲有，那他就会越来越执着。如果我们跟二乘人一直跟他讲空，那他就会越来越消极。所以药它没有绝对的好坏，你用的好，它就是良药；你用不好，它就是毒药。

　　所以菩萨他能有中道的思想，做到空有不二，真空妙有。菩萨是有大智慧的，所以我们对空的不同的深义，就会决定你对有的态度。所以空是为了有而说的，空是需要慧眼去参悟它。

　　我们内在的精神体以哪里为家呢？其实它现在只是住在我们这个肉体里面，当你这个肉体一脱开坏掉，你里面那个有可能住在猪胎里面。所以佛教讲的六道轮回，你也可能升天，你也可能身为人，也可能堕入畜生道、堕入恶鬼道、堕入地狱道。更有可能修行以后进入到涅盘，也可以到西方极乐世界。

　　其实我们的生命有很多选择，一个是三恶道生命的堕落，一个是人天道。你修持善法功德，如果你修四圣谛、十二因缘你就进入偏空涅盘；你如果修菩萨道，你就成就万德庄严，成就佛道。我们的未来，你有选择权。

　　所以，我们对世界的认识，对自己人生生命的认识，才会真正决定我们生命的意义所在。所以大家不要去回避这个问题，你应该要去直面它，而且深入的去了解它，最终我们才能活得明明白白。

文章转自微信公众号：如是我闻报德寺