无它求，无奢望，所以生命强大

　　“寡欲”就是少欲，和佛家所讲的“清心”是一个意思，但程度有所不同，“清心”有种超凡脱俗的意味，世俗人难以做到，“寡欲”却是可以做到的。人心不静，往往是因为欲望太多。

　　人有欲望是正常的，人生如果没有一个追求的目标，也会索然无味。对正常的欲望，每个人都可以用正常的途径去追求，从而提升我们的生活质量。但不满足是人的一种本性，我们是永远不会觉得自己的欲望多的。弘一法师所处的时代，大多数人都是粗茶淡饭，能吃饱就是富有了，如果这时候还幻想天天吃肉，那就是奢望了；有衣服穿，冻不着就是福气了，如果还能穿着不打补丁的衣服，就是富有了。如果还天天奢望穿绫罗绸缎，就超出了人的正常欲望，如果此时不加以克制，就会陷入欲望得不到满足的痛苦之中，如果他为了钱做了不好的事情，就会使人生走向罪恶的深渊了。如今，我们希望自己每天有肉吃，每天有漂亮衣服穿也不算是奢侈的事。“寡欲”不能再以过去的标准来定。那么，对现代人来说，欲望到底在一个什么度上，才算合适呢？

　　其实，只要是通过正常的劳动便能够满足的欲望，都算正常。更重要的是，看一个人内心的欲望是多是少，可以看他在不能满足欲望时，是否仍能安之若素，不会因此而感到不方便、抱怨和痛苦。比如两个人到一个贫困山区旅行，平时这两个人的生活条件差不多，到了山区以后，甲在山区物质极度缺乏、自然条件非常恶劣的情况下，仍然能够很愉快地生活，吃着别人吃不下的食物；而乙则感到非常痛苦，每天抱怨不已，好像生活在地狱中。这两个人在平日的生活里虽然消费差不多，但是乙显然过得很不快活，因为他的欲望太多。

　　法师说“寡欲故静”，寡欲者大都淡泊名利，注重内心的修养而不为外物所累，因而能够在红尘中做到“静”。欲望是人类一切活动的根源，当人有欲望的时候，就会为了满足欲望而“动”，如果我们能够做到“清心寡欲”，自然不会有任何动作。现实中的我们忙忙碌碌就是因为欲望太多，当我们满足了一个欲望之后，另一个新的欲望又会产生，永远不会有终结的时候。因此，我们始终不得空闲，难以腾出时间修养身心。

　　儒家认为修养身心主“静”，所谓“静以养德”，一个人必须要心如止水，没有杂念，才能做好修养身心的工作。弘一法师给了我们一个“静”的方法，那就是减少欲望。当我们没有欲望的时候，世间的权势、金钱、名利都不能动摇我们的内心，心绪就会安定，这对于修养身心是非常有好处的。

　　孙思邈曾经指出，长寿对大多数人而言有“五难”：名利难去，喜怒难去，声色难去，滋味难去，神虑难散。“寡欲故静”，静则能排除“五难”，人自然能长寿。弘一法师则进一步提出了“有主则虚”，“有主”就是有目的。当我们做到“静”的时候，则需要用另外一种东西来填充我们的内心，否则，心无一物，必如无根之萍，随波游荡。

　　有一位老书法家谈及自己当初练习书法的缘由时说：“人长着手，就总想拿点东西。比如，看见女人的腰，就想搂一把；看见钱，也想抓一把；看见官印，更想据为己有。可是我知道这些东西会让我做出不理智的事情来，为了转移自己的欲念，有一天，我就想，就让手抓住这支笔吧，每天都把心思放在练字上，手里也不闲着，那些欲望也就都消失了。”

　　用健康的爱好代替酒足饭饱之后的各种欲望，确实是一个很好的方法。一些老年人退休之后，骤然闲了下来，反而很难适应，这时候，一些人开始学习书法、绘画、唱歌等，人活得充实，精神变得饱满，心头的烦恼也一扫而光了。