面对无常需坦然

　　无常思想是佛教的重要思想。无常不仅是自然的规律,也是人生的规律。在现实生活中,人们常会遭遇生死寿夭、贫富荣辱、爱恨悲喜等无常。回想往事,曾经有多少与你相亲相爱的人离你而去,有多少身强力壮的生命离开人世,你曾经爱得死去活来的恋人现在却投入了别人的怀抱,你梦寐以求的愿望虽经努力却至今没有实现……在我们周围有关无常的事情实在太多太多了。当面对这些人生无常的时候,很多人会痛哭流涕,肝肠寸断,但也有人能够坦然面对,以平静的心态度过不幸与逆境。

　　生活中的无常之事,都会影响一个人的情绪。人们常说“生亦何欢,死亦何惧”,却很少有人能做得到。不是不明了,而是看不透。如果能够看透了无常,坦然地面对,也就开始觉悟了。

　　在罗阅祗城有一个婆罗门,他常听说舍卫国人民多孝养父母、信仰佛法,而且善于修道,并供养佛法僧三宝。他心中十分向往,便想去舍卫国观光并修学佛法。

　　到了舍卫国,他看见有父子二人正在田中耕地、播种,有一条毒蛇爬到那儿子的跟前,将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子,反而接着干活,连头也不抬。

　　这个婆罗门大为吃惊,便上前问他原因。

　　耕种者反问道:“你从何方来,来此为何目的?”

　　这个婆罗门回答说:“我从罗阅祗城来,听说你们国家多孝养父母、信奉三宝,所以打算来求学修道。”

　　接着,婆罗门问道:“你儿子被毒蛇咬死,你为什么不但不难过,还接着耕地播种?”

　　耕种者说:“人生之生老病死及世间万物成败,皆为自然规律,忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃、觉也不睡,什么也不干,那不跟死人一样?活着的意义就不大了。你要进城,路过我家时,请替我捎话给我家人,说儿子已死,不必准备两人的饭菜了。”

　　这个婆罗门心里暗想:“这个人可真不像话!儿子被蛇咬死,竟然不悲哀,反而还想吃饭,真没有人性呀!”

　　他进入舍卫城,来到耕种者的家,见到那人的妻子,便说道:“你的儿子已经死了,他的父亲让我捎话说,准备一个人的饭就行了。”

　　那妇人听后,说:“人生即如住店,随缘而来,随缘而去,我这儿子也是一样啊!生是赤条条来,死亦赤条条去,任何人都不能违反这一规律。”

　　这个婆罗门又告诉了死者的妻子,谁知她的回答也是如此。

　　他心中非常生气,对那女子说道:“你的丈夫已死,你难道一点儿也不痛心吗?”

　　那女子默然不答。

　　这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家,他心里暗想:“我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝,所以才想来这儿学习修道,没想到碰上的都是这等没有人性的人。这种人怎配信佛修道呢?”

　　他百思不得其解,决定去请教伟大的佛陀。

　　这个婆罗门来到佛所,向佛陀顶礼,退坐一边,一脸的愁云。佛陀已明白他的来意,却故意问他为什么忧愁。

　　他如实向佛陀禀告了路上所见之事。

　　佛陀说道:“善男子,这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常,伤心悲哀无济于事,故能正视世间及人生的自然规律,也就无有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理,互相贪着爱恋,等到突发事件一来,即懊恼、痛苦甚至痛不欲生,无以自制。正如人得了热病,高热谵语,恍恍惚惚胡说八道,只有经过良医诊治下药后,热退病愈,才不会再说胡话了。”

　　佛陀接着又说:“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰,不能自拔。如果能明白无常之道理,能明白佛法所说的苦集灭道,那么自然烦恼尽除,皆可以证道啊!”

　　这个婆罗门闻佛所说,即自责道:“我真愚痴,不明佛法大义,现在一经佛说,如黑暗中见到光明,恍然大悟!”

　　经云:“命如果待熟,常恐会零落,已生皆有苦,孰能致不死?”生命就如同长在树上的果子,每一颗果子都要经历风吹雨打,有的能瓜熟蒂落,有的等不到成熟就飘然零落了,没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样,无常大鬼每天都跟随在我们身后,不知道哪一天就把我们的生命偷走了。

　　人生充满无常,无常即苦。佛法告诉我们,生命的无常是无法回避的,我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦,很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的,是悲观的。其实不然,佛教认为苦是一种客观存在,世间的一切都有生住异灭的过程,人生都要经历生老病死,如同春夏秋冬的轮转一样,是一种自然现象。所以,佛法不但不是消极的,反而是积极进取,给人以希望与光明的。因为,只有明白了生命的无常,才会珍惜生命的有限,才能放下无谓的执著,才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。