自身就是道场

　　一个人的身躯虽然只有六尺之长,虽然有生有死,但我却要告诉你们,苦的起源,苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里,所谓“一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。命由己作,相由心生,祸福无门,为人自招”。不要耽心过去与未来,也不要沉思世界的开始与终结之类的难题,要把关怀与努力放在这一驱之体中,沉思痛苦的起源与熄灭。若能觉醒,就能获得解脱,每个人就可成为他自己的上帝。

　　很多痛苦都是来至于人的“自我”观念而产生的,人执著于“自我”,执著于我的所有,因此,凡是不利于我和我的所有,那就是痛苦。这个“我执”就是骄傲,名利,荣誉,权位,金钱,自私,嗔怒,贪恋等等……佛陀说:我们连自己的生命都不能有效的掌握,何来属于我的物呢?人时常执迷于有关“自我”的一切,我的欲望,我的利益,我的骄傲,我的所有,我的本身等等……凡是跟我有关的就会因而产生喜乐与哀伤之情,因此一生都在承受束缚于这个“自我”和“我的所有”。“我执”是最大的痛苦来源,所以佛陀说:“没有我这个人,也就没有属于我的物”,如果已经知道没有“我”,那么又凭什么说:是我的物呢?假如能这样去理解,也就能斩断所有的烦恼。

　　如何舍弃忘我?人追随着内心世界与外在世界,受爱欲与烦恼的驱使,犹如走在陡坡上,增加了命运的遭遇。有色,受,想,行,识这虚幻假合而成的“我”,既非我,也非非我。受,想,行,识都是打了死结的绳子,将人紧紧地捆绑着,使人心神动摇,被魔鬼所乘,难以解脱。人由外在世界的“色”与内在世界的“受,想,行,识”构成了一个“假我”,妄我,一生中都被这个假我,妄我所驱使。人应该舍弃这个妄我,而无我的融入所住的时空中,当妄我消失了,你就可以得到了快乐的世界,如何融入? 假如我站在小木舟上来回晃动,我就会落入水中,如果我挣扎,就会被水浪卷走,我既站着不动,也不挣扎,因此,我度过了河岸。人,因为时常有“自我”。

　　于是他面对时空,想改变时空,与时空对立。人,若能“无我”地随时随地融入时空,他便成了时空的本体。舍弃小我 ,为了家而忘却我身,为了村而忘却我家,为了国而忘却了村,为了觉悟就应该忘掉一切。我们每个人都是由很多的我构成的,这里有,小我,中我,大我……凡夫都只为自我的短期利益考虑,斤斤计较微小而短暂的利益,为之而乐而忧。智者则舍弃小我,而朝向长远的整体目标前进。心是身的主导 ,见到美色,唯恐心受到诱惑,连忙把眼睛挖出来,那是愚蠢的行为,因为心才是受诱惑的主角,邪恶之心如能斩断,作为配角的眼睛就不会输入邪念了。心是身体的主导,心里怎么想,身就怎么行,人要降伏自己的身心,使自己成为自己的主人,但首先必须降伏自己的心,能够降伏自己的心,身自然就听话了。

　　信息来源:觉之路佛教博客