人生之目的——死后会怎样（慧净法师）

　　人生之目的——死后会怎样(慧净法师)

　　释尊以「生死一如」之语说明生与死有密不可分的关係。

　　无论是谁,他的心中都盼望著明朗快乐的人生,但其人生中有无底的不安与黑暗蟠据著,这便是「死」。

　　所有的人,都非一死不可!若老实地凝视这事实时,我们的人生便会陷入黑暗之中,因此平生儘量地忘怀於死,便是我们的心态。

　　然而,即使我们能忘记死,而死却不会忘记我们,且会突然袭击我们。

　　而正面跟死接手,获得死的解决时,也就能够真正得到明朗快乐的人生。

　　首先,人死之后,将成為什麼呢?这是一个问题。

　　1.死后是有是无

　　死后的世界是有是无,答案是在那一边呢?

　　常有人说:「并没有所谓死后的世界,死了就没有了,死一次没有死二次的。」果真这是他的真心话吗?并非如此。

　　从远处眺望死,而说死不可怕,这正如在动物园眺望笼中的老虎一样,动物园的老虎不会加害自己,因此不会觉得害怕。

　　反之,即将真正面临自己的死亡,则犹如在山中突然碰到老虎一样,只一见,便双脚瘫软了。

　　「没有死后,因此死并不恐怖」,说这话的人,在迎接临终时,那倔强之气,便顿时一吹而散。

　　2.文人学者们临终之相

　　平生否定有死后的德国哲学家叔本华(Schopenhauer),在其受临终之苦的折磨时,呼叫著「啊!上帝呀!我的上帝。

　　「先生,在你的哲学中也有上帝吗?」看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇,即使哲学上没有上帝,也束手无策。我病如能痊癒,将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。

　　世界性的文学家歌德(Goethe)也在死前说:「啊!眼前一片黑暗,给我光明,给我光明。」

　　日本自然主义文学的斗士,田山花袋氏在六十六岁死时,诗人岛崎藤村问他临终时的心情,他以微弱之声回答著:「想到一个人孤独而去,真感寂寞。」

　　夏目漱石氏因胃溃疡,五十岁即与世长辞,其最后喃喃独语著:「啊!真苦,现在死,真难过。」

　　3.火车来迎

　　《观无量寿经》云:「以恶业故,应堕恶道,命欲终时,地狱眾火,一时俱至。」

　　释尊说行恶之人临终时,必有「火车来迎」。临终时,此心之黑暗扩大,看到黑暗的彼处有火焰的车显现而来时,认為「没有死后的世界」那种逞强的心,便会被吹散。并且真正与「狱火来迎」相遇的人,都会有凄厉惊人的惨叫声。

　　法国著名的无神论者华帝尔(Voltaire),临终时痛苦的挣扎著,最后凝视一处说:「瞧!那边有恶魔要来带我。啊!看到地狱了,好恐怖呀!谁啊!救救我吧!」这样绝叫著死去。

　　又日本岐阜县的M青年也因為看到伯父害怕於「狱火来迎」的临终之相,而努力追求佛法。

　　平生否定死后,更且污蔑诽谤佛法的M青年之伯父,终於患上了不治之病,其临终时是在深夜三时顷:「火来啦!火来啦!很热!很热!把我藏起来!把我藏起来!」惨叫而死。

　　M青年从来把「狱火来迎」想成是童话故事,可是在如实目睹可怕的狱火来现之事实后,很清楚的明白佛语之不虚和后生这件大事的可怕。此后他完全变了,开始认真地追求佛法。因為人是有死后的呀!

　　4.地狱之苦

　　那麼死了之后,会成為什麼呢?

　　释尊说「一切眾生,必堕地狱」。即是开示所有的人都有「后生一大事。」

　　「后生一大事」是指所有的人「若不念佛往生弥陀净土,则将来必堕地狱,承受极大苦恼」这件大事而言。印光大师说:「不生西方,必堕地狱。」

　　唐朝善导大师说:

　　一入地狱受长苦 始忆人间善知识

　　受了地狱之苦,才后悔在人世间时未从善知识之处听闻佛法,但為时已晚。

　　然而地狱之长苦,是哪种程度之苦呢?

　　曾有弟子请示此事,释尊反问著:「早上、中午、晚上各受一百支枪所刺,骨肉碎裂,那样的苦,汝等以為如何?」弟子回答:「仅仅受一支枪所刺,其苦已难想像。」此时释尊拾起一粒小石头置於掌上而譬喻说:「每日受三百支枪所刺之苦,若譬喻為如此之小石,则真正受地狱之苦,便犹如喜马拉雅雪山之大了。」

　　这是怎样也无法想像的大痛苦。

　　死的话,必堕地狱,火焰的车是其前兆。

　　5.自造自堕

　　但,即使地狱的苦,与火车来迎,都是由於自己的业力所產生之故,自古以来,即有此偈传诵著:

　　虽无工匠 製造火车

　　自己製造 自己乘往

　　唯有后生这件大事的解决,才是付出人生的全部,也非完成不可的事情。

　　释尊四十五年间的说法,歷代净土高僧的一生,也都是為了开示我们有后生这件大事而不惜劳苦。

　　关於后生这件大事的解决,是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,今生现在被阿弥陀佛之本愿所救,成為绝对之安心与满足,此外别无。这即是「念佛往生」。

　　故「念佛往生」,即是人生生存的唯一目的!

　　切莫轻忽 火车逼来

　　念佛之外 别无逃路

　　【按语】如此说来,念佛往生,岂非所有人生存的唯一目的!详细请看下文。