第二十七集

　　得心轻安

　　善境界真现前的人会轻安。我们举个最简单的例子:例如说打坐,腰痛麻,腿痛麻,我们这个色身都是父母生的,都有种种觉知,都是一样的器官组成的身体。但是获得轻安的人跟不获轻安的人就是不一样,他运用不一样了。

　　你就坐不下来,你坐下来就浑身要晃、要扭,痛苦,这叫粗重受觉。获得轻安的,这个受觉随意调整一下就可以过去了。他也可能有痛、麻、酸、胀、粗重、细滑之说,但是随意一调整,就可以把它给带过去,也可运用它,也可以带过去。他这个受觉叫轻安,轻者,远离粗重的意思。什么叫粗重?它把你阻碍到这个地方,痛,你就是要痛,你就超越不了它;重就重,麻就麻,你超越不了它。

　　这个轻安,从言辞上直接这么讲,可能好接受一些。好比说我痛,我稍微调整一下就过来了。它不是不痛,它不是没有知觉,没有知觉可能是砖石瓦块吧!大轻安,可能痛、麻、胀等这八触因缘都退失了。八触是欲界众生的受觉,八触一过就会得色界受觉。色界这个受觉就特别轻安了,是一种空灵的、无我的一种轻安,一般没有出欲界定的人是没法与他言说的,从内涵上可以提示一下,但没有意义。

　　现在的人多说境界,不知境界无量无边,法益亦是无量无边,不知法益广大。由是法益不得增上。

　　“得心轻安”,那心轻安,身也就轻安,周围的环境也就会轻安,轻安的功用发生也是不可思议的。我们现在的人学法,法益比较弱一些,容易留步,容易骄慢。

　　过三七日,一向摄念

　　这种得轻安、得瑞相之后的修持方法就要变了,要调整一下。释迦佛直接给我们说法——怎么修持的方法。

　　若经夏首三月安居,当为清净菩萨止住,心离声闻,不假徒众。

　　至安居日,即于佛前作如是言:我比丘比丘尼,优婆塞优婆夷某甲,踞菩萨乘,修寂灭行,同入清净实相住持,以大圆觉为我伽蓝,身心安居平等性智,涅槃自性无系属故,今我敬请,不依声闻,当与十方如来,及大菩萨,三月安居,为修菩萨无上妙觉大因缘故,不系徒众。

　　若经夏首三月安居,

　　夏首,即四月十五称为夏首,四月十五以后就不能称为夏首了。

　　当为清净菩萨止住

　　也就是说不聚众。

　　心离声闻,不假徒众

　　这个清净安住就要远离徒众了,应远离这个因缘,要作一个隔离、隔开的因缘,不能在自他窥闹中运用了,这种窥闹不能成就。

　　至安居日,即于佛前作如是言

　　就是立誓。因为安居要立个誓,象我们出家人安居都要立个誓,在这九十日中要怎么做。

　　我比丘、比丘尼优婆塞优婆夷某甲

　　就是称自己的名号,显自己的身份。

　　踞菩萨乘

　　就是要安住在菩萨之中,利益之中,

　　修寂灭行

　　因为寂灭行是断除烦恼,断除生死根的方便。现在我听一些人说一些寂灭的话,不行寂灭的行,没有意义,叫相似语,一点力量都没有,一点烦恼都挡不住,烦恼一现前,根本不能自制。这个寂灭行发生功用以后,就能自制,虽然业习也可以烦恼,也可以表现一些其它因缘,但能迅速的调整,不隔念的调整,不隔时的调整,不隔日已经没有这样的因缘了。

　　同入清净实相住持

　　与诸佛菩萨同住,入寂灭海

　　以大圆觉为我伽蓝

　　就是以大圆满觉作我所安住的地方、和合地方。

　　身心安居平等性智,

　　身心寂灭称为“安”,九十日的具足,行不易处是为“居”。这样身心安居,平等性智会现前。

　　涅槃自性无系属故

　　这样通过外缘来引发内在的这种寂灭行,或者说平等性智。

　　……关中亦是无起无作,寂灭游戏,这样的人倒方便一些。

　　今我敬请,不依声闻,当与十方如来及大菩萨,三月安居为修菩萨无上妙觉大因缘故,不系徒众

　　这个地方就是自己立个誓。这么做,能迅速成就法益。这样做,必须种种因缘要成熟,内护外护因缘都要成熟;不成熟,不但不能成就法益,还会出现其它过失。过去说内护外护都要圆满成就。

　　善男子,此名菩萨示现安居,过三期日,随往无碍。

　　善男子,若彼末世修行众生,求菩萨道入三期者,非彼所闻一切境界,终不可取。

　　善男子!此名菩萨示现安居

　　以这样的行式来显现安居的真实内涵,比丘安居也是这个内涵。所以许多人真正安过居以后,对安居极为向往,到安居时就会特别振奋,感到自己的生命又会有一个改变的过程、改变的因缘了。但是要是没有得到利益的人,对安居麻木不仁,或者说一听到安居,就是九十天不能做其它因缘、不那么随便了,反而生烦恼。这个差异特别大。

　　这个地方是对七众讲的,不单是为出家人讲的,所以我们就这么讲一讲,释迦佛在经上讲的,都是摄七众。在戒律上讲的,则唯有针对比丘、比丘尼,或者式叉摩那、沙弥、沙弥尼。针对性的戒律,他要有针对的实施,那不能逾越的。象这样的经教上写了,大家都可以通学、通用。

　　过三期日

　　三期者,不管百二十日,百日,还是八十日,不论哪一个期都是可以的。根据自己的因缘:或者一百二十日,或者百日,或者八十日,都是可以的。

　　随往无碍

　　一般我自己这个感觉特别强。安居以后下来走动就比较轻松一些,就是说随意性比较大一些。这么多年安居,就这样过来了,虽然是相似安居没有实利,但相似利益还是有一些,的确是走动也没有什么障碍,也没有什么惧怕的,见什么样的人、见什么样的修行、见什么样的道场就很容易适应,没有什么挂碍,比较方便。

　　善男子!若彼末世修行众生,求菩萨道入三期者,非彼所闻一切境界

　　不是你闻,也不是你想象的,你听别人讲也不顶用,真正的这种闭关修持,听别人讲什么都没有意义,到时候,境界根本不是那回事情。许多人听人这样说,那样说,其实不讲也好,讲了对你也没有啥用,有的反而成障碍了。讲一点只能当故事听,开玩笑,作个公案都是可以的。

　　境界对你来说没有意义,是别人的宝贝,或是别人的受觉,没有意义。对你来说,能不能启发一点什么呢?那你向往怪异,启发怪异,到里面就会出现,可能会疯在里面;如果喜欢其它一些因缘,如智慧、善巧,倒可以讲一点。

　　一般人都向往一种神奇的东西,这样的人根本不能闭关,静观都出问题,有时特别静,象一盆静水一样,马上会照见许许多多地因缘。发心不正,那扭曲的因缘基本上都会现前。这样事情是很多的,近代这样的公案也是很多的。

　　“非彼所闻一切境界”,一定不要把法定到某一格上,你认为是这么样,这会出问题的。的确关内的境界,非我们设计的境界,非我们想象的境界,许多利益你根本不可想象。我虽然没有闭过关,我从自己一些关在房子里住的这些受觉上的感受,十天八天或者几个月的感受,特别强烈的感觉到不能设计,不能预计,这个地方不是能自知的,许多利益根本没法设计、没法想象,这么说吧,收获都是意外的。

　　终不可取。

　　善男子,若诸众生修奢摩他,先取至静,不起思念,静极便觉,如是初静,从于一身至一世界,觉亦如是。

　　善男子!若诸众生先修奢摩他,先取至静

　　那这要是从奢摩他上说,它对前面三种观法的解释,这个解比较细一些。

　　不起思念

　　其实不起思念极易的,人一般认为这个很难的,说我妄想纷飞,妄想纷飞并不是思念,是过去业力的一种惯性罢了。思念是你发起的东西,或者说是你随顺妄想流转的事情。要是妄想生了,淡淡地看一看,那就可以不起思念,这个方法很简单、很简单。若作行持,这个地方不复杂,心里很快就能寂静下来。

　　我们看到虚云和尚经常披一个厚厚的衲衣,一般在关内,至静发起,身上基本上是没有什么暖气。最初基本上是这样子的,身体上的温度是很少、很少的。因为他这个思念少,生命活力自然也就静下来了,暖力也就弱,所以穿那个大袄也就是很正常,很正常的。

　　但这个至静,它的确是以不起思念为方便下手处。这个不起思念不是无记、不是昏沉,一定要搞清楚这个。它是清清明明、明明利利、轻轻松松、无挂无碍的一种特殊状态。这个状态若一生起,可以永远地运用它,可以尽未来际运用它,也可以不运用它,因为它是自家的宝贝,你要是在这个地方能运用得起来,那这就成了你自家的宝贝了,可以随时地取用它了。这个地方不是占有的,它没法占有,但是可以随意取用,就是开发的这种宝藏。

　　静极便觉

　　静极这个觉与我们想象这个觉的确不是一回事情,根本上是一样,但运用就不一样!

　　如是初静,

　　初静,最初发起的这种静。这个静,它有什么内涵呢?佛在此处给我们表现得极为充分。

　　从于一身至一世界

　　先从自己的这种身相的受觉达到至静,然后至一世界,这一世界是一小世界?一中世界?还是一大世界呢?还是一大千世界呢?还是三千大千世界呢?还是无量尘沙的世界海呢?还是种子世界呢?还是华藏世界呢?还是一真的无界之界呢?这可能是法益的差别,不运用者不知,只能说释迦佛在这个地方说得是极详细、极丰满。

　　觉亦如是。

　　善男子,若觉遍满一世界者,一世界中有一众生起一念者,皆悉能知,百千世界亦复如是,非彼所闻一切境界,终不可取。

　　善男子!若觉徧满一世界者,

　　我们可以审视自己到底有多下劣了,我们到底有多迷茫了。你的觉能遍满一世界吗?这间房间你能遍满吗?我们若能觉遍满这一个房间,此房间内任何的举心动念你都能知晓的,你能吗?就是我们这里面要有一个能遍满这一个房间的这种纯净的觉,那这里面的每一个人的想法,任何人的举心动念,你都能察知,这不是开玩笑的事情,这不过是从这个地方来说这个觉的真实、直接、清明罢了。

　　佛法的确不是我们以自己那个凡夫心能想象出来的东西。像说他心通、他心智都没有什么。所以说,一般地这种定的因缘,就是来涉足这种所谓地奢摩他、三摩钵提、禅那,都会引发这样的利益。没有什么骄傲的东西,因为真正得到这样的利益的人,根本不会骄傲,他没有骄傲的资本,他只有清净的因缘,光明的利益,给予的悲心,没有其它东西。若不是这样,多是鬼神住世,鬼神入体,因为只有鬼神才有骄慢的生命现象。

　　这个地方只是觉性的清净,没有骄傲的因缘,所以真正证得大方便的人,特别地平和、随顺!一般人得点小方便、相似方便,或者有魔障的人,特别地骄慢横行。

　　这个地方为什么要反复地提呢?因为要是我们能真正这么行持,马上就会发生这样的功用,极容易的。有一年,有个法师和我在一起住,别人想什么他马上就能知道,就跟我说,我说不过是相似因缘。如果发生骄慢因缘,马上会危害你。他根本不服气,后来就出现魔障,所以这个地方一定要把心歇下来。

　　假如是随师学,师的棒喝、呵斥经常地加持你,使你不敢动心念,能迅速地会进入这种状态。所以说不辨师之善恶、随顺师教的人,能迅速进入这种状态——至静的状态。

　　过去的沙门叫求寂。什么叫求寂呢?随顺师教,能迅速得到这样的利益。但对我们现在的学佛人,太遥远,太遥远了!为什么呢?骄慢、邪知、不随顺师教、不请师教,根本不能发生利益!这事都不难,跟我们极为的亲近,一定要这样的认为,才能发生这样的功用。许多人高推佛法,佛法也不得利益,我们这个地方审视一下。

　　禅那,奢摩他,三摩钵提这三种行执的法门,佛在结三期中,先为我们提出来的是奢摩他。奢摩他下手最易、最简单。我们众生最怕的是业习,结果业习越来越炽盛,最想把握业习,谁知业习是虚幻影象,越想把握,越产生疲劳、虚妄的因缘。所以奢摩他是个极简单、极简单的修持方法,就是不起思念。

　　不起,很简单的,不起,不复杂,一般人把它看复杂了,妄想纷飞,那只是过去的惯性,与你现下的不起不相干,不能扰乱你这个不起。实际不起有不随之意。要不起,你随了,还是起了。现下就是运用佛性之意,佛性是不动的。

　　所以说,看妄想就象看戏一样,你看就对了,也不随它,也不取它,也不舍它,自然地就溶入这种不动的所谓地平等智,久久地就会至静,觉就会露出来它的面目。觉性就佛性,这个佛性就会发露出来它的全体面貌,先充塞一世界,或者一身心,乃至逐渐波及到一中千世界、大千世界、三千大千世界、无量无穷的世界,乃至到华藏世界、乃至到不可说、不可言说之种子海世界。

　　那你说行持有这么厉害?本体是这样子的,法性无二,这法自然是这样子的。但是不通过这种所谓地不起思念的方法,徧觉、见觉、用觉的这个因缘不能发起。这方法极简单极简单的。

　　实际一般念佛是通过一个声来不起念的,念南无阿弥陀佛……;参话头也是如是:念佛的是谁……。它没有作取也没有作舍,前念没有生,后念也没有灭,久久地不作不起,自然地就会得所谓地觉,这觉就是破除无始的无明。什么无明?业流,起思念,或者随思念,不能自止的一种因缘就会扼制住它。

　　我们现在人管不住自己,活个生命,意识管不住,色身管不住。为什么那么多得三昧的人生命可以随时住,可以调整?其实人的这个生命、时空,本来是无意义的,是种幻化的以妄加妄的一种交织的业流,形成的一种所谓地暂存实体。实际它不是个实体,是个幻化的体,但我们把它当真了,被它左右,被它主使,所以人命百岁,不能自止。

　　象虚云和尚活一百二十岁,不算难事,为什么?他用心念少。少食少欲的人,生命长;喜欢炫耀张扬的人,生命要短一些;生命是可以调整的。

　　所以说不起思念,大家可以在这个不起思念上好好运用一下。实际说用观察的因缘看,基本上可以不用这个,什么事情跟自己不相干系的时候,心里不作取舍,不作爱憎的时候,因缘很容易发起。包括自己妄想纷飞的时间,也可以不作取舍。

　　向内的因缘叫自种,外面的因缘叫他种,自他二种不作取舍,这个地方就不会起思念,能迅速的得入这种寂念。我们可以试验一下,静一静,不是压迫自己不思想,也没有什么压迫的,人本来没有思想,这么看,就简单一些。所谓一切思虑都是劳虑,都是妄想纷飞出来的东西,它是过去痕迹的波涛、波澜,水本无波,因风而生波。你那个心风一息,它就无波了。

　　这个地方可以运用,我们不妨用八分钟十分钟试验试验,然后三十分钟五十分钟试验,然后一天两天的试验,也可能真正的会发觉,这个地方可以破除根本无明,能得真正的智慧、善巧。

　　实际修法不出此三路,没法超越的,不管你是念佛、持咒、结手印,还是行般舟,乃至行持无量的法门,都离不开这三类,这是决定说。这是诸佛如来,十方菩萨决定的三种业。你要认为这三门之名还有别法,邪见。所以说这三个法可以说是总持法门的一个分别的表述罢了。

　　善男子!若觉徧满一世界者,一世界中有一众生起一念者,皆悉能知

　　这个地方决定没有什么可怀疑的,也没有什么信不信的事情,就是这个事情。我们举个简单的例子:例如广播可以通过卫星向全世界广播,全世界也都可以接受,只是一个频道的调整接收。

　　我们人这个觉,至静达到某种状态,全世界任何众生举心动念,都能收到这种信号,这是一种物理的比喻。是不是呢?大家要去实践,不实践,佛说、我们说都没有意义。若实践,真正成法了,有意义了,就有功用了。

　　有人把神通看得很了不起,作为一种资本,其实神通不过是佛法的下脚料。在做正品的时候自然会产生这种下脚料、边角料的,它不是正用,的确是这样。我们不这么淡的看法,就会被一些妖魔鬼怪所左右,这样的人还张狂,嗔恨心还大,危害人还厉害,使很多人感到自己特别下劣,使许多人丧失学法的信心,使许多人认为佛法就是怪异,贻误无量的众生,瞎却众生的清净眼目。末法时代就是这些东西猖狂,就是这些东西能吸引人。

　　佛法为什么能长久的住世呢?因它是正教,它能利人、利社会,能给社会带来安稳,能给人类带来安稳,能给人带来自尊,给社会带来庄严,带来清净的善法。要不然都是掠夺性的,杀鸡取蛋性的,这都不是佛法,大多是妖魔鬼怪、天魔外道的因缘。

　　佛法决定不是这样的。佛法是极平和、真实、安稳、安详、柔和、随顺、利益、光明、自利利他,佛法都是讲自觉觉他、自利利他。现在的人不是这样,利己必害人,跟佛法的确不是一个路子,要看得清它的。

　　什么叫神通?象大目犍连,他能到地狱中去寻找其母,你没有这个本事不要说你有神通,欺骗自己。他能带领弟子到他方世界打坐,到忉利天去打坐,到四大天王的园林中去打坐,那叫神通,四大随意自在,叫如意通、神足通。

　　佛法告诉我们是真实,不搞虚假,也不搞相似,如天眼,能随时得见无量的世界,能见诸佛世界之庄严,这是佛教所讲的神通。象密勒日巴大师能随时到十方佛国去听法,这叫神通。

　　现在我们世上人胡乱说的比较多一些,都是没有传承的因缘,自以为是的因缘,妄自发明,自己编的故事,把许多人的思想搞的很混乱,混乱到极处,扰乱视听,使许多人没有所依,迷茫,也不知道什么是法。我经常听到有人说我的天眼开了、慧眼开了,能看见别人的心肝了、心跳了,这与佛教中的神通根本不相干,可怜得很,自己愚昧还要把这种愚昧传播给别人、压迫别人,还要把这些东西发扬光大。所以我们一定要学佛,不学佛太可怜了。

　　百千世界,亦复如是

　　大目犍连证得神通以后,他往那一坐,这个三千大千世界下雨的头数他可以都知道……,他可以看到帝释天和修罗界打战,别人听见的是雷声,他看见的是胳膊、腿乱飞。在经典上记载的这些故事多得很。

　　一定不要未证言证,一定不要去自欺欺人。我遇到一些出家师父也是这样,说自己怎么样了。我在家的时间,遇到一些真正有善德的人、有方便的人、有神变的人,反而一语不发,没有人知道。我说这真是可怪,感觉这些整天跳来跳去的人特别可怜,就象幼儿园的孩子在大学教授面前夸张自己、炫耀自己那一点儿学问一样,特别地可怜、无知、可笑,但又特别地欺惑人。所以这个地方一定要审思。释迦佛所说的这个地方是真实的,人人都能做得到。静下心来都能做得到。

　　非彼所闻一切境界

　　不是你想象的,也不是你听别人说的。以前我看过几本经书,我对经书是深信不疑的,看到那些连佛法的边际都不沾的话,感觉特别可怜,我也感觉自己可怜。可怜什么呢?我感觉到我生活在这个末世,相互欺骗的末世,未证言证、未得言得的末世。我经常在世间上走动,看见一些人欺骗人,大家崇拜啊!特别可怜。被欺者,欺骗者,都很可怜。