无量寿经

《无量寿经》全称《佛说无量寿经》,亦称《大阿弥陀经》(参阅汉译版本),是净土宗的基本经典之一,为“净土五经一论”中的一经,净土宗的大部分修行方法均可在该经中找到理论依据。经中介绍阿弥陀佛(无量寿佛)所发诸大愿(依版本不同而数量不一,最多为四十八愿...[详情]

四十八愿 第十六讲:恶人正机

  四十八愿 第十六讲:恶人正机

  讲解:纯祥法师

  《无量寿经》十八愿是“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。”,五逆和诽谤正法是阿弥陀佛所要救度的众生,法藏菩萨建立西方极乐世界的主要目的就是为了救度恶人。

  相信因果是信佛的第一步

  《涅槃经》讲了释迦牟尼佛救度阿阇世王,阿阇世王杀父,由于后悔的缘故遍体生疮。我们在烦恼冲动的时候做了不合理的事,回想起佛的教言,知道自己不对会后悔,后悔正念的来源也应该是通过佛法才知道。阿阇世后悔就生了病,所以后悔这一环节跟佛有关系。参照阿阇世被救度的例子,可以对比一下自己为什么不行,其实困难的在这一环节。每一个人都是难免做恶事的,做了恶事因为佛的教言而后悔,很多人没有这一步,第一念对佛没有信心。因为做恶业生了病,所以现在产生了花报很痛苦,这是通过佛才知道有因果业报的。

  如果没有人告诉阿阇世王,他也不会知道,后悔也是通过智者的教言,知道自己做得不对,但知道也有深浅的差别。我们不容易相信做了恶业,现在是花报,将来一定要堕地狱,要通过佛力才能知道,这也要有对佛的信心。比如有人得了癌症,有没有想到这已经是花报,从业报上讲将来是要堕地狱的,虽然做的恶业没有阿阇世严重,但痛苦的本质是由恶业招感的,没有恶业就没有这些痛苦。我们现在做人有很多痛苦,痛苦也只是花报,还没有真正成熟,成熟就是报在三恶道里。要真正相信佛,就会提醒自己:哦,我现在都有这么多的痛苦,失掉人身就更不得了,就会担心后生一大事。如果不知道这点,就是对佛说的因果业报没有信心,准确的说就是对佛没有信心。你就不信因果,也不信佛说的因果业报,即使生了病,产生了什么问题,也不会像阿阇世这样,一定要找到一个解决的办法。

  很多人就是在这个环节上面不行,生病都会遇到,但到了信因果就做不到了,或者信力很浅。有些莲友会说,我造了业痛苦难忍,就忏悔一下或念念佛,但要信佛说的做了恶业一定会堕恶道,则不容易相信。如果按照我们的所作所为,依佛法说是很容易堕恶道的。不相信就没有很强的出离心或发愿要往生的心。你不害怕,没有把这个当成是最大的、最重要的事情,比任何事情都重要。信因果就会对苦痛生起厌离心,生死是大苦,我们随时都在无明烦恼中,苦恼最可怕,心里的烦恼体现在身体上就有很多的痛苦。虽然做人属于善道,有一些安乐,但是安乐和苦痛比起来是很少的一部分,相反,苦恼非常多。所以我们要真实的面对生命,彻底的离苦得乐、解除苦恼是人生真正的大事,也是人生的最终目的。

  轮回就是有恶

  我们轮回到今天,就是一直都不知道生命的意义在哪里?只有佛告诉我们,可以通过佛法发愿往生,这是佛带给我们的真实利益。信佛跟“了生死”是一个事情的两面,我们如果能把“了生死”作为生命中目的,往生成佛就很容易、就有了基础。若没有,内心里面就会很懈怠,就没有真正的信佛。所以我们都要反问自己,是不是真的想离苦、真的觉得生命有轮回、有苦难?如果你根本没觉得,后面的也就不存在。基础就是要有彻底的离苦得乐的愿望,而不是世间人所追求的健康长寿、家庭和谐、事业美满。因为这些都不是彻底的离苦得乐。只有彻底的出离三恶道,才是离苦得乐的目标。关键是要在信佛的信力上生起这样的愿望,每一步都是在佛力的引导之下。

  阿阇世王虽然做了五逆恶业,由于他信佛的缘故,就有善根、福德、因缘。他相信佛说的有因果、应该忏悔,就得到了救度和解脱。如果我们做了小恶,却没有善根信佛,没有惭愧之心,那还不如他。虽然现在没有做大恶业,但肯定以后会做的,不信佛就没有缘分解脱。阿阇世内在有善根,外在有善知识耆婆的引导,知道做了五逆业一定会堕地狱,这一点最重要,他深信自己做了五逆,失掉人身一定会堕地狱,就特别害怕,一定要解决这个问题,否则非常恐怖。如果你有这样一定会堕地狱的信心,往生就非追求不可了。

  不往生极乐世界,地狱终究是家。

  为什么我们要相信一定会下地狱?我们这一辈子恶业虽然没有很大,如果没有“了生死”,即使这一生不会堕地狱。但这一生做人遇到佛法都没有好好学、没有解脱,现在社会习惯都很不好,非常容易造恶业,下一生是很难做人的。五逆要堕到最深的地狱里去,堕的时间很长,做三毒堕地狱也很容易。所以即使下一生不堕地狱,如果不往生西方极乐世界,地狱终究是你一定要去的地方,大多数的时间也是在地狱里面呆着。不往生就在六道里轮回,而人道的时间很短,三恶道的时间非常的长。虽然不像阿阇世生了病,马上就要砸到地狱里去很害怕。但我们心里面常常想着坏事、口里面经常说着恶言、身体上也经常的杀盗淫妄,也是做了很多恶业的。恶业所产生的苦果会如影随行的追着你,虽然没有立马惩罚,但业报终究会找你算账的。我们的处境跟阿阇世王没有多大差别,半斤八两,所以要反省,你能躲过地狱的果报吗?通常是躲不掉的,这并不是故意恐吓。

  虽然现在地球上有六十几亿人,人身好像没有那么难得,但你看苍蝇、蚊子、蚂蚁,这些恶道的众生要比人的数量多得多。如果相信佛说的因果业报,依佛的教言衡量一下自己,你能够躲过三恶道的果报吗?如果不能就不要侥幸,失去人身又要到哪里去呢?我们不能只相信自己的眼睛,眼睛所看到的是很少、很浅的一部分。要相信佛说的生死、轮回、苦痛,相信自己一定会堕落。即便你现在做人做得很好,下辈子能继续做,但这也是很短暂的,而且做人都已经很苦了。表面上人类好像技术发达、条件不错,但心灵上的苦痛难以避免,且越来越严重,所以做人没有什么值得真正的安慰。况且得到人身的又有多少人追求佛法呢?即使追求佛法的也不是真正为了“了生死”,这样还不是又轮回流转。阿阇世真的就是被救度的好榜样,做了五逆业相信自己一定要堕地狱,我们念佛就是一定要解决这个问题,一定要免了地狱和三恶道的苦痛!

  佛的金刚智能摧毁旷劫以来的无明恶业

  生死是大病,要解决这个问题,就要找能够解决问题的人。好在阿阇世王善根还不错,没有跟着那些六师外道。这时有一个善知识叫耆婆,给阿阇世王介绍释迦牟尼佛,他说佛是世间最尊贵的人,有金刚的智慧力量,能够摧毁一切的无明、黑暗,能够破坏无始劫以来的恶业,我们应该相信佛。阿阇世用恶心、恶行给自己创造了一个地狱业,但还没有结果,这之间还有机会摧毁。我们现在得了人身,也有机会通过佛力摧毁因果业报,不要傻傻的。没有遇到佛法,做了恶业就一定要报,这叫善因善果、恶因恶果;有了方法,因果业报也不是不可以摧毁,如果因果业报不能破坏,谁也不能解脱,那学佛法有什么意义呢?佛菩萨就是能够让我们从因果中获得解脱,摧毁因果的伤害力量。因果会给凡夫造成痛苦,在恶因恶果、苦因苦果里流转,遇上佛法就能消除因果中的痛苦。从更究竟的意义上说,凡夫的因果是真实不虚的,在凡夫的眼里,佛也示现因果,化身也会生病、老死,但实际上佛已经从因果中解脱了,不受这个苦,这是不可思议的状态。你一方面要深信因果业报真实不虚,另一方面要信佛,如果佛不跟我们说因果业报,我们也不知道。佛说有因果业报,肯定也有解脱的办法。

  耆婆劝阿阇世去找释迦牟尼佛治疗,灭除他的地狱业,并说释迦摩尼佛也给提婆达多(提婆达多跟阿阇世是恶党)说法、治疗、授记。耆婆说:我们做了恶业,如果没有遇到佛法,就会得到三恶道的果报,但是遇到了佛法就不一样。就像世间有的病,不医治有可能就死了,医治就可以恢复健康。同理,做了恶业不去忏悔并摧毁它,就会产生很大的痛苦。如果用佛力来对治,恶业就可以减轻,甚至可以消除,所以要相信佛的力量。耆婆说:大王,你的恶业已经不能免了,地狱业非常强大,别的力量摧毁不了,要速往佛所,赶快去找佛,除了佛,别人没办法治,我很同情你,所以才劝你。尓时,阿阇世王听了耆婆的话,心里面非常害怕,吓得要死,五体掉动,浑身发抖像芭蕉树一样。就在他吓得够呛、浑身发抖时,听到了天人跟他讲话,阿阇世就问“天为是谁?不现色像,而但有声。”这个声音就跟他讲,我是你的父亲频婆娑罗,你现在应该随耆婆去见佛。

  阿阇世王在恶友提婆达多的蛊惑之下,囚禁父亲不给饭吃,把他给饿死了。他父亲是佛的大护法、是已经证得三果阿罗汉的圣者。所以圣者也有业报,阿阇世造五逆业的对象是他父亲,按照常情,儿子把自己给杀了,肯定是恨得要死。因为他父亲是圣者,并没有恨他。并且跟他讲,不要听别人乱说,要听耆婆的劝导。阿阇世一听,吓得要死,病情加剧,身上的疮更臭了,肮脏得不得了,虽然用药,一点也不起作用,这个恶业的感应还是蛮厉害的。

  佛为救度一切恶人不入涅槃

  释迦牟尼佛救度阿阇世王是历史上的真人真事,佛的弟子里,不但有文殊、普贤这些大菩萨,有迦叶尊者、舍利弗、须菩提这样的大阿罗汉,有善人、国王,也有乞丐、屠夫、妓女,还有五逆的恶人。所以人们对佛救度阿阇世很有看法,很多不信佛的人,觉得释迦牟尼佛有问题,偏袒恶人,阿阇世做了那么大的罪过,你竟然去救度他,所以佛力不可思议。《涅槃经》说,释迦牟尼佛为阿阇世不入涅槃,阿阇世王是佛陀晚年救度的恶人。这里面有密意,恶人是免不了做恶业的,而且是做五逆恶业,释迦牟尼佛出世,引导大众“诸恶莫做,众善奉行。”善人佛要引导,恶人佛有没有办法救度呢?这很重要。末法时期的众生,本质上跟阿阇世更接近,都是需要救度的。所以女人及恶人是净土教的当机者,像韦提希、阿阇世、提婆达多一样。释迦牟尼佛说:我为一切五逆的人不入涅槃。佛陀之所以出现在世间,就是为了救度我们这些不能免除恶业的人。佛不主要救那些善人,比如观世音菩萨、文殊菩萨,他们已经在岸上,佛救不救度不太重要。而我们这些人一不小心就会砸到地狱里,刚从地狱里生上来不久,得到人身,如果不得解脱,又要下地狱了。

  释迦牟尼佛就是为了救度我们这些不见佛性、没有智慧、怨天怨地的众生。阿阇世王也叫“未生怨”王,没有出生就跟父母是冤家债主。我们也一样,每个人都是来讨债的,所以每一家的关系都不是那么好,虽然没有杀父母,但和谐的也很少。没有出生就带着怨是很恐怖的,还没有出生,业力已经存在那里了,到时候就吵来吵去,轻的你不理我,我不理你;重的就互相埋怨、告上法庭,再重就是打、骂、杀。这就是恶众生,性质跟阿阇世差不多,都是未生怨。

  阿弥陀佛建立净土,就是为了救度我们这些不见佛性的恶众生,我们现在是被魔王、被恶业所控制,无始劫轮回到今天,一直没有解脱。而且业力的纠缠无止无休,非常的恐怖。佛发愿建设净土,就是为了我们这些不能免除恶业、生来就发懵的众生。我们生来就糊涂了,接着造业、堕落、轮回不息。其实我们没有例外,都是病人,但是很多人不承认、不懂得病情的严重性,也就不懂得来找佛法。有的人虽然来找佛,也不是来治疗生死大病的,把佛当成了财神爷,就不是正信。我们学佛法的目的就是要治疗生死轮回之病,其他的都不重要,有了这样的需求,没有什么比佛法的缘分更重要了。

  “了生死”从需求心中生

  心诚则灵,诚就要信,信跟需求连在一起,信里面有愿望,愿就是欲求。像得了癌症就要拼命找医生,因为你很需要啊。你一定要治好生死病,内心里面就一定拚命要去找佛,相信里面既有信心、又有愿心,就是“信愿”之心。愿心里面就带有需求、欲愿,如果没有,力量就比较弱,念佛就没有什么感应。佛是随时都在的,有这个强烈的内在需求,就是功德的具足、善根的成熟,所以念南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!就是发起你的愿望、发起你的信心和需求心。阿阇世现在是已经急切需求了,他已经是爆发了很严重的业果,再不救就死了。有些人口里说挺信佛,道理也讲得挺多,阿阇世道理上也信因果业报,信要堕地狱,但他现在非常痛苦,信佛并不是口里说说就可以的,我们不要光追求理论。

  尓时,释迦牟尼佛大悲导师为阿阇世入了“月爱三昧”,放大光明去照阿阇世王,阿阇世的身疮就痊愈了。我们生了病,希望立马就好,好了才相信,如果说了半天还不好,好像就没有信力。佛说有力量能够治病,并不只是口说。“月爱三昧”就是慈悲三昧,形容佛的慈悲心非常清凉,让人非常舒服,佛以大慈悲心清净功德力量放出了光明,阿阇世的疮是恶业爆发,光明照到他身上,身体的疮就好了。这在佛教里挺多的,有人生了业病,通过念佛就好了,虽然不是直接的照到佛光,原理一样,就是消除业障。阿阇世本身生的是业障病,这就是要通过佛法对治力,这样就治愈了。

  佛力引导建立信心

  佛法分两边,一边要相信佛菩萨是有的,生了病佛法是可以对治的,虽然不是医生,也能有这种功用;但是不要特别执着,生了病就不去找医生,这是两码事,该服药就去服药。阿阇世特殊,他跟佛还是有缘的,普通人并没有这个因缘。之前也用了药,但没起什么作用。因为这个病是以业障为主,释迦牟尼佛就放光,用佛的功德力去消除。我们生了病当然也是一方面要忏悔,一方面该吃药就要吃药。阿阇世身病被治好了,就问耆婆:“天中天,以何因缘,放斯光明。”因为他得到了利益,就赞叹佛是天中天,得这么严重的病,谁也没办法,佛一放光就好了,他就感激赞叹佛,说我现在好幸运呐,佛都放光来救我。

  前面说阿阇世王得了这个病以后,就说世无良医能疗治我的身、心,因为他信了一部分佛说的话,做了恶业是一定要堕地狱的,但能不能治好,还是没有信心。他果报马上就要现前了,对能不能脱离生死轮回,还没有信心。我们好多人就是这样,对因果容易信,因为我们都在苦恼之中,自己确实做过很多不好的事情,现在就能感受很多痛苦。但是不容易相信佛真有力量能救度我,所以相信因果半信半疑还是容易的。耆婆就说,正因为你不相信,释迦牟尼佛就放光来治疗你,给你建立信心。所以佛法在关键的时刻还是有真实显现的。先治身,再治心。阿阇世对耆婆说,世尊也可怜我啊,因为他心里面有惭愧,他的父亲是供养佛的,提婆达多跟佛作对,他支持提婆达多把父亲杀了。按照世间人的说法,自己跟佛也是对头,觉得有惭愧对不起佛。现在耆婆和他父亲要他去找佛,心里面觉得,自己跟佛作对,佛怎么能帮我呢?所以做坏事也是要顶着压力的,阿阇世王做五逆罪,以前也听过不能干,但是烦恼一来就去做了,做后觉得已经做成这么大的恶事了,佛可能也不原谅我了,觉得自己已经是黑到家、没得救了,就没有信心,想我这么坏的人,佛还能管我呀?

  耆婆就跟他打了一个比方,比如一个人有七个儿子,七个儿子里面有生了病的,父母的心不是不平等,他会对着那个生病的孩子特别的慈悲。众生都是佛的子女,佛的心是平等之心,但是从我们这边来讲,谁更病得严重,佛就对他更慈悲一些。五逆的人马上要堕地狱,佛好像对他们更慈悲一些。《地藏经》里释迦牟尼佛嘱咐地藏王菩萨,众生哪怕有一点点善的因缘,也不要让他下到地狱里面去;另外释迦牟尼佛又说,做五逆恶业好严重,是要下地狱的。所以佛对众生非常慈悲,特别是对恶众生。

  佛跟我们不一样,我们一看恶人就想赶快让他早点报应、诅咒他早点死了算了。我们就是没有慈悲心,只能包容到一定程度,再严重的话就诅咒了。佛则不同,怜悯众生犹如自己的儿子,没有任何的计较,而且对越恶的众生越慈悲。恶众生就是苦众生,越恶就越苦、造的业就越严重,就越值得怜悯。佛不会从恶的角度来对待他,是从苦的角度来救度他。“于罪者,心则偏重。”苦马上要堕地狱了,佛就心则偏重,就好像这个儿子生了病,就更要好好的照顾。如果健康的就无所谓,不用照顾,比如那些菩萨、阿罗汉们。

  有的人就说,那我就多造点罪,这就不太对头了。有些人的心性特别糟糕,因为父母亲对子女太好,反而放任、胡作非为、不念父母亲的慈悲,这叫慈悲出下流。中国文化讲父慈子孝,佛慈悲恶人,我们不能因为慈悲就更去做恶,应该惭愧反省。佛跟我们不同,我们应该对佛有信心。不要觉得这么恶的人,佛还能救度?佛法还光为救度恶人?佛也太那个了,好像好人就没有什么好处,对待坏人还更慈悲。佛是金刚智,就是对坏人更慈悲,当然这是在皈依了佛的情况下,浪子回头金不换,也是可以救度的。

  “但使回心多念佛,能令瓦砾变成金”,不管你多么坏,只要回了头。这比世间法的力量大得多,世间法里五逆罪是一定要判死刑的。佛法不是世间法,一个人不管到了什么程度,佛都是要救度的,这叫无缘慈、同体悲。一切众生平等、一切众生都有佛性,虽然你不见佛性,但是有缘遇到佛,还是可以救度的。

  南无阿弥陀佛!

  录音:白莲花 整理:随顺 编辑:如意 审核:纯祥法师

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