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佛学基础

[净元法师] 作者：净元法师 [投稿] 放大字体正常缩小关闭

　　【总序】

　　佛教经典浩瀚如海，常令初学者无从入门，如一开始就产生错误的观念，不但造成涉猎经典的偏失，也会使修行证道的过程受到阻碍。所谓非因计因、非果计果，徒然唐捐许多的工夫，而终究不得法益。

　　于是汇集有关入门应知的问题和名相，编成一套简明易读的课本，名叫“佛学基础”。并为了方便研读，及由此深入更广泛的佛学义理，另外逐文注解，以供学者参考。

　　【第一课　释迦牟尼佛】

　　大约在西元前六百二十二年，印度北方有一个由释迦族建立的国家，叫迦毗罗卫国。国王名净饭，王后名摩耶。有一天，摩耶夫人生了一位太子，名悉达多。

　　当太子逐渐长大时，看到人生无常，及世间烦恼所引生的痛苦，想要寻找一个解脱的方法。于是便在二十九岁那年离开王宫，去过著出家沙门的生活。历经六年苦行，最后来到一棵菩提树下，专精禅思，成就了阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛陀一生说法四十五年，在八十岁时，于拘户那揭罗城的娑罗双树间入灭，他的身教和言教被留传下来，度化无量无数的众生。所以佛教徒尊奉他为教主，名“释迦牟尼佛”。

　　《课文注释》

　　“大约在西元前六百二十二年，印度北方有一个由释迦族建立的国家，叫迦毗罗卫国。国王名净饭，王后名摩耶。有一天，摩耶夫人生了一位太子，名悉达多。”

　　西元前六百二十二年为佛陀诞生的年代，用“大约”二字，表示无法确定。由于古印度缺乏精确的史料，致使迄今尚无定论。但大抵以阿育王登位时间或依众圣点记的计算方式来推测。今此年代是依钖兰所传，为佛灭于西元前五四三年，加上佛陀在世八十年，则推算为大约西元前六百二十二年。

　　佛陀的父系，是当时由释迦族建立的一个城邦国家─迦毗罗卫国的国王，名叫净饭。释迦族为雅利安人中的日种系，属于甘蔗上的后裔。迦毗罗卫是位于喜马拉雅山麓，即今尼泊尔境内提罗里克地方，此城在佛陀的晚年遭侨萨罗国琉璃王攻灭，后来便逐渐荒芜。晋朝时，法显曾到此旅游，尚见有城址遗迹和数十户民家，唐代的玄奘西行求法，亦见及舍利塔和阿育王所建的大石柱。现今其城壁遗迹仍旧留存，另有无数群的小土堆，相传即为琉璃王收埋释迦族被杀的尸首处。

　　佛陀的母系，是拘利城主须菩提的女儿，名叫摩诃摩耶。于四十五岁有妊，便依当地习俗欲回母家待产，行至半途的蓝昆尼园中，右手攀著无忧树枝，产下了悉达多太子。关于蓝昆尼园，即位于古印度拘利城与迦毗罗卫城的中间，在尼泊尔境内，离印度联合省的边界不远处，阿育王在此立了一根石柱，上面刻著：

　　“天佑慈祥王登位二十年亲至此地朝拜，因为这里是释迦牟尼佛诞生之地。一块石上刻著一个形像，并建立一根石柱，表示佛陀在此降生。蓝昆尼村成为宗教的免税地区，只付产品的八分之一。”

　　唐朝玄奘所述大唐西域记卷六说：

　　“（释种浴池）其北二十四、五步，有无忧树，今已枯悴，菩萨诞灵之处。”

　　“四天王捧太子崒堵波侧不远有大石柱，上作马像，无忧王之所建也。....其柱中折仆地。”

　　“傍有小河东南流，土俗号曰油河，是摩耶夫人产孕已，天化此池，光润澄净，欲令夫人取以沐浴。”

　　无忧树，梵语阿输迦树，今已不复见，遗址只长有木苹果和柠檬等植物。至于中折的石柱，现高十三点六英尺，直径七点五英尺，其余阿育王石柱大都是七十英尺，或许就是折剩的部份了。水池也已干枯而很难辨认，沧海桑田，凭添几许思慕之情。

　　有关佛陀诞生时的瑞相，诸经论中记载十分详尽，如中阿含经卷八?未曾有法经说：

　　“时天地震动，有大光明普照世间。....有四天子手执极细衣，住于夫人前，赞叹童子。童子观察诸方，行七步。时大池生，夫人因其水得清净。虚空雨水注下灌童子身，诸天亦奏伎乐，散诸香华。”

　　另外，大智度论说太子行至七步后，作了一首偈：

　　“我生胎分尽，是最末后身；我已得解脱，当复度众生。”

　　接著是阿私陀仙人来为太子看相，鉴定太子具足三十二相、八十种好，若为人君，必是转轮圣王，能以仁政王四天下，若出家学道，一定成佛。

　　“当太子逐渐长大时，看到人生无常，及世间烦恼所引生的痛苦，想要寻找一个解脱的方法。于是便在二十九岁那年离开王宫，去过著出家沙门的生活。”

　　从佛陀逐渐成长到出家修行，可以分成二个重要的阶段：

　　(一)少年时期─这个阶段有两件大事，一是遍学诸论与技艺，二是见农耕景象而入定思惟。在太子八岁时，净饭王聘请毗奢婆?密多罗来教论书，犀提提婆教军戎兵仗，另外还有许多的技艺，如书算、历数、雕刻、音乐、舞蹈、绘画、驾御、骑射、天文、祭祀等，一经太子闻见，即使通达，而且都远胜其授业师，这是宿世善根发露的现象，但太子却无法于此满足，反而郁郁寡欢。有一天，净饭王带著太子和许多释迦族的童子出外野游，观看农耕的情景。当时，那些农夫赤身露体在田裹工作，有的驶牛犁田，如牛的动作较慢，就用鞭子抽打，兼又天气十分地燠热，使得人和牛都汗流浃背，又困又喘，饥渴不堪，同时，那些被犁出土面的小虫，立刻被蛙类争食，蛙类被花蛇吞噬，花蛇又被天空盘旋的老鹰抓走，这种众生苦恼的生活和弱肉强食的生命循环，令太子有著难以言喻的感伤，不自觉的坐在一棵树下思惟，当即舍离一切欲恶不善法，证入初禅的境界。

　　(二)青年时期─此阶段也有两件大事，一是随俗纳妃，二是游四城门。太子年十九岁时纳妃，据经中所载，曾有一段比武招亲的故事，结果太子技压群英，终于娶得耶输陀罗。纳妃的目的，是为了让太子享受五欲之乐，忘记出家学道之事，但从太子累劫修行菩萨道而言，不过是随顺世法的方便。所谓外现五欲相，内秘清净行，为了蓄积更多的善根及福德资粮，不得不暂居于尘垢中，韬光隐晦，其实早已“悟不由他，常自为师”，这不是一般凡夫能够理解的。另外的游四城门，即前三次看见了老人、病人、死人，使太子深切感受人生无常的问题。无常是指世间一切有为法的生灭迁流而不常住，即依生、住、异、灭四相变化所起的现象。在现实的人生中，一切人、事、物的生成与毁坏，感觉及思想的变易，都在一种相续不断的幻起幻灭中，这是每个人都要经历的，“生时为帝王，死后归尘土”，不管在这世间有多少的恩怨，贫贱或富贵，一样脱离不了无常的限制。生命，实在是太脆弱。太微不足道了。杂阿含经说：

　　“色无常、受想行识无常，一切行无常。”

　　内而五蕴的根身、心识，外而一切器世间，无非受此刹那刹那的生灭流转所拘缚。究竟人生何为？究竟世间何以如此？太子的内心思惟复思惟，愁闷积于胸臆，不知如何排解。最后在第四次的出游中，看见一位威仪整肃、行步徐庠的沙门，得知沙门出家的原因是由于“看见一切世间诸行尽是无常”，想要舍离世间的烦恼痛苦，然后处于空闲处，修习无漏圣道，调伏诸根，获得清净的涅槃，遂使太子兴起了出家的念头。于是在二十九岁的某个夜晚，命车匿驾马逾城而去，从此过著出家沙门的生活。

　　“历经六年苦行，最后来到一棵菩提树下，专精禅思，成就了阿耨多罗三藐三菩提。”

　　太子出家后，就到处去寻师访道，比较著名的有跋伽婆、阿罗逻迦蓝、优陀罗罗摩子三位仙人。

　　跋伽婆是住于毗舍离苦行林的仙人，该处修苦行的方式有披草、披树叶树皮、食草木、花果、牛粪、麻滓等，或只饮水、或翘一脚站立、或卧于尘土、荆棘，或浸在水中等，其目的为欲求升天享乐，所以利用极端摧残自身，断除肉体欲望的方式，把今世应受的苦报全部受尽，来世就能往生天上得享天福。

　　阿罗逻迦蓝为数论派学者，住于昆舍离城附近。优陀罗罗摩子住于王舍城附近的阿兰若林中，他们都是观察“我”及“世间”，主张“我”的自性不变，虽然随业受报，在六道中轮回，也是“我”在世间依存所生的变化。只要修习四禅八定，把这个变化的现象除灭，就能进入梵我一如的境界。

　　悉达多思考这些理论和修行都尚未究竟，于是来到一个叫优楼频螺的聚落，过著每日食一麻一麦的苦行。经过了六年，使得形体赢瘦，皮骨相连，喘息甚弱，手脚不随，就像八、九十岁的老人一般。诚如佛陀自言：

　　“过去的修行人、现在的苦行者、还有未来的出家人，尽管如何地修行，也没有比这更甚的苦行，相信今后也不会再有。”（巴利本中部经）

　　但苦行的结果，除了身心受苦之外，仍无法证得无上菩提，于是几经思惟而放弃了苦行，接受牧羊女的乳糜供养，并踊身入尼连禅河中沐浴，然后走到一棵菩提树下，结跏趺坐。菩提树，原名钵多树、其果实叫毕钵罗，又名毕钵罗树，因佛陀在此树下成道，从此称作菩提树、觉树。

　　此树历代屡受砍伐，在阿育王时代，其女僧伽蜜多曾持树枝移植于钖兰。回教入侵印度时，原树被完全摧毁，后由钖兰移植，到了十九世纪，考古学家康林罕重修大菩提寺，见老树已倒，又切下一根树枝在原地栽上。现树下有一金刚座，是一石刻高座，长七点六英尺，宽四点一英尺，其上安置佛陀的石相。

　　当太子坐在菩提树下时，曾发一大誓言︰

　　“我今若不证，无上大菩提，宁可碎是身，终不起此座。”（方广大庄严经卷八）

　　于是入深禅定中，作正思惟，到了黎明晨星升起之时，大澈大悟，成就了阿耨多罗三藐三菩提。

　　阿耨多罗三藐三菩提为梵语音译。阿耨多罗意译是无上，三藐是正等，三菩提是正觉，全称作“无上正等正觉”。佛陀所觉悟的道理是最究竟的，再没有任何道理能够超越，即是无上；这个道理真正千等而圆满，即是正等；远离一切的我见邪执，即是正觉。综合的说，就是成佛的意思。

　　佛陀二十九岁出家，三十五岁成道，若从一般凡夫来看是不可能的，但经过无量世修行菩萨道的佛陀，终能以大悲愿力冲破一切困境，斯有所成，其精进的精神堪为人天楷模。

　　“佛陀一生说法四十五年，在八十岁时，于拘户那揭罗城的娑罗双树间入灭。”

　　佛陀成道后，从在波罗奈国鹿野苑度五比丘，到八十岁入灭为止，一共说法四十五年，因事迹甚多，无法一一描述，今依所化的人与所化地区略加说明：

　　一、所化的人─比较著名的有五比丘、十大弟子，及一千两百五十位比丘等。

　　（一）五比丘─当初佛陀出家时，其父净饭王派遣王师欲予追还，不果，于是挑选五人伴随佛陀修苦行，但因该五人见佛陀接受牧羊女供养，又跳入尼连禅沐浴，以为佛陀已经退失道心，便离开而至鹿野苑继续苦行。由于他们与佛陀的因缘非常特殊，所以佛陀首先前往度化。起初，他们看见佛陀走来，都心生鄙视，直到听闻佛陀说法，才欢喜踊跃地依归，成为佛陀第一批的出家弟子。这五人是侨陈如、跋提梨迦、摩诃那摩、波沙菠、阿奢逾时（佛本行集经）。据过去现在因果经卷三，佛陀为五比丘所说的法就是四圣谛，其中侨陈如最先“于诸法中，远离尘垢，得法眼净”，余四人亦陆续证悟。至此佛教的三宝全部具足，即佛陀为佛宝，佛说四圣谛法为法宝，五比丘漏尽见道，为僧宝。

　　（二）十大弟子─即智慧第一舍利弗、神通第一目楗连、解空第一须菩提、多闻第一阿难、头陀第一摩诃迦叶、密行第一罗睺罗、论议第一迦旃延、说法第一富楼那、天眼第一阿那律、持戒第一优波离。

　　（三）一千两百五十名比丘─此是佛陀初成道时所度，常跟随佛陀，为各种法会的上首比丘，如金刚经说：

　　“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。”

　　耶舍长者子与朋类五十人、迦叶三兄弟中的大迦叶与弟子五百人、那提迦叶与弟子二百五十人、伽耶迦叶与弟子二百五十人、目建楗连与弟子一百人、舍利弗与弟子一百人，合计一千二百五十人，都是大阿罗汉。

　　其他尚有无数的人、非人等众生，人类可分四众─比丘、比丘尼属于出家沙门；优婆塞、优婆夷属于在家居士，这是不分种族、阶级、性别、贫富，一律平等对待的。非人类即所谓天龙八部─天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、乾闼婆。总括地说，一切众生，从菩萨、缘觉、声闻的三圣、到六道凡夫，都遍摄无遗。

　　二、所化地区─佛陀在世时的弘化地区大约以恒河流域为主，即所谓东方之地，再逐渐往南方及西北。因在当时的印度社会环境，西方代表传统婆罗门的信仰，而东方即代表新兴宗教─反婆罗门思想勃兴的地区，所以六师外道亦源出东方。佛陀的教法揉和了东方新思潮，而又超越它，成为众生究竟的依归处。

　　在佛陀八十岁时，自知时之将至，便带著阿难等人，来到拘尸那揭罗城的婆罗树林中，枕右胁，躺卧于双树间而入灭。据长阿含游行经记载：当时有一位末罗族大臣执大炬火要点燃，但火始终不能燃烧，其他人依次上前，也都无法点燃。此时阿那律尊者向众人说，火灭不燃，是诸天的意思，因现在迦叶尊者正带著五百名比丘要赶来见佛身、所以诸天才令此火不燃。后来，迦叶尊者抵达天冠寺荼毗现场，欲亲见佛身，而阿难答以佛身已放置于重重的棺廓中，不复可见。忽然，佛身从重廓内伸出双足，迦叶尊者看见了，便向佛身礼拜，四众亦同时礼拜，而佛足才又消失不见。迦叶尊者于是绕行佛积三匝，作诵赞佛，感得佛积不烧自燃。佛身荼毗后的舍利由八国平分，各于其国中起塔供养，称为舍利塔，另外，有香姓婆罗门持舍利瓶回去建塔，称为瓶塔；毕钵村人持地上的焦炭建塔，称为炭塔；又有供养佛陀在世时的头发，称发塔。

　　关于入灭地点的拘尸那揭罗，为古印度末罗国都城，即今北印度哥拉克浦县凯西以北，现名摩达孔瓦尔之地。此城于佛陀灭后，被并入摩揭陀国，至西元五世纪，法显来比时已人烟稀少，寺院毁圮。西元一八五三年，卡莱里发掘该城古迹，现已发现者有卧佛殿、大涅槃塔及寺院遗址、石窟、安加罗塔、圣者殿等。另外，唐玄奘于大唐西域卷六中，有一段记载佛陀入灭的娑罗树林：

　　“城西北三、四里渡阿恃多伐底河，西岸不远，至娑罗林，其树类檞而皮青白，叶甚光润。四树特高，如来寂灭一所也。”

　　又因该树林色白，远望犹如群鹤聚集，故名鹤林。

　　入灭，是佛陀八相成道的最后一相，对佛教徒来说，再没有比这件事更今人悲惋了，因此，后世许多佛经均特别叙述，并详记其最后遗教，其中谈到佛身的问题，可分三个层次论说：

　　（１）佛身已入灭，从此永别世间─此是痴闇凡夫，只见佛陀示现于世间的应身相。

　　（２）佛陀应身已灭，虽有法身常住，但已不再重履世间─此是否定佛陀的大悲与大能，以为佛陀一但入灭，便惟存法身，而不再应化度生了。

　　（３）佛身常住不灭─法身常住，应化身亦不断的应化，而视众生与佛的因缘如何、以判定能否亲见佛身。这是将法身与应化身完全结合的思考方式，才是成佛的价值所在。

　　因此，佛陀的示现入灭，只不过从某一个因缘采取的权变，并非灰身灭智，或永离世间，对于真正的智者，佛身是不生不灭，却又随缘普现，亦随缘示寂的。

　　“他的身教和言教被留传下来，度化无量无数的众生。”

　　身教，指佛陀的行、住、坐、卧四威仪及待人处世的态度。言教，指佛陀所说的法与律。法，主要是四圣谛和缘起论；律，是出家沙门─比丘、比丘尼的具足戒和专为比丘尼设的八敬法，及在家居士的五戒。

　　由于佛陀在世时，未有文字经典，全凭师徒之问口耳相传，把佛陀的教法保存下来，致使传承的弟子各依己见诵持佛法，形成思想体系互异，壁垒分明的情形。佛教史将这整个佛法衍化过程，归纳为原始佛教、部派佛教、大乘佛教三个时期，而各时期内，又划分许多不同的思想源流及时期，相互激荡，排斥与融合，再逐渐往各地传布。其中，部派时期的上座部分别说系传到锡兰及东南亚的缅甸、泰国、寮国、高棉等地，称为南传佛教。而传至中国、韩国、日本的佛教、主要为大乘时期的思想，称做北传佛教。另一支传入西藏的是大乘后期的密教。

　　时隔二千五百多年，如今佛教已遍及世界各国，甚至成为该国的主要信仰，度化了无量无数的众生。

　　“所以佛教徒尊奉他为教主，名‘释迦牟尼佛’。”

　　佛教徒有广义和狭义的说法。广义指“佛以一切众生为佛子”，佛陀的教法代表宇宙人生的真理，是任何一位众生都必须遵循的，因此一切众生都是佛教徒。狭义指依佛教的教团规定办理归依仪式，正式进入佛门的佛教徒。佛陀被尊奉为教主，应是狭义的佛教，不是广义佛教。

　　释迦牟尼佛，为梵语音译。释迦，意译作能仁；牟尼，意译圣者。释迦牟尼即是“释迦族的圣者”之义。佛，全音译为佛陀耶，或作佛陀、浮图，意译觉者。觉有二义：

　　（１）觉察─能以正智慧觉知一切法的真相，审察不虚。

　　（２）觉悟─由觉察真相而达到澈底的证悟。

　　这个觉察与觉悟的修行过程，又可分成二种：

　　（１）自觉─指自己觉悟，自得解脱。

　　（２）觉他─为能自觉的人，又能发大愿心，度化一切众生，令同获解脱。

　　当自觉、觉他都已圆满成就时，即永断根本无明，具足一切种智，获得三德，即为“佛”的境界。

　　释迦牟尼佛自兜率天降胎于此娑婆世界，然后出家学道，成佛，转无上法轮，受到一切佛教徒的恭敬，因此称他“本师释迦牟尼佛”，是娑婆世界的教主。

　　【第二课　归依三宝】

　　进入佛门，应先归依三宝。

　　佛宝，是指已经成就圆满佛道的一切诸佛；法宝，即为诸佛的教法；而依此教法如实修行的出家沙门，就是僧宝。

　　三宝的威德十分殊胜，祂能使一切众生远离苦恼，攻除邪见恶念，消减无始以来种种的我执习气，是世间的明灯，真正的归依处。

　　归依三宝必须心诚意正，坚信自力亦可成佛，然后发大誓愿，精进修行，才能与三宝的精神相应，得到三宝的利益。

　　《课文注释》

　　“进入佛门，应先归依三宝。”

　　三宝是佛法的总纲，凡是要修学佛法，即应先归依三宝，这好比学生要到某个学校读书一前，必先辨理入学手续一样。从佛教的立场，归依三宝非常重要，如果一个人自称佛教徒，或已开始修学佛法，却不愿归依三宝，就像是有了人身，却不承认此身必由父母所从出，可谓十足的大邪见，终将堕入三涂恶道中。

　　所以进入佛门与归依三宝是一体而密不可分的。三宝，即是佛宝、法宝、僧宝。

　　“佛宝，是指已经成就圆满佛道的一切诸佛；法宝，即为诸佛的教法；而依此教法如实修行的出家沙门，就是僧宝。”

　　佛宝的条件，为成就圆满佛道，此分佛身与佛德二种：

　　(一)佛身—指于无量阿僧祇劫，不惜身命，勤修六度万行圆满，获一切种智，具足一切胜妙功德的佛果者。此佛身有三：为法身、报身、应化身。法身是诸佛的清净无漏功德所依，为真如实相的理体，常住不灭；报身是诸佛修集无量福慧资粮，显现相好庄严的身相；应化身是诸佛以不思议神通力，为了因应一切众生的机缘，随类变化，示现六道，摄受一切众生于佛法生深信乐，逐渐证得道果的身相。法身属于真身，而报身和应化身都是由法身所现起的。

　　(二)佛德—成就佛果的诸佛具足十力、四无所畏、十八不共法、四无量心及寿命自在、神通自在等德相，综言之即是智、断、恩三德，智德，指佛的智慧圆满；断德，指佛能断尽一切烦恼惑业；恩德，指佛有救度众生的大愿大能。

　　具足佛身、佛德的一切诸佛，才是真实的佛宝。一切诸佛，包括过去、现在、未来三世及东南西北、四维、上下等十方成就圆满佛道的佛陀。

　　法宝是指诸佛的教法，此亦有三个构成的要素：

　　(一)以涅槃解脱，常乐我净为体性—世间种种的烦恼，犹如毒热尘秽，常使众生陷于怖畏、痛苦、不自在的境界中，而诸佛的教法就像甘露法雨，能除灭一切毒热尘秽，滋长一切善法种子，使众生获得清凉的涅槃解脱果实。

　　(二)以三十七道品为方便—即四念处＝观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；四正勤＝已生之恶令断、末生之恶令不生、已生之善令增长、未生之善令生；四如意足＝欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足；五根＝信根、进根、念根、定根、慧根；五力＝信力、进力、念力、定力、慧力；七觉分＝择法觉、精进觉、喜觉、除觉、舍觉、定觉、念觉；八正道＝正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。共有三十七丈人道的修行方法，作前项清净法宝的方便助成，而能证得清净法身。

　　(三)以八万四千法门为调伏众生的甘露法药—因为众生的根行不等，摄受的法门就有千差万别，若总说即为四悉檀教学法：一名世界悉檀＝即运用世间凡夫的思考方式、感觉、观念等解说佛法的知见，使一般世俗人也能随顺修行，如说持五戒十善可以往生善道，造五逆十恶便下堕三涂等；二名为人悉檀＝即依据众生各别的根机和能力，因材施教，令其生起善根，而逐渐的悟入佛法正知见；三名对治悉檀＝即针对众生的烦恼、应病设药，如对治贪欲修不净观，对治慎恚修慈心观，对治愚痴修因缘观，对治昏散修数息观，对治我执修界分别观，对治业障修念佛观；四名究竟悉檀＝即破除一切的言说、文字，直显诸法实相的理体，令利根众生顿悟第一义。前三种为权教，后一为实教，循循善诱，成就了十二分教，使一切众生“闭恶趣门，开涅槃路”，得证解脱。

　　第三是僧宝，即依著前说诸佛的教法，如实修行的出家沙门为僧宝。何谓如实修行？如，是契合；实，是真实。真实的教法，能契合真实的道理，依此修行，便能断一切诸恶，摄一切诸善，就是如实修行了。何谓出家沙门？沙门，为梵语音译，原指一切出家修行的人，不论佛教或外道，都称做沙门，此处专指佛教的出家众为沙门。

　　僧宝可分成三种：

　　(一)第一义僧—即诸佛如法而住于世间，随众生的机缘和悟境显现差别相，而其实相不可亲见、不可捉持、不可破坏、不可思议，为一切众生的良祐福田。

　　(二)贤圣僧—为见道位以上的贤圣。若在小乘，指证得初果以上的境界，大乘指初发心住以上的菩萨。

　　(三)福田僧—指在凡夫位的出家沙门，虽然未证道果，但亦能庇荫众生，能给予众生安隐快乐，所以为众生种福田的处所。

　　大乘起信论所说的佛、法、僧三宝涵义与此相同：

　　(一)佛宝—“最胜业遍知，色无碍自在，救世大悲者”。形容佛智、佛身、佛德。

　　(二)法宝—“及彼身体相，法性真如海，无量功德藏”。形容法身体性为真如平等，不增不减，又具足无量恒沙功德，能满足一切净法，使众生获证涅槃，离苦得乐。

　　(三)僧宝—“如实修行等”，指一切依法如实修行的贤圣僧与凡夫僧。

　　其次在现有的文字历史上，曾有释迦牟尼佛应化于世间，为一切凡夫众生亲见佛身；有佛所说的教法，及依法出家修行的僧，称之为“化相三宝”。后来凡夫误以为佛已入灭，不再重履世间、便作种种的佛相，如木雕、泥塑、纸绘、石刻等，以供礼敬；结集佛的教法载于典籍，以供流布；依此典籍教制而出家，自行化他，使得正法常住于世间，称之为“住持三宝”。实际上三宝本就常住不灭，惟依众生根行机缘及证道的层次，其感得的三宝自然有所差别了。换句话说，化相三宝永远存在，住持三宝却有可能随著时代变迁而湮没，但如住持三宝中的僧宝有一人成佛，就成为化相三宝了。

　　“三宝的威德十分殊胜，祂能使一切众生远离苦恼，攻除邪见恶念，消减无始以来种种的我执习气，是世间的明灯，真正的归依处。”

　　三宝的威德无法用语言文字形容，亦且不可拟议思量，其理有：

　　(一)能破恶业障道—未归依三宝之前，人生犹如大海中的舟船，缺乏导航的人和罗盘，必将漂流沉没，永远没有靠岸的时候。一切众生被烦恼系缚，流转于三界六道，无有穷尽，现在藉著归依三宝的胜缘，产生了防阻恶业的势能，逆流而上，一念始觉生起，分分除断烦恼，如舟船喜获导航人和精密的罗盘，终于安隐的航入港湾。

　　(二)能获祐加持—因众生于生死中，常遭遇许多苦难，不能自拔，就像被狂暴的怨贼所侵害，无法逃脱而心生恐惧，现在归依三宝，依怙三宝功德的护祐加持，使苦难怨贼舍怨心顺，不复作出损害诸事，而令众生吉祥安乐。

　　(三)能除邪见恶念—众生不能解脱的原因，是由邪见恶念不除，不断的造出新业，如贫苦的人又不勤奋营生，致贫上加贫，潦倒一生，而三宝是蔽衣内的明珠，适时解除危厄，令众生欢喜踊跃，重新振作，于是翻邪归正，断恶修善，达成转迷成悟的道果。

　　(四)能消减我执习气—无始以来，一切众生因一念无明不觉，执取身心为我，复由此我执的起念造作，累积无量无数的习气，形成了六道轮转的势能，今由归依三宝，而将此我执消溶，习气减除，使得身心清净，觉性显发。

　　“一灯能破千年暗”，世间即是大幽闇处，而众生眼盲无智，长劫沉沦，不得出离，今藉三宝明灯的指引，终于找到了人生的方向，所以三宝是真正的归依处。

　　“归依三宝必须心诚意正，坚信自力亦可成佛，然后发大誓愿，精进修行，才能与三宝的精神相应，得到三宝的利益。”

　　这里谈归依三宝的心态和方式，在心态上必须做到心诚意正，相信自身具足佛性，亦可成佛。从三宝的内涵及其威德，可知归依三宝并非只是形式上的归依，而是从澈底的仰信出发，深切体会三宝确为世间最珍贵的宝物，能令众生出离生死，入不思议解脱境界，所以归依时的至诚恳切，把自己的身心归向三宝、融入三宝，是十分重要的，大乘起信论说：

　　“以爱敬三宝淳厚心故，信得增长，乃能志求无上之道。”

　　由信心生爱敬，由爱敬而归依，“信解观察，供养归依”，是上求无上佛道，最初一念照破无明痴暗的觉性作用。这个觉性即“一切众生皆有佛性”的佛性，从前禅宗六祖慧能大悟了“一切万法不离自性”，于是五租弘忍便对他说︰

　　“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”

　　自性、本心、本性，都是佛性的意思，由相信、认识自心佛性，到修行成佛的思惟，应当如何呢？观无量寿佛经说：

　　“诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。”

　　“是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。”

　　观十方诸佛成就的条件，必先由观自心佛性成就做起，这才是归依三宝的本意—归依自性三宝。六祖坛经所谓“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也”，即说自性中蕴含三宝的理，如一念迷，自性三宝不能显发，就是凡夫；一念悟，自性三宝全体显发，就是佛，因此一切修行均应“销归自性”，见性，即成佛道。

　　在归依的方式上，首应发大誓愿，然后精进修行。大誓愿即四弘誓愿，是依观察四谛的真实，怜愍一切，起大悲心：

　　(一)众生无边誓愿度—观察世间诸苦的逼迫，欲令一切众生出离苦海，即“未度苦谛，令度苦谛”。

　　(二)烦恼无尽誓愿断—观察诸苦都由烦恼所招感，欲令一切众生永断烦恼，同获解脱，即“未解集谛，令解集谛”。

　　(三)法门无量誓愿学—为了自行化他，应遍学一切法门，即“未安道谛，令安道谛”。

　　(四)佛道无上誓愿成—自行化他的究竟在于证得涅槃安乐的境界，即“未证灭谛，令证灭谛”。

　　发四弘誓愿，又名发菩提心，若此愿心不发，则道业将不坚固，容易退失疑悔。大乘理趣六波罗蜜多经说：

　　“归依三宝应发是心：我今此身已生人趣，得离八难，难得能得，以善方便，当习一切胜妙一法。若我违于如是上愿，不求善法，则为自欺。亦如有人乘船入海，至于宝所，空手而归。如是归依佛法僧宝脱苦方便，若不归依，后悔何及？”

　　依大愿心的驱使，沉浸于“法”的喜悦中，精进修行五门—布施、持戒、忍辱、精进、止观，卒能与三宝的精神内涵相应，成就了“修证三宝”—体证真如法性，得一切种智，为佛宝；具足万行法门，为法宝；清净自在，为僧宝，如此，才真正得到三宝的利益。

　　【第三课　善知识】

　　修学佛法，要常亲近善知识。

　　有三种善知识能使众生行善去恶，安隐的趋向佛道：

　　一、教授善知识—以善巧方便分别解说佛法，并作众生的典范，引领众生修行。

　　二、同行善知识—彼此之间身心和合，相互策励的修行人。

　　三、外护善知识—能护持给养、使修行人得以专志道业的人。

　　自心佛性是成道的正因，譬如一粒种子；而善知识是成道的助缘，譬如灌溉、除草、施肥、守护等。但这粒种子要播在哪里、怎么播法？以便结出更好的助缘，就有赖修行人的愿力和精进心了。

　　《课文注释》

　　“修学佛法，要常亲近善知识。”

　　修学佛法，最初不可独修，必须要常亲近有德、有能的善知裁。大乘起信论说：

　　“虽有正因熏习之一力，若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘，能自断烦恼入涅槃者，则无是处。”

　　熏习，是修学的过程，就像一件衣服本来没有香气，如用檀香熏之，则成为“香衣”，俗语说：“近朱者赤，近墨者黑。”在熏习的过程中，如熏习染法，最后就成为染相；熏习净法，也会有净用。这一切都与所亲近的人如何引导有密切的关系。所以，善知识的选择，即为修行成就与否的决定关键。

　　何谓善知识？善，是有益于我，导我入善道；知，是知修行人的觉受、思想；识，是能识别修行人言行的邪正。善知一切众生病，善识一切法门药，知病识药，应病设药，使众生离苦得乐，即是善知识。

　　善知识的反面为恶知识，有些修行人对于佛法尚无正知见，兼又缺乏上求下化的大悲愿，只是顺从己意，满足欲求而已，因此常将恶知识当作善知识，而走入了歧途。在诸经论及高僧大德的教说中，每劝人要辨别何为善知识？何为恶知识？凡能教令伏断烦恼，寂静内心，增益德能，得证涅槃解脱的，就是善知识；如依彼人所教修学，却使烦恼增盛，内心更加不安，智慧不长，而且逐渐言行怪诞，违背伦理道德，这就是恶知识。杂阿含经卷二十七提出一个做善知识的条件：

　　“有众生于我所取念觉分，依远离、依无欲、依灭、向于舍；如是择法觉分、精进、喜、猗、定、舍觉分，依远离、依无欲、依灭、向于舍。”

　　从七觉支的道品观察，能使众生远离烦恼，断除五欲、五盖，达到寂静涅槃，舍离世间垢染的人，才能称为真正的善知识，可作亲近的对象。所谓“当亲近善知识，莫近恶知识”，尤其识初学者更应慎其始。摩诃般若波罗蜜经释知识品第五十二，佛陀曾殷殷告诫须菩提：

　　“新学菩萨摩诃萨，若欲学般若波罗蜜、禅、精进、忍、戒、檀波罗蜜，先当亲近供养善知识。”

　　“工欲善其事，必先利其器”，没有善知识的示教利喜，一切的善根绝对无法发露，更何况是进趣菩提涅槃的大道呢。

　　“有三种善知识能使众生行善去恶，安隐的趋向佛道。”

　　在一般人的观念，常误为只有诸佛菩萨、高僧大德，或能教导启发的人，才是善知识，但实际上，凡能帮助修行人断除一切恶法，勤行一切善法，并于趋向涅桨佛道之时，安隐无忧的人，都是善知识。以此分析，即可分成教授、同行外护三种的善知识。

　　“一、教授善知识—以善巧方便分别解说佛法，并作众生的典范，引领众生修行。”

　　直接传授佛法给修行人的、就是教授，是通常所称谓的善知识。华严经中对善知识的讲求可说十分完备，今依六十华严卷三十六离世间品列举十种：

　　(一)能令安住菩提心善知识＝菩提心全称阿耨多罗三藐三菩提心，是成就佛道的愿心，为一切诸佛的种子，长养净法的良田，一切修行必定从发菩提心开始，但凡夫众生无自智力，又乏大悲愿，惟有依赖善知识的加持，示现无上微妙不思议佛果，令众生起欣慕意，而安住菩提心，直到成佛。

　　(二)能令修习善根善知识＝善知识不但要今众生安住菩提心，又能令众生长养善根，将一切的善根思惟作自内熏发，并且均能成为“生菩提种子”的善因缘。如大乘起信论所明：

　　“为诸佛菩萨等慈悲愿护故，能起厌苦之心，信有涅槃，修习善根。”

　　(三)能令究竟诸波罗蜜善知识＝波罗蜜，是梵语，意译到彼岸，指接引众生同度苦海，同登涅槃彼岸的意思。波罗蜜的修习可分两个阶段，一为六波罗蜜，是般若智的成就阶段，一为十波罗蜜，是于般若智上发挥方便智的功用，达到圆满度化的效果，这就是究竟波罗蜜。是由善知识的劝令修行人不舍一切众生，行一切波罗蜜菩萨大行，而能究竟满足菩萨诸愿。

　　(四)能令分别解说一切法善知识＝一切法，是指能出离生死的善法，若于比法不知不明，不能条分缕析的理解辨说，即难以深入其奥义，所以要由善知识教授观察一切的方法。

　　(五)能令安住成熟一切众生善知识＝修学菩萨道的过程，不外是“严土熟生”，严土，为庄严佛国净土，其理想在于成熟一切众生；熟生的结果，也终于庄严了佛土。此为善知识所行，亦是善知识教修行人所行。

　　(六)能令具足辩才随问能答善知识＝要严土熟生，行大行、成大愿，满足一切波罗蜜门，若不具足辩才，随问能答，要如何应付无量无数根行机缘都不一样的众生呢？所谓辩才，即是四无碍辩：法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍，为四种自在无碍的理解能力、分析能力、言语表达能力及对答能力。

　　(七)能令不著一切生死善知识＝生死有两种：一分段生死，为凡夫众生于六道流转，有一期一期寿命的生死方式；二变易生死，为未成佛之前的三乘圣者，其意识尚未达澈底的纯净，尚有粗细不等的根本无明惑，致使意识迁流变易。善知识能随顺生死流转，度令凡夫离分段生死，亦能令三乘圣者离变易生死。

　　(八)能令于一切劫行菩萨行心无厌倦善知识＝广大发心的菩萨行，是于无量劫来勤修不息，“虚空有尽，我愿无穷”，这样的大力大能，由谁来激起促成呢？只有苦口婆心的善知识了。

　　(九)能令安住普贤行善知识＝四十华严卷四十将普贤菩萨的十种广大行愿，加以敷衍诠释，可说是一切菩萨的共同愿行：

　　“尔时普贤菩萨摩诃萨称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：‘善男子！如来功德假使十方一切诸佛，经不可说、不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿，何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。’”

　　十大行愿的行法即是纵使“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽”，而此愿心却“无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”。

　　(十)能令深入一切佛智善知识＝一切佛智是一切智、道种智、一切种智。从令安住菩提心，种下了成佛的种子，然后修习善根、究竟诸波罗蜜、分别解说一切法、安住成熟一切众生、具足辩才随问能答、不著一切生死、于一切劫行菩萨行心无厌倦、安住普贤行，一共有九个次第，可说是修学菩萨道最完备的学程，到最后即深入一切佛智，成就了圆满的佛道，此指诸佛善知识的示现于世间，以四无量心度化众生的情形。至于一般的善知识，虽无诸佛度众的大智大能，但以少分摄受，教学相长，一面自行，一面化他，不但自身成就，也接引无量众生成就。所以真正的修行，从不断请益许多的善知识，而后自己也是一位善知识，又成为他人请益的对象，辗转相因，互相增上，则清净光明的世界便逐渐地被创造出来。又如华严经记载善财童子曾参访五十三位善知识，其中不分贫富、贵贱、凡圣、男女、出家或在家，亦不分什么种族、身份、职业，只要彼等能教导众生断恶修善，太于佛道，均可称为善知识。

　　所以教授善知识是黑夜中的明灯，迷航的指针，以善巧方便决了修行人的通塞妨障，调伏修行人内外身心，并能作众生典范，为导为师，引领众生修行，因此“随顺善师学，得见恒沙佛”，此理不可不知！

　　“二、同行善知识—彼此之间身心和合，相互策励的修行人。”

　　同行就是同修，指同在一处，或修同一法门，或依随同一位师父，或有共同的信仰、共同的思想等。同行的要求标准，如以出家僧团即是“六和敬”—身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均、戒和同行、见和同解。至于在家居士虽无财利共享—利和的问题，亦无共住的规定，但基本精神完全相同，凡能彼此互相劝勉策励，切磋琢磨行法，同心齐志，又不会扰乱他人道心者，内而夫妻子女、长辈，外而亲友或结伴同来道场修行的，都叫做同行。四分律卷四十一说有“善友七事”，即：难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相告、递相覆藏、遭苦不舍、贫贱不轻七事，可说将同行善知识的应有态度与言行，诠释得最为贴切了。

　　“三、外护善知识—能护持给养、使修行人得以专志道业的人。”

　　所谓外护，包括照应修行人的衣食、守护道场，又予种种供养使唤，不使修行人匮乏而难行。最好的外护如摩诃止观说：

　　“不简黑白，但能营理所须。莫见过、莫触恼、莫称叹，莫帆举而致损坏。”

　　只要默默地护持、给养，不过问修行人的是非好恶，不干扰修行人的道心，不列举修行人的过错，不破坏修行人的德行，便是最佳的外护善知识。

　　或问：同行、外护两种善知识尚且易得，但教授善知识将如何拣别呢？

　　答：若佛未入灭，佛即是最殊胜的善知识。佛入灭后，历代的菩萨、祖师、高僧大德，都可做为善知识，彼等无不是道眼明师，善知修行人的根机，善识修行人的心病。但要认同彼人是否为善知识，和求学的修行人自身心态关连甚大，譬如佛陀在世时，仍有很多人反对他（如六师外道等），甚至毁谤破坏的也不少（如提婆达多、善宿等），有的佛陀自承无方教导，有的虽经佛陀再三规诫，仍旧冥顽不灵，非如现今佛徒心中理想化的佛陀，仿佛无所不知、无所不能，只要一闻佛言，则一切大众都得度。事实不然！佛陀对于那些无缘的众生—不信、毁谤、重罪、一阐提，几乎一筹莫展，因为我执甚重的人，即使佛陀亲自跟他说法、鉴机、现通，他也能反向思考，全盘否定。因此，一位修行人真要求得善知识，首当反观自己是谁？是用什么立场、什么想法、什么态度来求？如自己已断贪、慎、痴，那应该是一位觉者了，不必再去求善知识；如未断烦恼，便有无明盖覆本心，自尚糊涂，岂可用分别心、执取心，判断谁才是善知裁？

　　一般来说，寻求善知识的修行人可分三种类型：

　　(1)读书型＝或称知识份子型。专门喜好消文释义，辨析文言名相。其一但发现某人写了很多书，就盲目地崇拜，认为那即是善知识。（当然也必须合乎其人的口味才行，否则，反作攻诘之词。）此类读书人常鄙视某些专志修行，却无论述出版的修行人，讥评之为不学无术、乡俚野人。殊不知，断不断烦恼、解不解脱生死，和会不会舞文弄墨、成不成一家之言无关（如六祖慧能可为明证），是和一位修行人能否“明白本心，见自本性”，透得威音那畔消息密切关连。更何况，有些真参实证的大修行人，纵无著书立说，亦非斗大的字认不得的文盲，他们一面深入经藏，一面运用禅观加以销融，使文字转成般若，使义理化作现实，直接引导众生从生活中去实践，不一定是靠写书说话的，惟读书型的修行人往往于此厘不清真相，致遭己欺。

　　(2)信仰型＝或称天慢型。喜爱追逐感应神通，或讲求宗教上的仪轨，注重修行表相。因此，若彼听闻某人藏匿深林山野，吃野果、喝泉水，便呼之为“尊者”、“罗汉”；若见某人名满天下，徒众甚多，道场林立，即是乘愿的大菩萨。于是终日探访，盲目跟随，也不管到底彼人为何等，即四处矜夸，传播一些与佛法全不相应的事物，此种行径类似梵天王，虽有佛教徒名义，却非真正的佛教徒。

　　(3)伦理型＝佛法中的“长老”，本为尊称有德、有能的悟道者，非指年纪老大，僧蜡、戒腊较他人多者，经上说：“不重久修，不轻初学。”虽彼人已修行数十年，而此人才刚入佛门，但从三世因果推之，彼人或许今生初尝法味，而此人已千万长劫宿植德本，究竟谁才是初学呢？所以古圣先贤每劝人“不以言举人，不以人废言”，不看名言假相而生淆讹，不别世间成就致乱己心。由此，谛审昔时祖师的慧眼明鉴，可为佐证：六祖目不视丁而接祖位，龙女八岁成道，苏陀夷七岁入比丘位，又世间学问中也有四岁上大学，少年得博士的实例。反观大多数的修行人，心目中的“德高望重”、“善知识”，却一概朝向齿摇发白，五体失灵的老年人，这或恐受到中国人传统“敬老尊贤”的观念所误吧！须知，“敬老”与“尊贤”都很正确，但老者不一定即贤，贤者也不一定非老，伦理型的修行人常在拣择善知识时，造成一厢情愿的看法。

　　总括地说，要正确的拣别善知识，必须捐弃成见，不以个人的知识、经验来判断现象，深信“三人行必有我师”、“尽山河大地无非善知识”，一切法皆是佛法，一切蠢动含灵皆是明师，“若净其心如虚空，是人能解佛大道”。所谓欲纳百川，唯有深谷，“大海不舍细流，故能成其大”，若能秉持至诚恳切的心，自然会与大善知识相应，这个至诚恳切源出一念始觉，所以说“法性实际，是善知识”

　　“自心佛性是成道的正因，譬如一粒种子；而善知识是成道的助缘，譬如灌溉、除草、施肥、守护等。”

　　“一切众生皆有佛性”，即此“佛性”非从外求，而是本来具足，自心本有，故言“自心佛性”，若无佛性，则无成佛的可能，所以是成佛正因，譬如一粒种子。但空有正因佛种，没有助缘方便，种子亦不会萌芽、成长、开花、结果，这个助缘，即是善知识，而助缘的方法就像灌溉、除草施肥、守护等。大乘起信论有一段话：

　　“诸佛法有因有缘，因缘具足，乃得成办。如木中火性，是火正因，若无人知，不假方便，能自烧木，无有是处。”

　　有正因的佛性，加上诸佛菩萨、高僧大德等善知识为助缘，因缘和合，才能断烦恼，入涅槃。

　　“但这粒种子要播在哪里、怎么播法？以便结出更好的助缘，就有赖修行人的愿力和精进心了。”

　　善知识的责任是帮修行人管理这粒已播下的佛种，而播种的时机、地方，及播种的方法，即为修行人自己的抉择。大乘起信论说：

　　“若虽有外缘之力，而内净法未有熏习力者，亦不能究竟厌生死苦，乐求涅槃。”

　　内净法即佛种、内净法的熏习力就是修行人的愿力和精进心，所谓“自助天助”，只有自身能淬励奋发，勇猛不懈，诸佛菩萨等善知识的助缘，才能应化于修行人的身上，因缘具足，成熟本有的善根，逐渐地趋向菩提大道。

　　【第四课　教和观】

　　开始修行，必先识知法门。

　　一切的佛法都是为了启发智慧，断除烦恼，令众生通往涅槃的境界，所以称为法门。

　　佛教的法门无量无边，归纳起来可分教和观两种。教门，是研究经典义理，从理论上求得知解；观门，是由禅定中起正思惟，进而依法实践，体证事物的真相。

　　教、观二门就像车的两轮、鸟的双翼，必须相辅相成，同时并行，才不会有所偏失。至于正确入门的方法，一定要经善知识指导，以免堕入邪见邪行的歧途。

　　《课文注释》

　　“开始修行，必先识知法门。”

　　修行，这个名词对佛教徒来说十分熟悉，但修行的内涵却鲜少佛教徒了解。修，是修改，即将错误的思想言行加以次正；行，是实行，即依著正确的思想言行去做。修，为消极的止恶；行，是积极的行善，合称叫修行。任何宗教都可分成信仰与修行两种，信仰是对该宗教教义的虔诚信奉，仰赖该宗教神祇（佛教为诸佛菩萨）的大力大能；而修行是从亲身实践中，去体验宗教精神，及印证教义的内涵。佛教，是理性的宗教，尤其特重修行，因此在修行方法的讲求、次第的分析、结果的印证上，都有建立一套严密且合理的理论系统，这就是“戒、定、慧”三增上学。由此三学扩充推衍，即八正道、三十七道品，乃至于八万四千法门。所以要开始修行之前，自应先识知法门是什么？从何著手？

　　“一切的佛法都是为了启发智慧，断除烦恼，令众生通往涅槃的境界，所以称为法门。”

　　佛法，是一种具有本然性、安定性、普遍性的常轨，而被称为“法性、法住、法界”，所谓“法尔如是”的。这个常轨从佛教的立场，认为是由释迦牟尼佛所创见，因此称它为“佛法”。

　　要正确了解佛法的涵义，应自四个方面作考察：

　　一、创见佛法的源头—在现有文字的历史上，创见佛法的人是释迦牟尼佛，但于经中随处详载诸佛名称，可见创见佛法的人应包括过去、现在、未来十方三世一切诸佛。

　　二、佛法涵义的广狭—狭义的佛法，指佛陀的一切教法，此又分二种︰(一)在理论上，佛陀的身教与言教直接演示于弟子面前，而弟子亦直接闻见。(二)在事相上，佛陀在世时，其弟子得直接从佛陀受持佛法；佛陀入灭后，依经典中的法与律作为佛法。

　　广义的佛法，包括菩萨、高僧大德等言论或教法，及世间一切微妙善语，或人、事、物的现象，凡能表诠宇宙人生真理的，都可称之为佛法。所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，佛法不一定佛说，别人说，而不违缘起法则，也是可以的。大智度论卷二说：

　　“佛法有五种人说：一者佛自口说、二者佛弟子说、三者仙人说、四者诸天说、五者化人说。”

　　只要所说的法能够“入佛法相”，则与佛说无异。佛陀曾自言：

　　“我所说法，如爪上尘，我未说法，如大地土。”（升摄波经）

　　这是最能感受佛陀慈悲与包容的襟怀，不若某些宗教的专制，不许他说。佛法的平等精神，从此显露无遗！

　　三、佛法的功能—凡能利益众生，今其离苦得乐者，无非佛法的功能，若约言之则有能灭、能到、能生、能导四种：

　　(一)能灭＝佛法能息灭贪、慎、痴等烦恼火。如修不净观，灭贪欲火；修慈心观，灭慎恚火等。

　　(二)能到＝佛法能究竟到达涅槃彼岸，不似一般外道法，住著于有为过患，非究竟处。

　　(三)能生＝佛法中有真智妙慧，如从闻慧生思慧，从思慧生修慧，所以说能生正智。

　　(四)能导＝佛法的作用能使自己善根成就，又能引导他人住于正法中，所以为能导。

　　四、佛法的显发—因为佛法是在世间流行，自有他表现于外，且有别于外道法的方式，此可分六种：

　　(一)善说＝诸佛菩萨及高僧大德等演说佛法，均能契合诸法实相，及施设种种善巧方便，“若不善法说不善相，善法说善相”。

　　(二)现报＝依佛法行持，能获得现世的果报，如经中说“晨朝受化，夕令得道；夕为说法，今朝得利”，只要证得某种沙门果位，便于现世受到恭敬，致生名闻，常住禅定，感得神通，证人涅槃等。

　　(三)无时＝一般外道法的修学，常有时间、地点、吉凶等的限制，而佛法不论在行、住、坐、卧，或任何的场合、情况，都可修学或演说，最为自在。

　　(四)能将＝将，是带领的意思。能以正法带领众生至解脱处。

　　(五)来尝＝修学佛法，应当自身作证，亲自尝试体验现前法乐及不思议的解脱境界，并非盲从附和，仰信无疑，如佛告诸比丘“汝等莫但信我语，当自思惟：是法可行，是不可行”。

　　(六)自知＝经上说“如人饮水，冷暖自知”，有智慧的修行人，能分辨何者是正法，何者是邪法，何者能断烦恼，何者反增贪嗔，譬如一位病人，自能感受究竟病苦是减轻或加重。

　　由前述四方面考察佛法的涵义，就可明确了知所谓“法门”，都是为了启发智慧，断除烦恼，今众生通往涅槃的境界。

　　“佛教的法门无量无边，归纳起来可分教和观两种。”

　　轨生物解为法，圣智通游为门。法，是一种世间的准则，门，有能通和显示差别的意义。无上佛道若无法门，则无由得入。从法门的绝对性来说，称为“不二法门”，即“归元无二路”；从相应众生的差别性来说，称为“八万四千法门”，即“方便有多门”，因此说“法门无量无边”，但从修学的方法分析，却可总别两门—教门和观门。教观纲宗说：

　　“佛祖之要，教观而已矣。”

　　“教门，是研究经典义理，从理论上求得知解。”

　　从佛陀一代时教开始，历经诸菩萨、高僧的论著，及现代佛教学者等人的研究成果，凡是用语言、文字表诠佛法，使经典上的义理得以让每一个时期的众生所理解的，都可称为教门。由此观之，经、律、论、疏、传、语录等，都是教门。若从类别分析，又有如下差异：

　　一、教门的范围—有大乘和小乘。

　　(一)大乘＝令发广大愿心，自利利他，遍学一切诸法，勤修六度万行，断我、法二执，离分段、变易二种生死，证一切种智的教法。修学大乘教的，称做菩萨道。记载大乘教的经典，叫大乘经典。

　　(二)小乘＝唯自求解脱，不欲利他，断除我执，离分段生死，证一切智的教法，称做“声闻道”，其经典为小乘经典。此教又有利钝之分，利根人为缘觉，钝根人为声闻。

　　二、教学的根机—有权教和实教。

　　(一)权教＝以权巧方便随顺众生根机，施设种种的教门，化导众生逐渐体解佛法。此是一时权宜，而究其目的，即为了摄其进入接受实教的能力。如天台宗所立四教义中的藏、通、利三教，华严五教的小、始、终、顿四教，都是权教。若以四悉檀教学划分，即世界、为人、对治三种悉檀为权教。即“先以欲勾牵，后令入佛道”，叫“为实施权”。

　　(二)实教＝对利根人，所谓机缘已熟，便直说佛陀自证的真实根本教义。天台宗、华严宗的圆教，四悉檀中的究竟悉檀，都是实教。即“正直舍方便，但说无上道”，叫“开权显实”。

　　三、教理的内容—大别有空、有二门。

　　(一)空门＝阐明一切法无非因缘假合，皆无实体存在，而生、住、异、灭的现象，不过是众生的一念妄执，即属空门。惟各宗派对于空的解释互异，并无定论。如般若经典、中观论、成实论等，都属于空门。

　　(二)有门＝阐明一切法实有，常住不变的，为有门。此门亦众说纷纭，难以概分。如真常系的经典、俱舍论，大抵属于有门。

　　另外，尚有亦有亦空门、非有非空门，均不出空、有二门的思想体系。

　　四、教法的体裁—即十二分教，或称十二部经。

　　(一)修多罗＝意译契经。指长行的文体，或称散文。

　　(二)祇夜＝意译为重颂。即附于契经内，以偈颂重覆阐释契经的教法。

　　(三)记别＝是把简单的教法做详细解说，其后转化成佛陀对弟子所作的证言，而成了“授记”的意思。

　　(四)同讽诵＝是一种只有偈颂，而没有长行的文体，又名孤起。

　　(五)自说＝即无问自说。为有感而发，不经由启请及问答的说法方式。

　　(六)因缘＝指在某种因缘下，即说出某种的经，如经典中的序品，或由偈所说的因缘故事，或制定戒律的因缘。

　　(七)譬喻＝即以种种因果报应的事迹，解说法义。

　　(八)本事＝指记载本生谭及譬喻以外，有关佛陀与弟子前世的故事。

　　(九)本生＝为佛陀的前生故事，叙说菩萨六度万行。

　　(十)方广＝即广说种种甚深法义。

　　(十一)未曾有＝指佛所说的未曾有、不可思议的事情。

　　(十二)论议＝指注释经典的论书，或以论的形式所写的经。

　　十二分教，即通称的三藏经典，实际上，一切有关佛教的著作、其文章体裁均不出十二分教的范围。

　　由此四种类别，便能明白教门的错综复杂，使得众生开卷迷糊，而非开卷有益了。但正确的入门方法，应先研读概论性的佛书，及介绍佛教历史、思想衍化的书籍，先掌握整体观念，再分门考察，最后一门深入，如此才不会被误导或不知从何著手。

　　“观门，是由禅定中起正思惟，进而依法实践，体证事物的真相。”

　　依教门建立的思想体系，去实践体证，即是观门。在实践的过程中，有方法与证道的迭相助成。

　　一、方法—可分禅定与思惟二种。

　　(一)禅定＝欲体证佛法，必先止息妄念，使内心处于安定、清净的状态，此时觉性自然显发，正思惟自然生起，自能起观行的工夫，而止息妄念的方法，就是禅定，所以，禅定是一切修行的基础。获得禅定的方法很多，如打坐、念佛、诵经、持咒等，都可达到相当程度的定境，但如要获得较深、较安隐的定境，仍以打坐为得定的通途。因为菩萨道与声闻道的修学动机不同，造成修学方法有很大差别，唯在禅定一门，均以四禅为根本，只是禅定中的思惟内容互异而已。

　　(二)思惟＝散乱心中的思惟，能使修行人生出邪见，只有定心中的思惟，才是正思惟，才能获得佛法正见。前述禅定不过以止止妄，犹如行至半途、稍作歇息，虽有清风徐来，遍地鸟语花香，却非真正的如来宝所。但于此时，修行人的心中一片朗澈，像明镜的澄净无染，能映照一切万物，自然而起观行。这个过程并无时空相可说，但详作分析，可成三相：制心、照心、观心。制心相，偏于禅定，指心定止一处；照心相，即由定中起照了诸法的功能；观心相，为照了诸法之时，产生鉴别、思惟、印证。鉴别，是对诸法相状的透析状况，由此透析而作意思惟，然后印证堵法实相。故知思惟不是依著经典的文字相或语言相，在想像一个道理或悟境，而是定境中的观照，将本自具足的觉性表现出来而已。

　　禅定与思惟的修习，起初应以禅定为主要，到了有入定经验时，再修思惟。但如根性较利者，亦可两种并行，如上根人，一闻即悟，当下远离诸相、诸念，这是超越禅定与思惟的圆顿法门，非以凡情能够揣度，更不可擅自模拟，以免堕入恶觉观中。

　　至于其他方法，如八正道的正语、正业、正命、正精进，均属于助行，而正念摄于正定，正见摄于正思惟，这是观门的共同科目。

　　二、证果＝由修行方法而达到证果的地步，复由所证的果位，开展出更上胜的修行方法，两者迭相助成，互为因果，一切诸法的真相—实相，便愈来愈明确，愈来愈圆满了。

　　“教、观二门就像车的两轮、鸟的双翼，必须相辅相成，同时并行，才不会有所偏失。”

　　修学教门，能充实佛法学养；修学观门，能增强慧照能力，两者就像车子的左右两轮，鸟的双翼，如缺少其一，便会失去一切正常的作用。教观纲宗说：

　　“观非教不正，教非观不传。有教无观则罔，有观无教则殆。”

　　一切的观门，皆依教法所施设，一切教门，也是修观的成果记录。如独学教门，而不修观门，即成了学问家，不是真正的修行人；独修观门而不学教门，容易走入外道行径，不知修因，不辨修果。所以教观同时并行，相辅相成，才不致邪倒偏失。

　　“至于正确入门的方法，一定要经善知识指导，以免堕入邪见邪行的歧途。”

　　因为每个人的根行不一样，究竟是如何依教修观，或依观设教，必须要请益善知识，由其随机指导，像古代的许多大修行人，常依止师父十年八载，甚至二、三十年，朝夕参学，并非如现代人杂修诸法门，或每天跑道场去访明师，到最后竟弄不清楚自己修些什么？有的只不过学得表相皮毛，说几句口头禅或佛学名词，就自以为行家了。诸如此类，常堕入邪见邪行的歧途而犹浑然不觉，实在很可怜！

　　【第五课　根本教义】

　　佛教的根本教义，就是四圣谛--苦、集、灭、道。

　　一、苦圣谛--观察了知世间的现象充满著无常苦迫，生死流转不已，永远没有解脱的时候。

　　二、集圣谛--观察了知诸苦，都由烦恼所招感，烦恼因无明而生，其表现于身心的活动方式，就是见与爱。

　　三、灭圣谛--观察了知若能断除见爱，息灭诸苦，就能入于安乐清净的涅槃。

　　四、道圣谛--观察了知要入于涅槃，必须依著正确的方法--八正道去修行。

　　苦、集二谛是世间的因果，灭、道二谛是出世间的因果，如对于一切世间、出世间的因果澈底理解，使具足了佛法正见，而能获得真正的解脱。

　　《课文注释》

　　“佛教的根本教义，就是四圣谛--苦、集、灭、道。”

　　根本教义有两个涵义，一指原始佛教时代的教义，一指佛教自始至终的根本精神。

　　原始佛教，一般的看法分成两派，一派主张佛陀成道以后至入灭之前（即佛陀在世时，叫“根本佛教”（亦有主张应包括佛陀的圣弟子者）；佛陀入灭至一百余年后部派分立之时，叫原始佛教。另一派主张从佛陀在世至部派分立，一律叫原始佛教。然由于前者的根本佛教缺乏确切的文献，现今所能探究的，仍是以南传或北传阿含系统的经、律为主，从文献中，尚无法判分根本佛教与原始佛教的区别，故只能通称为“原始佛教”。

　　从原始佛教的圣典考察，最能代表世尊独创，且真正合乎埋性的教义，为四圣谛--苦、集、灭、道，如从佛教对世间的观察与思考，及出世的修行方法与证道，则不论如何演变，也绝离不开四圣谛的范围。意即，释尊一代时教，其思想的原理是无我论与缘起论，而两者所架构的教学体系，就是四圣谛。

　　四圣谛，又作四谛。圣，指此四种真理为圣者所知见。谛，有两个涵义：(1)审察觉知义、(2)真实不虚义，也就是“真理”的意思。从四圣谛的实践次第来说，即为：

　　(一)先见世间苦的现象--审察众生于三界中生生死死，觉知是纯大苦聚，无有乐处，的确真实不虚。

　　(二)再观察苦生起的原因--众生因起贪、嗔、痴等烦恼，才会招感生死，觉知此苦为烦恼所集，所以集是生死的根源，真实不虚。

　　(三)探究能止息苦的方法--依出世间的人正道去行，确是离苦得乐，成就涅槃解脱的方法，真实不虚。

　　(四)最后令苦真正的止息--审察涅槃寂静，才是永远究竟的归宿，真实不虚。

　　了知四圣谛的真实，为了因应不同根机的众生都能契入谛理，于是将它分作三个层次解说，叫做“三转法轮”。如杂阿含经卷十五：

　　“世尊于波罗捺国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转，多所饶益，多所安乐。”

　　四圣谛每谛各有三转--示、劝、证，各转均具有眼--观见、智--决断、明--照了、觉--审察四义，合共十二行，所以又叫“三转十二行法轮”。

　　(一)示转--对上根人直接开示四圣谛的真相。“此是苦，逼迫性：此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性”。令其知苦断集，慕灭修道。此上根人一闻法音，立即顿悟。

　　(二)劝转--对中根人殷殷劝勉，令其信受。“此是苦，汝应知：此是集，汝应断：此是灭，汝应证：此是道，汝应修”。中根人初闻之，虽不能立即开悟，却也能信受无疑，依教渐修，慢慢的由解知而证悟。

　　(三)证转--对于下根人，虽劝勉有加，仍旧无法因教得解，于是世尊引自己修行成道为证，广演譬喻，藉事显理。“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修”。但使下根人经由反覆熏习，逐渐识解谛名，种植善根，最后契入正确的谛理。

　　“一、苦圣谛--观察了知世间的现象充满著无常苦迫，生死流转不已，永远没有解脱的时候。”

　　世间，有五蕴和合的身心，有身心所依住的世界，此可分作欲界、色界、无色界的三界，这些都处在一种苦迫的状况，永远不得出离。法华经说：

　　“三界无安，众苦充满。”

　　苦，是佛教观察理解世间的思考方式，此苦的涵义与遭逢苦难，生理或心理的痛苦并不相等，它包括了三种观念：

　　(一)苦苦--于有漏行法中，对不可意的境界，产生苦受。这是指心对境的觉受作用。

　　(二)坏苦--于可意的境界起乐受，如毁坏变易之时，即产生苦受。这是指境界转换，从好变坏，心中所起的觉受作用

　　(三)行苦--因缘和合所生的法，生灭迁流，逼恼身心，产生苦受。这是心念的生、住、异、灭，相应于境界的成、住、坏、空，因无常变化所起的觉受作用。

　　一切有漏、有为的法都是无常，由行苦所摄，所以三苦总括成为一苦--无常故苦。既然是无常，就会有毁坏变易的发生，亦即行苦的整个过程，无非是坏苦的现象。同时，一切众生执取身心，不能忍受无常和毁坏的变化，处于身心不安，情绪纷乱、思惟不清的苦的情境之中，而成为苦苦了。

　　这个苦苦是身心在世间表现出果报的情形，此应由两方面来说：

　　(一)身苦--属于生理上的不可意受，如饥饿、寒冷、疼痛、疲劳等。

　　(二)心苦--属于精神心理上的不可意受，如愤怒、恐惧、悲伤、忧愁等。

　　由于外界环境的好坏会影响身心，而身心的安定与否，也可促使众生去创造新的环境。同样的，身苦和心苦也会彼此互动，譬如当一个人饥饿过度时，其内心自然生出焦躁不安的情绪，如罹患癌症，即面临死亡的恐惧，这是由身苦引起心苦：又如极端愤怒，使得身体因神经紧绷而导致晕眩或疲乏，即是由心苦引起身苦。

　　此身心交替，苦恼不断的作用，方可以“八苦”--生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛，来加以分析：

　　(一)生苦--生命的存在，是为了承受种种的果报而生。如人道的生，从受胎开始，在母腹中窄隘不净，出胎以后，有冷风、热风刮身，有雷、电、雨、雪袭身，有贫富、贵贱，相貌全缺、美丑的分别。在成长的过程中，有环境的障隔、人事的干扰，种种七情六欲的煎迫，造成懊丧悔恨，缠绵身心。其次，对于生命的无知，使得生存的本身充满著无奈、无能为力的苦痛。

　　(二)老苦--老年的气力逐渐羸，形色逐渐枯丑，动止失灵，精神不振，甚至饱受他人的嫌厌，视为生活中的绊脚石。孤独、无助，苟延残喘，心中的苦岂是身强力壮的年轻人所能体会？

　　(三)病苦--由业障临身，四大不调，造成身心的不适，辗转呻吟，忽冷忽热，时病时昏，饮食难以下咽，大小二便失禁，人间地狱莫此为甚。

　　(四)死苦--将死的人，便有无始劫来的业相现前，在那一刹时，令人生超大怖畏。死后，缥缥缈缈投生他处，转驴胎、堕马腹，或化作饿鬼，食入成火，或进入地狱，受无尽的刑戮。

　　(五)爱别离苦--所喜爱的人、事、物，因消失、毁灭或离开，朝思暮恋，使得身心交瘁。

　　(六)怨憎会苦--所慊怨的人、事、物，因接触、相逢而愤懑不已，咬牙切齿，常思仇报。

　　(七)求不得苦--爱乐某人、事、物，极力求之不可得，受失意丧志的苦。

　　(八)五蕴炽盛苦--前四者为身苦，后三者为心苦，有身心五蕴的迁流所起，也有因人、我关系，或社会环境的影响而起，这一切，归结起来成为苦的总内容，就是五蕴炽盛苦，表示苦的根源不离五蕴，五蕴炽然如火，苦感随即而生，五蕴清净，苦感也就灭了。

　　诸苦的现象，为随过去业因而受报，于六道中生生死死，流转无止息，如不精进修行，绝无解脱超拔的一天。

　　“二、集圣谛--观察了知诸苦，都由烦恼所招感，烦恼因无明而生，其表现于身心的活动方式，就是见与爱。”

　　集，是招集的意思。因为三界生死的流转都由烦恼所招集而感得苦果，所以此谛名“集”，或名“苦集圣谛”。

　　烦恼，又名惑，为一切众生的心理活动，有烦恼的，就是众生，解脱了烦恼，就是成佛。在理论上，烦恼必有一个使其如此的“因”，由这个因，将众生的觉性盖覆不显，才会造出了众生的相，此因即被称做“无明”。其次，烦恼也有表现于身心内外，能予自他觉受、思考，并作好恶取舍的方式，那就是见与爱。

　　(1)见--即萨迦耶见，意译为身见，或称做我见。此见由不明缘起诸法的无常、无我，执持五蕴和合的身心为固定的实体，以为是恒常不变的，于是将身心认作是“我”，身心的活动是“我”的--感觉、思考、爱取…，而身心所接触的境界，即“我”所有、“我”所见。这种错误的知见，使得人生陷入了不安、混乱的状态，是一切烦恼的根本。复由此身见，产生四凡:边见、戒禁取见、见取见、邪见，合称五利使。

　　五利使为迷于理所起的惑体，又名见惑、见烦恼。在修行上属见道时应断，所以又叫“见所断惑”。

　　(2)爱--由执持“我”的自体为实存，使“我”产生一种情意上的反射作用，那就是爱。爱，包含著反面的憎，因爱而取，因憎而舍；如顺己意的，就生起喜悦与满足，违逆己意的，就嗔恚、厌恶，甚至予以隔离或毁坏。一般常说“爱之欲其生，恶之欲其死”，维护自我，极力排除一切影响我及我所有的障碍，这种力能，成为众生天性的习气，不只是欲界有爱，即使禅定工夫非常高的色界、无色界，仍逃脱不了爱的东缚，所以三界二十五有，无非“爱结所系，长夜轮迥”。此爱，依其体性可分五种：贪、嗔、痴、慢、疑，合称五钝使。

　　五钝使为迷于事所起的惑体，又名思惑、思烦恼。属于修道时应断，所以又叫“修所断惑”。

　　由见、爱表现出的十使，是一切烦恼的根本，由根本烦恼滋生种种烦恼，叫枝末烦恼。此烦恼迷惑，促使众生去造种种业，因业感果，这是对于生命体的活动过程加以观察分析所得的结果。

　　“三、灭圣谛--观察了知若能断除见爱，息灭诸苦，就能入于安乐清净的涅槃。”

　　灭圣谛，又名苦灭圣谛。灭，即是寂灭，梵语涅槃，指一切的烦恼痛苦止息灭除，不复生起。此有三义：

　　(一)解脱--解除烦恼的系缚，超脱迷苦的境地。

　　(二)安乐--心中安隐，没有任何的妄想杂染，得清净自在的现法乐。

　　(三)无生--从此不再轮回生死，即“我生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有”。

　　解脱，有一分解脱和究竟解脱的差别，所以安乐的程度也随之差别，而无生必须到了究竟解脱的境界，才堪当其名。

　　从寂灭的心理现象观察，应于生时有现证涅槃--寂灭，远离见爱烦恼所引生的诸苦，才能于今生果体报尽--肉身死亡之后，不再于三界中流转受生，并非如一般外道者“生时受苦报，死后入涅槃”，不合理性思惟的谬说。释尊教法的终极目标--积极改善现生的不如意，创造安乐圆满世间的理念，并非等待死后去追求一个不可知的未来，由此灭圣谛中可以澈底的感受其悲心大愿！

　　“四、道圣谛--观察了知要入于涅槃，必须依著正确的方法--八正道去修行。”

　　道圣谛，又名苦灭道圣谛，指灭除诸苦的方法。此有八支正确的中道行，叫做八正道：

　　(一)正见--如实的知见，此有两个层次:一为解知、一为证知。解如是起初的熏习，从听闻佛法中不断地分别、推求，抉择出正确的见地；证知必须经由修行的体验，尤其更著重于禅定中所起的观照、思惟，若无相当的禅定工夫，绝无证道的可能。

　　(二)正思惟--如理的思惟，这是内心清净，没有障碍的思考方式，假如妄念纷扰，烦恼尚未止息，就无法产生正思惟。

　　(三)正语--正当的言语，远离妄言、绮语、恶口、两舌、冷漠、敌对、怀疑等不善的言语，而能真实语、正直语、柔软语、和合语、慈悲语，使大家和乐共处。

　　(四)正业--正当的行为，远离恶杀、强盗、暴力、诬陷、贩毒、走私、淫逸、堕落等违害社会的行为，去做利生、布施、引人向善、促进和平安乐的事。

　　(五)正命--正当的生活，远离诈术、显异、占卜吉凶、攀附权贵等邪命，而能如法自活。

　　(六)正精进--依正确的修行方法，与正当的生活言行，努力不懈，永不退转。所谓“诸恶莫作，众善奉。”，“身语意业，无有疲厌”，即是精进的意思。

　　(七)正念--清净的忆念，为对于正见的仰信正语、正业、正命积极实践的坚定信心，使内心达到安稳、祥和的境界。

　　(八)正定--正确的禅定，能控制此心于安定的状态，使此心变得更灵敏，更能自在的思考。一般以坐禅为得定的入门，其他尚可依靠冥思、放松的方式入定。但基本方法只有一种，即是“制心一处”。

　　没有正定，必然五根散漫不收，妄念如瀑，不能起正思惟。不起正思惟，即无法正确的抉择法义，获得正见。没有正见，犹如眼盲的人，就不能引导去做正语、正业、正命。

　　从另一方面说，正念，是正语、正业、正命的心理态度，亦是正定的前骤。正精进，即是贯穿一切的决心与勇气。知八正道的方法并非单独成立，而是环环相扣，互为因果的。

　　“苦、集二谛是世间的因果，灭、道二谛是出世间的因果，如对于一切世间、出世间的因果澈底理解，使具足了佛法正见，而能获得真正的解脱。”

　　缘起的法，有流转与还灭二种，流转缘起为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦的十二支，这是解说世间彼此相涉的因果关系，如“此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行”，乃至生缘老死，相续不断的流转。无明与行是过去二支因，识、名色、六入、触、受是现在五支果，爱、取、有是现在三支因，生及老死是未来二支果。流转的因果，形成了三世两重的前后相，实际上，这不过为了说明各支的作用所设的方便，而每一支中都蕴含著其他各支的力能，密不可分，因中有果，果中含因，苦圣谛与集圣谛也是从此分析因和果的假立，突显世间的一切而已，说有流转，实无流转，缘起，毕竟是如幻如化！

　　相对于流转缘起的，为还灭缘起，有说无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭，一切的忧悲恼苦不复生起。此仍为方便说，真正的还灭，应是见到了缘起的无常性、无我性，如金刚经说：

　　“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”

　　缘起的有为法如梦如幻，空无一吻，不知者执为实有，便去觉受世间因果的存在，“如空中花，空实无花，病者妄执”；知者，如其虚妄，“若去其病，空花即时不见”，因此不可谓有缘起法可流转，亦不可谓有缘起法可还灭，见流转是病，还灭，便是病愈而回复正常的知见。灭圣谛与道圣谛虽为出世间的因果，但其著眼点，即在于正见一切世间、出世间的因果均是妄执，如此，就能获得真正的解脱。用四圣谛来说明佛法成立的原理，的确是释尊的创举，不论世间如何演变，何时何地、何因何缘，如何诠释引申佛法，绝离不开四圣谛的规范，所以是佛教的根本教义。

　　【第六课　因果】

　　能引发一件事物生灭的根源，叫做因；促成它生灭的助力，叫做缘；因缘和合产生的现象，叫做果；由于此果而受种种苦乐，叫做报。

　　因、缘、果、报，简称“因果”，有世间和出世间的差别：

　　一、世间因果─如行善积德为因，升天做人为果；造恶谤法为因，堕落三涂为果。修四禅因，得色界果；修四定因，得无色界果。这都是有为法的因，仍旧在六道里轮回，不得解脱。

　　二、出世间因果─如修声闻、缘觉二乘，得二乘解脱果；修大乘菩萨因，得究竟佛果。这是出离三界，永脱轮回，属于无为法的因果。

　　真正的修行应修出间因果，不可贪爱人天小善的世间因果。

　　【第七课　出家和在家】

　　佛教的修行人，可分出家和在家两种。

　　出家称做沙门，为割爱辞亲，舍弃世间一切名闻利养，常住于道场中，一面精进修行，一面领众办道的修行人。

　　在家称做居士，为经营世务，畜有私产、家庭，又能护持三宝，听闻佛法的修行人。

　　出家沙门是佛教的核心，代表佛法的住世，所以应当上求下化，做一位人天师范；在家居士却能深入社会各角落，以种种方便接引众生，发挥弘法利生更大的效果。

　　出家和在家都是佛教的命脉，不可任意分别，影响修行人的信心。