东林念佛堂八关斋戒开示

　　九品莲花为父母.不退菩萨为伴侣

　　──宽运法师东林念佛堂八关斋戒开示

　　大家欢喜!很高兴看见大家来到东林念佛堂,参加这二十四小时的八关斋戒和精进念佛。相信大家都知道东林念佛堂以念佛为主,而念佛可分为「持名念佛」,即是称念诸佛的名号;「观想念佛」,我们脑里面想着阿弥陀佛;「观相念佛」,也是用脑来观想诸佛的相好庄严;还有「实相念佛」;但「实相无相」,我们应该从何下手呢?所谓「色即是空,空即是色」,我们通过对十八界的了解,知道宇宙世间的一切都是缘生无性的,都是缘起缘灭,这就是诸法的实相,但这个实相是无相的,我们如何能够把握呢?这是相当困难的,普通人很难做得到。所以最为直捷简单的方法就是「持名念佛」,念阿弥陀佛的名号。

　　不过我们在八关斋戒法会中,首先要了解八关斋戒的意义。受戒之后,我们除了念佛之外,还要念三藏十二部、念僧;僧即三宝之一的出家众;接着就是念戒,因为大家受了八关斋戒就要念戒,不但只要念,而且要思维戒的意义;要知道,我们受戒已经不容易了,守戒就更加困难;守戒就是不要犯错、不要犯戒,所谓「受戒容易,守戒难」,我们受戒就必须要念戒。佛教里面有五戒、八戒、菩萨戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百八十条戒;戒是如此的多。我们要看看自己能受持多少、守得好不好。这就是念戒。

　　念戒完了,就是念天;为什么要念天呢?《大智度论》中说:每逢六斋日时,有众多恶鬼神于此六日伺机害人,夺取性命,或使人得疾病,乃至凶恶衰败之事,让人不得安稳吉祥。所以在过去久远劫时就有圣人曾慈悲教示众生:在这六天当中,受持过午不食之斋法,并修善作福,就可以避除凶衰厄难。在当时只有持斋,而未有受持八条净戒。所谓「斋」就是在过正午之后,不再进食一切食物;至释迦牟尼佛时代,佛才教示诸弟子:大众当于一日一夜中,受持八条净戒,且应同过去诸佛一样,过午不食,仗此清净持戒的功德,将来能证涅盘,得出世的果报。

　　因此,八关戒斋,原是俗人在每月的六斋日受持的。六斋日即是农历的初八、十四、十五、二十三,以及月底的最后两日。为什么要选这六天为斋日呢?据《四天王经》所说:「诸天斋日,伺人善恶,须弥山上即第二天,天帝名因,福德巍巍,典主四天,四天神王,即因四镇王也,各理一方。常以月八日遣使者下,案行天下,伺察帝王臣民、龙、鬼、蜎飞、蚑行、蠕动之类,心念、口言、身行善恶;十四日遣太子下;十五日四王自下;二十三日使者复下;二十九日太子复下;三十日四王复自下。」

　　大家都知道佛教里有三界:欲界、色界、无色界。我们一般老百姓为了生活平安,都祈求风调雨顺,可是我们现在的天灾人祸实在太多了,所以我们起码要守六斋日;因为正如上面所说的,在这在六斋日中,天上的天神会下凡来视察人间,如果世上丑恶的人多,他就会降罪给我们;如果世上善人多,他就会赐福。所以这么多的灾难是怎样得来的呢?全是因为人心善恶所感召的,如果要消灾解难,就要把人佛的心念转变,如果世间上每个人都能向善方面多做一些,这样天灾就会越来越少。比如说,现在的旱灾、地震、火山爆发,还有种种的瘟疫,天灾多到不得了,为什么?其实就是人心不善所引致。这是共业,不是一个人的业,是大家的共业;但这些大灾难却很少在香港发生,可见香港人最有善心;香港人都很喜欢学佛、布施;哪里有天灾人祸,都愿意出钱出力。就好像大家一样,都是善男子、善女人,肯来寺院修行;念佛一天也好,受戒一天也好,都有无量的功德。正如《观无量寿佛经》中,第「十五观」云:「若有众生,若一日一夜持八戒斋,若一日一夜持沙弥戒,若一日一夜持具足戒,威仪无缺,以此功德,回向愿求生极乐国。戒香熏修,如此行者,命欲终时,见阿弥陀佛与诸眷属,放金色光,持七宝华,至行者前。行者自闻空中有声,赞言:善男子,如汝善人,随顺三世诸佛教故,我来迎汝。行者自见坐莲花上,莲花即合,生于西方极乐世界。在宝池中,经于七日莲花乃敷。花即敷已,开目合掌,赞叹世尊。闻法欢喜,得须陀洹。经半劫已,成阿罗汉。是名中品中生。」

　　我们持戒如果能做到威仪无缺,这就是持戒清净。就好像大家在这里念佛、打坐,这些都是行、住、坐、卧四威仪;我们出家人要威仪具足,所谓「三千威仪,八万细行」。大家来寺庙受戒,也要学习威仪具足,而且要一心念佛,以此功德,回向求生西方极乐净土;我们要恳切的求;不求是无法与诸佛菩萨的愿力相应的;我们一心求生西方净土,命终的时候就可以见到阿弥陀佛与及他的眷属:观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨,放金色光,持七宝莲华,来迎接我们。那个时候,我们就会听到空中有声音呼唤我们,赞叹我们:善男子!因为西方极乐世界是没有女人的,去到西方极乐世界全部都是男人,没有女人、没有眷属;如果一有眷属的话,就会有恩有爱,就会有家庭;有了家庭,就会有利益关系;家庭与家庭之间有利益,人与人之间有利益;国家与国家之间有利益、种族与种族之间有利益;社团与社团之间有利益;所以很难和谐。因此,在西方极乐世界里头,统一都是男人,都是善男子,都是善良的人。

　　我们要做善男子,就要随顺三世诸佛教导;「随顺」即是听教、听话;听谁的话?听过去诸佛、现在诸佛、还有未来诸佛的话。因为所有的佛都希望大家变成善男子、善女人。所以我们经常说,一个人要存好心、说好话、做好事。这是做一个好人、做一个善男子的第一步。跟着怎样呢?做一个贤人、做一个圣人、做一个罗汉、做一个菩萨,直至最后成佛。如果一个人连善男子都做不到,就无法学佛了。所谓「诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教。」学佛就要所有的恶都不作,所有的善都去做。而且还要自净其意;佛教里面说身、口、意三业,这三业非常的重要;如果大家在僧团里面,身和就可以同住;语和就能无诤;意和就能同悦;大家身、口、意都很欢喜;这就是佛教里的「六和敬」。今天大家都很欢喜;为什么欢喜?因为大家都来到东林念佛堂,念一天的佛、持一天的戒,将来一同求生西方净土;现在就是储备资粮;身、口、意都清清净净,这就是「和」,这就是善男子。我们现在不要说「六和」了,就连「三和」也做不到,那就不是善男子。

　　今天大家来受八关斋戒,就是善男子善女人;所有诸佛都是如此,通过念佛求生西方净土。但是大家要知道,往生西方极乐世界分为「九品」;而受持一画夜八关斋戒的好处是什么呢?就是往生的时候,可以坐在莲花上面,莲花就会合起来,经过七天的时间,莲花就会打开,行者开目合掌,赞叹世尊,闻法欢喜,得须陀洹,经半劫的时间,成阿罗汉。但罗汉有四果(须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果),不是一果。大家要知道这是中品往生,所见的不是佛,而是化佛;其实佛有三身:法身、报身、应化身。这是中品中生,只能见到化佛。所以大家来受八关斋戒,如果戒清净的话,就可以「中品中生」;其实「中品中生」已经不差了。天台宗的智者大师曾对人说,自己本来应该「上品上生」的,后来却是「「中品中生」;为什么变成「中品中生」?就是因为自己要领众;领众就要调众;调众就会有人我是非,因此本来可以「上品上生」,却变成「中品中生」。试想,我们现在受一天的八关斋戒,就可以念佛、求佛,将来就可以「中品中生」;不要少看这二十四小时,其中实有很大的功德。

　　所以我每一次看见大家来参加八关斋戒内心都很欢喜,因为希望大家都能够有所得着;香港人时常都会问:「有没有什么着数呢?」现在受一天的八关斋戒,将来就可以往生西方极乐世界,并且得到「中品中生」,这就是最大的着数。当然我们佛教不只说「中品中生」;大家知不知道佛教所说的往生有几品呢?知不知道啊!是「三辈九品」;我们说,上品上生、上品中生、上品下生;中品上生、中品中生、中品下生;下品上生、下品中生、下品下生。其实道理很简单,大家可以衡量一下自己的修行,将来到底可以去到那一品,所谓「九品莲花为父母,不退菩萨为伴侣」,这是佛教的四句偈──我们种什么因,就会得什么果,好像大家今天来受戒,将来受戒的果就会成熟;今天念阿弥陀佛,阿弥陀佛就是因,将来就变成果;要知道我们在极乐世界中每一个人都有一朶莲花,念佛念得越多,莲花就会越开越大;如果不念的话,莲花就会越来越细,甚至会枯萎。

　　所以,我们要明白,念佛并不是为别人念,并不是为法师念,而是为我们自己念,因为所有的功德,将来都会回向西方极乐国土;所谓自己的业自己了,别人的业,不用我们去了,因此我们要做影响众,要产生好的影响,不要产生坏的影响;做影响众就是行菩萨道,菩萨道所讲求的,就是自利利他;我们要知道,利他就是利己,帮别人其实就是帮自己,这就是菩萨道的精神;而菩萨道的实践,就是透过帮助别人来成就自己、来圆满自己。比如说,你肯做义工,别人赞叹你;你肯布施,别人赞叹你;在利益别人的同时,自然能得到大众的信任,如果你想得到大众的赞叹,你就要布施;布施有多种,所谓财施、法施、无畏施;布施的时候,要放下自我,要以利益他人为目的。

　　对于一般人来说,最困难的可能是布施,因为自己都不是很充足、很富裕,又那有能力施舍给别人呢?所以很多时候就会不舍得,要布施谈何容易呢?这是需要培养的。佛陀教导我们,布施的时候,最好能做到三轮体空:没有布施的人、没有布施之物、更没有布施的对象,这就是「无相布施」。平常一般人所做的都是「有相布施」;布施的时候希望别人看到、知道,比如捐了一万元,名字都要写上去,这只是福德,而不是功德,所以《六祖坛经》里说「自性是功,平等是德」、「内心谦下是功,外行于礼是德」;这才是真正的功德。我们平时所做的只是福德,而不是功德;不过福德已经不错了,如果不肯做的话,就连福德也没有。所以我鼓励大家不只要做福德,而且要进一步做功德;我们为善要做到无相,这就是真正的功德。

　　因此作为一个佛弟子,我们要从第一步的福德开始,这样的话,福德慢慢越积越多就会成为功德;我们常常说:「功德无量!」这个功德就是随喜功德。就像我们念佛堂,有时打佛七、有时持一天的斋,如果大家没有时间来,但是可以随喜、赞叹,又或者鼓励其他人来参加,所谓「随喜赞叹皆功德」,能来参与当然是最好的、最有功德的,这自然是功德无量;但是如果不能来的话,都是有功德的,只是功德较少、较有限。所以大家要明白这个道理、要多做功德;做功德可以累积德本,因为我们持戒、修行、念佛,这些福德将来都会成为人天果报,比如说,今生持守五戒,将来就可投生再做人;修十善将来就可以生天;当然能修禅定就更好,禅定境界修得高,将来就可以生天。所以大家要明白「功德无量」的意义。要多修善、多做功德。

　　我们继续说「九品」,现在先说「上品上生」,为大家介绍一下,要不然大家都不是很明白将来自己可以往生到那一品;虽然现在很努力念佛,却不知道自己将来到底往生何处。一般来说,我们最起码要求中品中生,下品下生就不要去。不过有些人却认为只要能往生就已经很好了,这种想法实际是小看了自己,为什么我们发心不可以大一点呢?为什么我们不要求往生更高的品位呢?大家知道品位高有什么好处啊?就是成佛的时间快,也就是说,在西方极乐世界里的时间比较短,而且其中的好处是有进无退,只会进步,不会退步。但是在娑婆世界就不一样了,今天来到念佛堂,听到法师鼓励我们,我们就很开心,发愿要精进念佛,但一出了念佛堂的门口,「阿弥陀佛」四个字都忘记得一乾二净了!所以人的心理影响很重要,比如说,现在有法师领导大家念佛,大家很精进、很欢喜、很赞叹;大家就跟这里结下很好的善缘,但是如果缘结得不好的话,可能就生不起欢喜心,就不想念下去;所以,这个缘确实是非常的重要;因此,我们要跟善男子、善女人结缘,还有我们身边的亲人,甚至是朋友都非常的重要。

　　记得以前有一位母亲,是个非常虔诚的佛教徒,她跑来跟我说;她说:「法师呀!我不能来念佛了。」我问她:「你这么诚恳,为什么不能来念佛呢?」她说:「我的女儿不准我来念佛了。」我说:「为什么呢?」她说:「我的女儿信了基督教;基督教相信将来可以永生到天堂去。女儿对我说,妈妈我很爱你,但是将来去到天堂见不到你怎么办呢?」这个妈妈亦不很清楚,于是便到寺院来问我。于是我便为她解说极乐世界有九品,要具备什么资格才能去到,然后再讲二十八重天:欲界、色界、无色界,一层一层的慢慢向她解释。我跟她说,如果将来她能够往生极乐世界,去到那里,想去天堂的话,其实是很容易的,但是到那时候,可能就不想去天堂了,因为天堂虽然快乐,但是不能永久,天福享尽的时候,就会出现五衰的现象,而且天福享尽之后,可能会再落到人间,可能堕落到地狱,可能堕落到饿鬼道、畜生道,这都是没有把握的,将来自己都作不了主。有些人禅定修得好,可能会去到非想、非非想处天,这个时候,他会以为自己证果了。可是再认真地看清楚,原来不是的,就以为诸佛在欺骗自己,如此的一念,当下就堕落到地狱去。所以大家要知道,学佛真的不容易。

　　听完我上述的一番说话后,妈妈很欢喜,于是便回家告诉女儿;女儿感到半信半疑,心中仍有许多疑惑;妈妈没有办法,唯有把她带到寺院来,请我为她们再详细解释,最后女儿真的明白了,佛教的义理才是究竟的,因而感到很欢喜,说以后要跟妈妈一起来寺院念佛。所以,我刚才说了,我们学佛要先感染自己的亲人、眷属,但这要讲缘份,要随缘,不能勉强,要慢慢来。比如说,不要因为自己要吃斋、要念佛而弄得家庭不和睦,这样的话,你自己不开心,家里的人也不开心,甚至连亲戚、朋友也不开心,这是不对的、不正确的。我们学佛要做到皆大欢喜才对,所以大家要明白这个道理。

　　大家今天来到寺院学佛、念佛,都是多生多世的缘,这个缘今天成熟了,大家才会聚会在一起;试看香港近八百万的人口,拜佛的人却实在不多,其实学佛有很多很多的好处,可惜很多人都不知道,为什么呢?佛教讲无常,但这个「无常」,是不容易体会的,通常一个人到了四十多岁以后,才会慢慢体验到;因为十多岁的时候,往往对人生充满了理想与憧憬,总是计划着将来如何成家立业、名成利就,人生满是梦想,又怎会有无常的感觉呢?但是随着年龄及时间的变化,到了四、五十岁之后,开始感觉到人生并不是那么理想,中间有许多的挫折与起伏,慢慢就会体会到佛教所讲的确是有道理,于是便开始信佛、学佛。

　　还有大家来到寺院,可能看见一般来说都是女众较多,差不多九十几个%都是女众。所以说,末法时期,女人精进;由于女众的烦恼较多,就会到佛教里来寻求解决的方式,所以我们可以看见佛堂里大部份都是女众。但是相对男众而言,女众比较能真诚念佛、真心念佛,因为通常来到寺院念佛的女性,都是在家里没事做,很无聊、很闷,可能是儿女长大了没有话题可倾谈,又或者是媳妇对自己不好,甚至是自己的丈夫有外遇,所以来到寺院找朋友诉苦;说的都是丈夫如何如何的不好,又或者是家庭里种种的问题,所以烦恼非常非常之多。但是,我们学佛之人千万不要将烦恼带到寺院来,不要将烦恼带给别人,要自己想办法去解决,这样才是好的佛弟子,大家要做到这样。

　　还有,学佛要学得家庭和乐,家庭开心,因为佛教不但追求将来的快乐,当下也要快乐,如果学佛学得很不开心,只是为厌倦做人、不想做人,而求生西方净土,这样的话,就是消极、就是逃避,但其实佛教一点也不消极,一点也不逃避,反而是更加的积极、更加的进取,因为菩萨道的精神在于帮助别人,帮助众生,所谓「无缘大慈,同体大悲」,无缘是没有条件的;同体是同为人类,同样生存在这个世界,所以就应该互相关心、关怀。这就是菩萨道,所以大家要明白这一点。

　　我们修行学佛,要怎样才能得到「上品上生」?《观无量寿经》中是这样说的:「佛告阿难,及韦提希:『上品上生者,若有众生愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心;具三心者,必生彼国。复有三种众生,当得往生。何等为三?一者慈心不杀,具诸戒行;二者读诵大乘,方等经典;三者修行六念。回向发愿,愿生彼国;具此功德,一日乃至七日,即得往生。生彼国时,此人精进勇猛故,阿弥陀如来,与观世音,大势至,无数化佛,百千比丘,声闻大众,无量诸天,七宝宫殿,观世音菩萨,执金刚台,与大势至菩萨,至行者前,阿弥陀佛放大光明,照行者身,与菩萨授手迎接。观世音,大势至,与无数菩萨,赞叹行者,劝进其心。行者见已,欢喜踊跃,自见其身,乘金刚台,随从佛后,如弹指顷,往生彼国。生彼国已,见佛色身,众相具足;见诸菩萨,色相具足;光明宝林,演说妙法。闻已,即悟无生法忍。经须臾间,历事诸佛,遍十方界,于诸佛前,次第授记,还至本国,得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。』」

　　经文里说了,「上品上生」要如何才能达到呢?就是在生前亦即在世的时候,要发一种至诚念佛,求生净土的心,我们不妨试问一下自己,自己的心够不够恳切至诚呢?在现实生活中,其实很多人都不想死,感觉五欲的享受很快乐,从来没有想到死的问题,这样的话,又怎能生起至诚恳切念佛的心呢?当然是生不起了。阿弥陀佛教我们要用至诚恳切的心,至心信乐,内心很欢喜地发愿求生西方极乐世界。

　　除了至诚恳切的心外,其次还要有深心与及回向发愿心;回向不但自己离苦得乐,而且是身边所有有缘的人、无缘的人都普皆回向,希望他们都能够离苦得乐,这就是回向发愿心。佛教里面讲「信、愿、行」为净土三资粮;发愿,是很重要的;发愿就不是随随便便的修、随随便便的学,要一生了办,一生了结,一心一意求生西方净土,这就是恳切至诚的心。

　　接着是「上品中生」。经文继续说:「上品中生者,不必受持读诵方等经典。善解义趣,于第一义,心不惊动,深信因果,不谤大乘,以此功德回向,愿求生极乐。行此行者,命欲终时,阿弥陀佛,与观世音,大势至,无量大众,眷属围遶,持紫金台,至行者前,赞言:『法子!汝行大乘,解第一义,是故我今来迎接汝!』与千化佛,一时授手。」行者自见坐紫金台,合掌叉手,赞叹诸佛,如一念顷,即生彼国。七宝池中,此紫金台,成大莲华,经宿则开。行者身作紫磨金色,足下亦有七宝莲华,佛及菩萨,俱时放光,照行者身,目即开明,因前宿习,普闻众声,纯说甚深第一义谛。即下金台,礼佛合掌,赞叹世尊。经于七日,应时即于阿耨多罗三藐三菩提,得不退转。应时即能飞行,遍至十方,历事诸佛。于诸佛所修诸三昧,经一小劫,得无生忍,现前授记。是名上品中生者。」

　　经中又说:「欲生彼国者,当修三福:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如此三事,名为净业。」所以,如果我们想要求生西方极乐世界,就要勤修「三福」。三福的第一福是:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」这一条是劝人修世间之福,亦即是人天福报。孝养父母,奉事师长,不仅是俗世中人应当具备的基本品格,更是修学佛法,修行净土法门的人所应当具有的。所以我们必须孝养父母,奉事师长,此外,还要慈心不杀;不杀,就是不杀生,如果大家来到寺庙里念佛,回到家里却杀猪、杀牛、食海鲜,这样就不是慈心;要做到慈心的话,非但不杀,而且还要积极地放生、茹素;古人说:「一日持斋,天下杀生无我份。」所以我们戒杀之余,还要放生,而放生要做到随缘随分;许多时候,我们租一艘大船出海放生,这是表法,其实我们提倡的是「念佛放生」;放生之前为被放的生灵做三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依完了才放牠们出去,因为皈依就是消业,放生就是救命,使牠们免受宰割之苦,比如说,这条鱼今晚本来要被宰杀,成为别人腹中之物,如今有人救牠一命,你说牠开不开心呢?

　　还有,为什么我们要爱护一切众生呢?就是因为一切众生将来都可能成佛;所以我们今天放生,就等于放了未来的佛。以前有一位常不轻菩萨,他见人就拜,就是因为他认为所有的人都是未来佛,所以不敢轻视他们。不要以为这是一只小鸟、一假蚂蚁而已,他们都是未来的佛。一切众生都是未来佛,那我们应不应该起恭敬心呢?当然应该生起恭敬心了。这是佛弟子的本份。

　　跟着还要怎样呢?「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。要「上品上生」就要守具足戒,如果你没有受具足戒,那就没有办法了。即使具足众戒之后,仍然不够,而且要「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」;「大乘」即是大乘方等经典,如《华严经》要读、《金刚经》也要读,许多经典都要读。劝进行者,就是说不但自己发心行持,还要劝导其他人来行持。

　　除了勤修三福之外,跟着还要怎样呢?修行六念;六念即是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　而且还要回向,愿生彼国;自己要真诚发愿求生西方净土。这些就是「上品上生」的资格,我们衡量一下自己,能不能达到「上品上生」的条件呢?做不到的话,就唯有求其次了,即是「上品中生」;「上品中生」,亦要常时读诵大乘方等经典,而且要善解意趣,不但明白这些经的内容,而且要明白其中的大义。也就是说,我们读经要了解其中的「第一义」;佛教讲「如实观」,「如实」,就是真实,就是内心如如不动;如如不动才能明白经里的义趣,但是「第一义」确实不容易了解,因为我们的心太浮躁了,由于外在有太多、太多的诱惑;有太多太多的烦恼,这些烦恼,可能不只是自己的,还有周遭的人、事、物的,比如看电视有看电视的烦恼,上网有上网的烦恼,社会中充满着种种的烦恼,但是我们学佛之后,内心就会不惊不动,慢慢的、功夫深了,就能如如不动。

　　接着还要「不谤大乘」,就是不要诽谤大乘。以此功德回向愿生西方净土。这样的话,命终之后,就会「上品中生」。

　　如果觉得不容易的话,到了「中品上生」就简单得多了。经文里说:「中品上生者,若有众生,受持五戒,持八戒齐,修行诸戒,不造五逆,无众过患,以此善根,回向愿求,生于西方极乐世界。临命终时,阿弥陀佛,与诸比丘,眷属围遶,放金色光,至其人所,演说苦、空、无常、无我,赞叹出家,得离众苦。行者见已,心大欢喜,自见己身,坐莲华台,长跪合掌,为佛作礼,未举头顷,即得往生极乐世界。莲华寻开,当华敷时,闻众音声赞叹四谛,应时即得阿罗汉道。三明六通,具八解脱。是名中品上生者。」

　　「受持五戒、持八戒斋」;大家是不是五戒弟子?受了五戒有没有呀?现在八戒都受了,怎会未受五戒?所谓「五戒」,即是不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语;而八关斋戒特别强调不淫欲,不但不淫,而且最好连欲念都不生起,与五戒有些不同。还有就是「修行诸戒」,我们受了戒之后要勤加修行,所谓「受戒容易守戒难」,我们受戒以后要真能做得到,如果做不到的话,又怎可以说是受戒?做不到的话,就不算是受戒。还要不造「五逆」;所谓「五逆」,即是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。与此同时,还要「无众过患」,没有种种的过失,「以此善根,回向愿求生于西方极乐世界」,这样就是「中品上生」,只要受持五戒、八戒都有机会;「中品」是对一般的居士说的;而「上品」则是对法师说的。我们佛教有「内护」、「外护」;「内护」就是出家众,而「外护」就是善信居士。

　　如果「中品中生」,又是怎么样?经文是这样说的:「中品中生者,若有众生,若一日一夜,持八戒齐;若一日一夜,持沙弥戒;若一日一夜,持具足戒;威仪无缺,以此功德回向愿求生极乐国。戒香熏修。如此行者,命欲终时,见阿弥陀佛,与诸眷属,放金色光,持七宝莲华,至行者前,行者自闻空中有声,赞言:『善男子!如汝善人,随顺三世诸佛教法,我来迎汝!』行者自见,坐莲华上。莲华即合,生于西方极乐世界。在宝池中,经于七日,莲华乃敷。华既敷已,开目合掌,赞叹世尊,闻法欢喜,得须陀洹,无半劫已,成阿罗汉。是名中品中生者。」

　　我们一天一夜,即24小时,持八关斋戒;一天一夜,持沙弥戒;一日一夜,持具足戒,威仪无缺,并且以此功德回向愿求生极乐国,将来就可以获得「中品中生」了。

　　那「中品下生」又是怎么样呢?经文里说:「中品下生者,若有善男子,善女人,孝养父母,行世仁慈,此人命欲终时,遇善知识,为其广说阿弥陀佛,国土乐事,亦说法藏比丘,四十八愿。闻此事已,寻即命终。譬如壮士,屈伸臂顷,即生西方极乐世界。经七日已,遇观世音,及大势至,闻法欢喜,得须陀洹,过一小劫,成阿罗汉。是名中品下生者。」

　　就是说,我们要孝养父母;大家想一想,其实我们孝养父母应不应该啊!绝对是应该的。孝养父母也可以得到「中品下生」。所以我们在家佛弟子要孝养父母。跟着怎么样呢?要「行世仁慈」,比如说,我们看到一个乞丐来乞讨,我们非但不肯施舍给他,而且还赶他走,这就不是行慈。还有,如果有善信来捐献建庙,无论金钱多与少,最重要的是心意,正如「贫女点灯」的故事,奉献不在乎多少,只在乎诚心。但我们不只是奉献佛教,而是对所有的众生都要行慈啊!

　　如果我们对待众生,是用杀的、宰的,这是不是行慈啊?当然不是了!我们不但在行为上行慈、嘴巴里行慈,而且还要在心里面、意念上行慈。这些就是善行,这些都是我们往生西方净土的资粮,还有怎样啊!由于我们多行善事,所以就能于临命终时遇到善知识,为我们讲解极乐世界的好处;可是,如果我没有种善缘,临终之时没有遇到善知识,生前亦没有孝养父母,而自己更没有求生西方极乐世界的信心,这样的话是去不了极乐世界的,因此,临终助念就有很大的好处;助念的功德是不可思议的,即使还未学佛,如果有人帮他助念一样可以「中品下生」;我们自己可以对照一下,依着来修行。我们都知道,法藏比丘在因地修行时曾经发了四十八个愿望,他已经成佛了。大家懂不懂四十八愿的内容是什么呢?懂!大家有没有读过《无量寿经》?读过没有?读过!西方寺每个月都有一次《无量寿经》念诵法会,为什么呢?因为经中所说的,就是法藏比丘如何发了四十八个愿望。我们在东林也可以读诵这部经典,如果专心一意地持诵,将来就会得到「中品下生」。

　　接着「下品上生」,是怎么样啊?经文是这样说的:「佛告阿难及韦提希:『下品上生者,或有众生作众恶业,虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧,命欲终时,遇善知识,为说大乘十二部经首题名字,以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手,称南无阿弥陀佛,称佛名故,除五十亿劫生死之罪。』尔时彼佛,即遣化佛,化观世音,化大势至,至行者前,赞言『善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝!』作是语已,行者即见化佛光明,遍满其室,见已欢喜,即便命终,乘宝莲华,随化佛后,生宝池中。经七七日,莲华乃敷。当华敷时,大悲观世音菩萨,及大势至菩萨,放大光明,住其人前,为说甚深十二部经。闻已信解,发无上道心,经十小劫,具百法明门,得入初地。是名下品上生者。」

　　就是说,一个人一生之中做了种种的恶业,也就是做了很多、很多的坏事,而好事却做得很少,幸好他并没有诽谤大乘方等经典,这样愚痴的人,做了种种的恶业,而且无有惭愧,本来应该堕落地狱,可是他临终之时,遇到了善知识,为他说大乘十二部经首题名字,什么是大乘十二部呢?比如说《华严经》、《妙法莲花经》、《楞严经》、《无量寿经》、《观无量寿经》等十二部的名字;如果他生前曾听过这些经名,但不懂得去修,当他临命终的时候,听到善知识为他讲说,以此因缘,就可以消千劫过去世极重的恶业,可见这个经名多么重要啊!还有教他合掌叉手,称念「南无阿弥陀佛」,由于称佛名号的缘故,消除了五十亿劫生死的重罪。这个时候他便往生了,这是「下品上生」。

　　「下品中生」又是怎么样啊?经文这样说:「下品中生者,或有众生,毁犯五戒、八戒及具足戒,如此愚人,偷僧祗物,盗现前僧物,不净说法,无有惭愧。以诸恶业,而自庄严。如此罪人,以恶业故,应堕地狱,命欲终时,地狱众火,一时俱至。遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛,十力威德,广赞彼佛,光明神力,亦赞戒定慧、解脱,解脱知见;此人闻已,除八十亿劫生死之罪,地狱猛火化为清凉,风吹诸天华,华上皆有化佛菩萨,迎接此人。如一念顷,即得往生七宝池中,莲华之内,经于六劫,莲华乃敷。观世音、大势至,以梵音声,安慰彼人,为说大乘甚深经典。闻此法已,应时即发无上道心。是名下品中生者。」

　　就是说,一个人生前毁犯了五戒、八戒、具足戒;你们会不会犯啊?肯受戒本来就已经不错了,但很多人受了戒又破戒,口里说不杀生,回到家里便杀生;口里说不妄语,可是出口都是大话;说不饮酒,又饮酒;说不淫欲,出去便乱搞男女关系。或者是受了具足戒,仍然去偷三宝物、僧祗物,盗现前僧物,比如说,偷取这个饮水的杯,以为只是小事,没有什么关系,可知道后果是多么的严重。还有呢!不净说法;本来说法是好的,但如果是乱说一番,或说不正法,这就是不清净;口里面说大乘,心里面却是另外一套,表里不一,连基本的僧格都没有。还有呢!无有惭愧,不感觉到惭愧;其实很多人都无有惭愧,做了错事,不肯承认,不感到有过咎,还说「真的假不了,假的真不了」,是非颠倒,黑白混淆,甚至委过于他人,这是多么的可怜啊!其实做了错事不要紧,所谓「人非圣贤,谁能无过?」最紧要的是懂得反省、忏悔;长跪佛前,诚心忏悔说:「阿弥陀佛!我错了,我忏悔啊!我错了!我今认错,我愿意改过!」

　　我相信大家六、七岁,甚至是十多岁的时候,都可能曾经偷过别人的东西;比如说,看见一件对象,哇!很好看啊!于是便想占为己有,随手便偷了。小朋友因年少不懂事,只想拥有,不知道做这就叫做「偷」,这就是犯罪;当他真正知道这是错的、不正确的时候,他就会说:「我忏悔!我改过!我以前过去世,做过很多很多错事,我全部都真心的忏悔。」这个临命终的人,死后原本应该堕落到地狱去,而地狱的火是烧得很厉害的,很可怕的,但这个时候,却遇到了善知识,为他称赞阿弥陀佛,并说阿弥陀佛十种功德,光明神力不可思议,并且赞叹戒、定、慧,教他要勤修戒、定、慧,以消灭贪、瞋、痴三毒。

　　要知道,「戒」可以制我们的五根,制我们的眼不可以乱望;戒我们的耳朵不可以去乱听;戒我们的鼻不可以去乱嗅,戒我们的舌不可以乱吃东西;戒我们的身体不可以贪细滑;现在大家来受戒,就是要戒自己的心,令自己的心定下来。试想,一个人犯了重大的恶业,本来是应该堕落到地狱去的,可是幸好他仍有求生西方净土的善缘,这个时候就能遇到善知识,为他赞叹、解说阿弥陀佛的功德,听到这些说话后,就可以帮他消除八十亿劫的生死重罪,令地狱之火化为清凉,而且还有化佛来接引他,命终的时候就可以得到往生。

　　接着说「下品下生」,经文里说:「下品下生者,或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善,如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛;善友告言:『汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛,如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。』称佛名故,所念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生极乐世界。于莲华中,满十二大劫,莲华方开,观世音,大势至,以大悲音声,为其广说诸法实相,除灭罪法。闻已欢喜,应时即发菩提之心。是名下品下生者。」

　　就是说,一个人生前做了种种的不善业,也就是「五逆十恶」,什么叫做「十恶」啊?大家知不知道呢?「十善」反过来即是「十恶」,即是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒、两舌、恶口、贪、瞋、痴,这就是「十恶」;但是,我们想要求生西方极乐世界,就要造种种的善业,即是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴;也就是所谓的「心三、口四、意三」,这就是「十善」,大家要清楚明白。一个人如果生前常行「十恶」,到临命终的时候,若能遇到善知识,种种安慰,为他说法,教他念佛,具足十念,称念阿弥陀佛、无量寿佛;这个「十念」就是一口气地念,一心专念:「阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!」念佛之声不停、不竭。一心专念实在是非常的重要,因为只要是一心一意,念念都可以消除八十亿劫生死重罪,命终以后就可以生到西方极乐世界,这就是「下品下生」。

　　以上跟大家说完了「九品往生」,相信大家都是善男子、善女人,大家都不想「下品」,至少都要「中品」以上,是不是呀?既然这样的话,大家要怎样?就是要多念佛、多行善业、多做种种的功德,以此作为往生净土的资粮,将来我们就可以在西方极乐世界里见面;我们修行的目的,就是追求了生脱死,将来不再轮回,这就是我们的终极归宿。好了,我们大家一起来念佛!(全文完)