不读《华严》.不知佛富贵(七) ──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示

　　可是,我们凡夫都是以假为有,以幻为真,是故心随境转,不得自在,所以说「凡夫见诸法,但随于相转」,由于「不了法无相,以是不见佛」,因为不明白诸法原是无相的,所以就无法见到佛;要知道「无相」,其实就是诸法实相,而一切外相都是虚妄的、都不是真实的,所以一个菩萨道的行者,必须舍诸虚妄,求诸真实,所谓「根尘不二,以法自娱」;根与尘虽然是相对的、相待的,但如果我们能够看透尘的虚妄本质,不被尘所惑、所污染,这个时候,根、尘就能無碍,达到不二的境界,如此就能「以法自娱」,念念之间都充满法喜、法乐。

　　所以,一切慧菩萨继续说:「了知一切法,自性无所有,如是解法性,则见卢舍那。」既然我们知道一切法性都是空寂的、无自性的,所以便不应该所有执着或贪求,这样的话,我们的心就不会被五欲、六尘所缚,也就是色、声、香、味、触、法所染着、所迷惑;这样才能悟解法性,才能见到卢舍那佛。「牟尼离三世,诸相悉具足,住于无所住,普遍而不动」,我们的释迦佛世尊,虽然出生于世间、修行、成道于世间,但是他既入世间而离世间,他在世间的一切行为,无非是对迷惑众生的一种示现;佛在因地修行之时,曾是各种不同生物的化生,经过了漫长艰辛的苦修历程,最终在人间修得福慧圆满而成道,所以说「诸相悉具足」,而成道后的佛,他无所住而无所不住,坚定不移,犹如经过百炼千锤的真金,永不退转,所以是「普遍而不动」。

　　因此一切慧菩萨见到佛之后,便赞叹地说:「我观一切法,皆悉得明了,今见于如来,决定无有疑。法慧先已说,如来真实性,我从彼了知,菩提难思议。」

　　当时,胜慧菩萨承佛威力,普观十方而说颂言:

　　(中略)

　　譬如闇中宝,无灯不可见,佛法无人说,虽慧莫能了。

　　亦如目有翳,不见净妙色,如是不净心,不见诸佛法。

　　又如明净日,瞽者莫能见,无有智慧心,终不见诸佛。

　　若能除眼翳,舍离于色想,不见于诸法,则得见如来。

　　一切慧先说,诸佛菩提法,我从于彼闻,得见卢舍那。

　　我们为什么不能见到真正的佛身与法性呢?就是因为我们没有智慧,只有无明,所以我们必须仰仗诸佛菩萨的光明指引;所谓「譬如闇中宝,无灯不可见」,就好像在黑暗之中,虽然面前有许多珍宝或宝藏,可是却没有灯,所以就无法看得见,这是多么可惜啊!

　　而另一方面,佛法是需要人来传播与弘扬的,如果没有说法者或弘道者,有多少人能不说自明、自悟呢?所以说,「佛法无人说,虽慧莫能了」,如果有善知识,乃至良师益友为我们介绍、讲解佛法,这是多么大的福报啊!所以,我们现在有机会听经闻法、参加法会,诵经礼拜,就应该恭敬虔诚,认真学习,切莫入了宝山空手而回啊!

　　「亦如目有翳,不见净妙色」,就好像我们的眼珠被云雾所障碍,所以看不到清净的妙色,也就是诸法实相。因此,「如是不净心,不见诸佛法」;由于我们的心不清净,所以即使一切佛法在我们面前,我们都无法看得到,所看到的只是表相、表法。接着他又说「又如明净日,瞽者莫能见,无有智慧心,终不见诸佛」;譬如天空中的朗日,眼盲的人是不可能看得见的;正如一个没有智慧的心,最终还是看不见诸佛。所以我们学佛就是要学智慧,如果我们的心里没有智慧,即使是诸佛出现在我们的眼前,我们依然是看不见的。

　　那我们应该怎么办呢?胜慧菩萨继续告诉我们说:「若能除眼翳,舍离于色想,不见于诸法,则得见如来。」如果我们真的希望能见到诸佛如来的话,就必须除去我们眼中的障碍或毛病,而且舍离一切色想,并对诸法无所执取,这样才有可能和机会。

　　前面一切慧菩萨已经先说了,「诸佛菩提法,我从于彼闻,得见卢舍那。」意谓自己从他那里听了、领悟了这些菩提法之后,所以就真的得见卢舍那佛了。

　　所以我们大家学菩萨道、学《华严经》、学种种的法,目的就是要成就「阿耨多罗三藐三菩提」、成就无上正等正觉;我们首先就是要学佛、菩萨的悲心宏愿;我们都知道,佛菩萨的慈悲与愿心是无穷无尽的,但我们首先可以从「四弘誓愿」开始──众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成;众生与烦恼是并生并存的,因此我们要断烦恼、度众生,就必须学无量法门,研读佛典、深入经藏,慢慢地了知、明了、掌握佛法的大义,然后付诸实行;透过不懈的行持,智慧自然就会逐渐地开启,直至最终成就无上菩提,如此才不致辜负这个宝贵的人身,以及诸佛菩萨对我们的苦心教化,否则的话,我们只是浪费光阴、浪费生命,在人间白走一场!所以希望大家来到宝山都不要空手而回。大家都是护持佛法的好弟子,不但出钱、出力,还出心;还有很多义工,不辞劳苦的帮忙、协助,他们「做在前面,吃在后面」,无非为成就我们的道业,所以我对大家只有赞叹、赞叹、再赞叹!阿弥陀佛。(未完待续)