华严经

《华严经》全名《大方广佛华严经》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方广为所证之法,佛为能证之人,证得大方广理之佛也,华严二字为喻此佛者。因位之万行如华,以此华庄严果地,故曰华严。又佛果地之万德如华,以此华庄严法身,故曰华严。华严经是大乘佛教修学最..[详情]

不读《华严》不知佛富贵 六

  不读《华严》.不知佛富贵(六) ──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示

  五者、以正念力,心无迷乱:

  就是说,我们学菩萨道、修菩萨行,是以「正念」来学,而不是用「邪念」来学;「正念」也就是「八正道」之一,由于心念正确而不歪,所以就能否清清楚楚、明明白白,就不会迷惑、迷乱或迷失。

  六者、分别了知无量诸法:

  透过精进不懈的行持,就能够逐渐生出真正的智慧;智慧

  即是光明,有了光明就能照见万事万物的本质,也就是诸法的实相;所以说「分别了知无量诸法」。

  七者、修一切行而无所著:

  一切有为法其实都离不开形相,而菩萨修行的目的在于去相去执,也就是无所贪求、无所执着,能够做到「无为」,乃至「无为而无不为」,那才是真正的清净;所以菩萨行必然是远离执着。

  八者、其心不动,犹如山王:

  作为一个菩萨行者,他的心必须不为五欲六尘所摇动,因为欲望与色尘的本质,都是虚幻的,其实不外是假相;只要看穿了、看透了这种本质,就能不为所惑、不为所动,就好像山王一样,谁也动摇不了。

  九者、广度众生,犹如桥梁:

  我们都知道「自利利他」是菩萨道的精神,所以一个修菩萨道的人,必然是「上求下化」的,上求者,即是上求佛法;下化者,即是化度众生,而且不止只化度一、两个众生,而是化度无量无边的众生,就好像桥梁一样,接引众生由污垢的此岸,过渡到清净的彼岸

  十者、知一切众生与诸如来同一体性:

  前面已经说过,释迦佛在菩提树下成道之时所说的第一句话就是:「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得!」由此可见,一切众生在本性都和诸佛如来一样,通过不断的努力修行,将来都可以破尽无明,得见佛性,证得与如来无异的、平等的清净法身。

  所以此段经文总结地说:「佛子!是为十法,令诸菩萨所行清净。」

  而菩萨如何实践方能所行清净?我们可回到卷十六〈须弥顶上偈赞品〉第十四中的经文:

  尔时,法慧菩萨承佛威神,普观十方而说颂曰:(中略)

  「彼会诸菩萨,皆同我等名,所从诸世界,名字亦如是。

  本国诸世尊,名号悉亦同,各于其佛所,净修无上行。 」

  要净修无上行,如何才能掌握正确的方法呢?

  所以,接着一切慧菩萨承佛威力,就继续以偈颂来说明:(中略)

  「观察于诸法,自性无所有,如其生灭相,但是假名说。

  一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前。

  法性本空寂,无取亦无见,性空即是佛,不可得思量。

  若知一切法,体性皆如是,斯人则不为,烦恼所染着。

  凡夫见诸法,但随于相转,不了法无相,以是不见佛。

  牟尼离三世,诸相悉具足,住于无所住,普遍而不动。

  我观一切法,皆悉得明了,今见于如来,决定无有疑。

  法慧先已说,如来真实性,我从彼了知,菩提难思议。」

  他说:「观察于诸法,自性无所有,如其生灭相,但是假名说。」我们修学菩萨道的行者,要观察诸法,要了解一切万物其实都是生灭相,都不过是假名;是故「一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前」,如果我们能够这样去理解的话,诸佛就会随时随地出现在眼前;所以,「法性本空寂,无取亦无见,性空即是佛,不可得思量」,我们要知道一切都是「缘起性空」的;由于「依因待缘而起」,所以是「性空」,性空就无有自性,如此,所谓客观、非客观其实都是相对的、都是空的,如果我们真正明白到、体悟到这缘起性空的道理,那就是佛了。但这种对空性的体悟,不可以我们凡夫的心去思量、测度,因一落到思惟上,就落到两边去了,这样就无法领会中道实相的意义,所以说,「若知一切法,体性皆如是,斯人则不为,烦恼所染着」,如果我们真正了解、明白了诸法体性一如的道理,就不会被五欲、六尘这种种的烦恼所染着,就能从中得到真正的解脱。(未完待续)

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