思维分别净为秽

　　思维分别净为秽

　　很多人见不惯很多东西,比如对某某的行为看不顺眼,对某件事情的处理有意见。总是感觉如果由自己来处理的话会更加合适,总觉得自己的行为才是对的。其实,这是堕落到了我执和法执的偏见里面去了。一讲来我执与法执,大家可能一下子反应不过来,不能够明白为什么自己总是会有这样的偏见产生。

　　我们可能会经常听到这样的话:“众生福薄,见净为秽”,这句话实际上就解释了我们为什么对很多东西看不惯;解释了我们为什么总是对别人处理事情的结果会加以指指点点。因为我们福薄,因为我们有偏见,因为我们的智慧不够,因为我们有我执与法执的存在,所以,我们总是见净为秽。

　　那么为什么我们会见净为秽呢?为什么我们会有偏见呢?为什么会有我执与法执呢?这些障碍我们正确观察或者说是理解自身环境(佛教叫依报)是什么呢?这些障碍是从哪里来的呢?这就是从我们不平等的心里面来的,从思维分别的心里面产生了这些障碍的。

　　我们的心不平等,所以就会有二元分别,这些二元分别通过意根的思维来驱动我们的行为。所以,有修养的人有了这些二元好的忍下来,差的评论几句是非。没有修养的人好点的可能就会驱使自己的嘴巴胡说八道,更差点的则会驱使自己的身体胡作非为,这就很可怕了。

　　这就与我们在修行中提倡的无为法背道而驰了,因为无为法就是要我们对过程努力认真去追究,而对结果不要太在意,或者说是只问耕耘不问收获。我们有二元对立的分别心,我们就不可能做到无为法的要求,必然会去追究结果,这样轻则见净为秽,是非不断,重则堕落到十恶里面去了。

　　这就是因为有这个我执与法执的存在,我执就让我们产生了一切要围绕我这个中心的概念。接着通过思维产生了分别心,这样就形成了我们的偏见,这样也就障碍了我们正确认识事物的本质。因为,不围绕着我这个中心,我就很不乐意,就很不开心,就会感觉不舒服,就会……

　　同样,法执就是要按照我认为的方法去做,认为这样做的方法才是正确的。如果不按照自己认为的方法去做的话,就不能理解,就不能接受所产生的结果或者叫结局,就会对这些事情指指点点,就会……从而产生偏见,从而产生更多更大的矛盾。甚至有的时候出现的结果,连自己也觉得不好,还要勉强为之,或者遮遮掩掩。

　　不管是我执还是法执的存在,这样的结果只能是让我们发动自己的身、口、意去造恶业。这样不但我们深陷泥潭不能自拔,还会殃及周边的人和事,让自己堕落到恶法的循环中去。轻则见净为秽,重则是非不断,烦恼频频,更严重则堕落到犯戒,甚至触犯法律的地步。

　　所以,我们遇到任何事情或者叫境界,要牢牢记住无为法的精神,不去或者是少去思维分别。应该知道,我们所谓的看不惯是我们没有功夫的表现,是我们修行不好或者说是太差的标志。应该想人家为什么就可以接受?或者是人家为什么就能看得惯?而自己却不能接受,却看不惯呢?

　　所以,遇到事情多向自身去寻找答案,不要试图去改变外在的环境。要知道我们现在所面对的一切是我们自己造成的,要无怨无悔地去面对,去接受。遇到眼前感觉不如意事情的时候,不要怨天尤人,不要后悔不堪。这个时候反而要更加努力去面对,要更加努力去接受。

　　如果能够慢慢做到用无为法去面对一切事物,用无为法去接受一切事物的时候,我们自然就能够做到不分别,或者说是做到少分别。自然也就不会见净为秽,自然也会慢慢把自己的平等心显现出来,自然在别人眼里认为你很有智慧,自然也就会表现出越来越不识好歹。因为你的心平等了,一切自然也就都是净的了。