随顺世缘转知识

　　随顺世缘转知识

　　前几天写了日记《随顺世缘不思维》,讲了我们做功夫要“不识好歹”地去做功夫;要尽量少去思维分别地去做功夫;要精进努力地去做功夫。因为去掉分别心之后,真的是损之又损,损到就剩下一个“精进”努力了。这也是佛佛祖祖一再要求我们做功夫的方式。所以,这一切的过程离不开“精进”努力。这样我们才能够随顺世缘无挂碍。

　　因为,思维分别来的是知识不是智慧。但是我们停下思维分别之后,我们原有的知识就会转变为智慧。所以我们常常说“智慧前身是知识”。学佛的人可能都知道有一本书,名字叫《转识成智》,这本书基本上是讲知识是如何转变为智慧的。

　　因为智慧是一个无相的东西,没有办法描述。同时,智慧每一个人平等拥有,在圣不多,在凡不少,从来不会因为你聪明而增加,或者说是因为你愚顿而减少,只是因为我们的迷惑而不能展现出来。相反,佛教中还有一种说法叫“世智辩聪难”是属于八难之一。也就是说,世间的知识太多,反而会障碍我们修道开智慧。所以,智慧不等于知识,只是知识在一定的条件下能够转变为智慧。所以,我们常常说智慧的一个来源或者说是表现就是丰富的知识。

　　不管是什么教育方式,都是通过知识的传授,点亮学人的智慧之灯。因为智慧每一个人都有,是个无相(无法说明)的东西,需要一个载体才能把自己的智慧显现出来。如何把你自己的智慧显现出来,是教育的目的,也是你学习知识的目的。

　　为什么这样说呢?因为我们的目标是要处理问题,所谓问题就是引起我们烦恼的原因。用知识处理问题,那还不如计算机(二十多年前自己就说计算机是用最笨的办法,用最快的速度做事情,实际上是个笨蛋),是个死家伙。只有智慧,才能让我们的烦恼一扫而光,才能解决所有的问题。

　　这就是计算机永远无法取代人的原因,因为智慧是学不到的,而我们众生却不用学就具备的,只是我们现在还不能完全显现出来。这就是佛陀证到的道理:“大地一切众生,皆具如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得”。所以我们需要正确的知识,来显现我们的如来智慧德相。

　　佛法就是一种教育,是佛陀把自己的经验教导给我们。也就是说,佛陀把自己的知识传授给我们,希望我们通过这些知识,能够打开我们自己的智慧宝藏。可惜的是,我们福报不好,不能亲面佛陀。只能通过前人或者是前人记载的佛陀言谈,来传授这些知识。

　　为什么没有办法把具体解决问题的方式教给我们呢?因为我们的问题太多,甚至一个人会有完全相反的问题。所以佛教只能教我们基础的东西,只能教我们解决问题的方法。实际上,佛陀的八万四千法门对治我们的八万四千种病已经是堕落入下等,因为这样只能解决八万四千种问题,第八万四千零一个问题怎么办?这也是佛陀不愿意承认自己有所说法的原因。

　　平常的生活中也是如此,我们要掌握的知识太多,而且很多知识是相违背的。所以,我们要活到老,学到老。就是要学会这些正确的知识,然后应用这些正确的知识来显现自己的智慧,去处理问题,去解决问题。所以,很多在校的学生毕业以后,总认为自己在学校的所学,一点也用不上,这就是典型的不了解自己。

　　因为他们往往忽略了一个现象,没有发觉自己处理问题的能力,比没有上过学的人来得强很多。这就是因为他们掌握的正确知识比你少。所以,在他们显现的智慧比你少而处理问题的能力比你弱的原因。所以智慧大家是平等的,随着你掌握正确的知识不同而显现出每一个人的智慧不同。所以说,知识是智慧的前身。如果我们能够明白我们的知识能够转变为智慧,我们就能够有更多的智慧显现出来,我们随顺世缘自然就会更加容易。

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