随顺世缘不迷惑

　　随顺世缘不迷惑

　　前几天写了日记《随顺世缘行十善》,讲了如果我们能够明白“觉的能力”的道理,我们就能自动守五戒,行十善。因为我们知道真理了,知道了一切众生是平等的了。如果每一个人都这样做的话,我们的世界就会不同,我们自然也会随顺世缘无挂碍。

　　可惜的是,我们的“觉的能力”常常是处于迷惑状态,所以需要修行,以期我们的“觉的能力”由迷惑状态改正为觉悟状态。这就是我们平常说的“不怕念起,就怕觉迟。”因为我们凡夫不可能做到念念觉悟,要修行就是要把我们的觉悟显现出来,修行的过程中,就是要我们一旦发现自己处于迷惑,马上能够觉悟。这样就能够保持我们的“觉的能力”不被迷惑。

　　佛佛祖祖有很多的方法让我们得到觉悟。诵经、拜忏、念佛、拜佛、参话头、看话头、持咒、观想、经行等等有所谓八万四千法门,这些法门无非是要我们保持处于觉悟的状态,期望通过长时间的修行,把这些觉悟的状态变成串习,最后使得自己时时刻刻处于觉悟的状态。

　　我们的“觉的能力”被迷惑后主要表现为散乱与昏沉。散乱就是胡思乱想,精神不能集中;昏沉就是愚痴想睡觉,不知道自己堕落到哪个黑山鬼窟里面去了。所以,佛佛祖祖教我们的八万四千法门,无非是要我们远离散乱与昏沉。具体每一个人用什么方式最好,这与各自的情况有关。

　　在宋代,有个叫师彦的禅师,他在隐居丹丘瑞岩修行的时候,用功的方法非常奇特。他平时于磐石间,终日宴坐如愚,常常自唤主人公,然后自应诺,并嘱咐道:“惺惺著,他后莫受人谩。” (惺惺就是高度觉醒的意思)。他就是这样,时时刻刻提醒自己,要处于觉悟状态。

　　惺惺寂寂是我们在禅堂用功的方式,在永嘉大师的文集里面有提到。因为我们现在的人根性差,不能时时刻刻处于“惺惺”状态(一过度惺惺就散乱了),所以就要辅助以“寂寂”。这实际上也是天台宗的“止观”,止就是寂寂,观就是惺惺。惺惺多了容易散乱就要辅助以寂寂,寂寂多了容易昏沉,所以就要辅助以惺惺。这样就能够保持我们的“觉的能力”不能迷惑。

　　从这里面我们知道,我们不管是以什么样的方式用功,目的就是为了保持我们的“觉的能力”不被迷惑。我们在专业的场所(寺院、禅修中心等)修行,就很容易知道,应该使用什么方式。因为这些地方一般会有专业的指导老师,由这些专业的指导老师帮助我们达到目的。

　　那么我们在日常的生活中要如何才能保持我们的“觉的能力”呢?祖师们也教给我们很多的方法,自己的师父提出来的生活禅就是一个非常实用的方式。因为生活禅平时与大家介绍得很多了,这里就不再重复,等自己以后有新的体会再与大家交流。

　　今天与大家介绍西天二十二祖摩喀罗教我们的一个非常实用的方式:“心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜亦无忧。”这就是要我们在平常的生活中,不管面对什么样的事物,要保持高度警醒的头脑,以平等之心面对一切。当然这句话还有很多更深刻的含义,大家可以自己留心。

　　所以,我们修行就是要我们能够随时随地都能明白一切众生平等;就是要我们随时随地能够保持我们的觉悟。不管是参禅、念佛、观想、持咒、数呼吸还是什么不同的修行方式,都是不要让我们的“觉的能力”处于迷惑的状态,这样我们就能随顺一切事情,随顺世缘自然也就能够没有挂碍。