见性成佛 第二天

　　第二天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好:

　　今天再继续讲「见性成佛」,昨天讲了这个主题,全国人民百姓听了各个法喜充满,振奋人心,原因是大家认同「见性成佛」,因为人人有佛性,有佛性修行就会成佛,若要成佛就要透过见性这个阶段。如何「见性」?「性」在那里?「性」是怎么一回事?这都是问题,所以,未透过听经闻法,看了义的佛法,圆满的佛法,想要见性成佛很困难,所以见性成佛是完全不啰嗦,不拐弯抹角,直指人心「见性成佛」。

　　在灵山会上,释迦牟尼佛拈花微笑,将心心相应的心法,传给摩诃大迦叶尊者,说了几句话:

　　「吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,教外别传,今付嘱摩诃大迦叶。」

　　禅宗就在此情况下代代相传下来。见性的人生活就是佛法,佛法就是生活,离开生活没有佛法可言。并非离开人间,谢绝人间到深山隐居就叫做佛法,那就误会了。那不是修行,那是避境、逃世、消极,这样不是真正的佛法,不是中道实相的道理。没有把佛法落实在生活中,把佛法变成空中楼阁,放在高处欣赏,做知识的研究而已,与解脱见性、觉性的生活完全不相干。说了半天,只一句话,见性的人也就是开悟证果的人不离生活,生活若觉悟,生活就是佛法。

　　如果佛法不能觉悟,佛法当下就是生活,是世间法。总之,每一位开悟的人也好,未开悟的人也好,修行一定要落实在生活当中,在生活中见性,在生活中悟性,在生活中契会本性,这是自古以来,十方三世诸佛的名言,是所有菩萨的格言,是每一位开悟证果祖师的心声。我现在要举用一位开悟圣僧,他开悟证果以后,当下头一句话说:

　　「饥来吃饭困来眠,行住坐卧了无痕,

　　心空境寂开正眼,相逢原是本来人。」

　　好庄严啊!告诉你佛法在生活中,你不要离开生活求佛法,生活必须无染污,无取舍,在生活中,犹如莲花出污泥而不染,这样的生活就是觉性的生活,也就是正觉的生活,正觉的生活就是佛法。他说,肚子饿的时候就要吃饭,你若困了想睡的时候就上床去睡。有人说:「吃饭和睡觉怎么是佛法呢?普通没有学佛的人,也会吃饭睡觉。」误会了,世间有几人真正会吃饭睡觉呢?如果会吃饭睡觉,今天就不会做三界的苦命儿,六道的流浪汉,在三界内轮回生死受无量苦了,不是吗?因为凡夫不会睡,睡得不安稳,做一堆恶梦,做一堆好梦,睡得不好。吃一顿饭起懊恼,吃一顿饭欢喜得半死,吃一顿饭嫌东嫌西,噢!太淡了,太咸了,太甜了,饭添太大碗了,菜煮的不够软啦!煮太烂啦!把太太骂得惨兮兮,嫌煮食物的人饭桶、愚笨,吃一顿饭苦恼无边,请问你会吃饭吗?你吃饭的分数是零分,吃一餐饭被饭转得东倒西歪,还说会吃饭,让人笑掉整排大牙。所以,凡夫不会吃饭又不肯承认,他说:我怎么不会吃饭?我活到七八十岁,怎么不会吃饭呢?但是他不知道,他吃饭时都被境界所转,吃一顿饭起多少苦恼,嫌东嫌西,如此就是失败的吃饭,被吃饭考倒了。

　　弘一大师吃饭若菜煮太淡时,人问弘一大师:「这一餐饭如何?」他说:「淡有淡的滋味。」若问会不会太咸?他说:「咸有咸的滋味。」不会被境所转,那么这是一餐成功的饭,这顿饭吃得香喷喷,光明自在。就在这个窍门而已,掌握这个窍门,当下自性解脱,这就是生活有佛法,佛法不离生活。佛法没有离开生活,离开生活并无佛法,道理在此。

　　所以众生不会吃饭,不会睡觉,他还不相信,在睡觉的时候,棉被太硬就开始抱怨,枕头太高就起苦恼,睡觉时,两条腿又跨东横西,睡着了又流口水,两只脚张开睡到恶梦连连,众生不会睡觉他不相信,如果睡得安稳,今天就已经解脱了。所以禅师说肚子饿了要吃饭,你会吃饭吗?想睡就去睡,你会睡吗?睡得安不安稳呢?接下来这句话就见功夫了,他说:「饥来吃饭困来眠,行住坐卧了无痕」。这「了无痕」真的是功夫,我们走路走不安稳,心着相,染污一切境界。在坐、睡、吃饭时心中一堆垃圾,起多少苦恼啊!又有一些贪着,所以说「行住坐卧了无痕」是真正修道的功夫。

　　在行住坐卧之中,一切尘埃,一切境界,一切烦恼都沾粘在你的心,你的心布满尘埃,这要如何「了无痕」?反而是沾粘一堆尘埃染污自性,所以佛门有一句话:「行如风,坐如钟,卧如弓」不错,走路有走路的解脱方法,坐有坐的方法,睡有睡的方法,一切如法,自性解脱了无痕,没有染污。例如莲花出污泥而不染,莲花还没开花之前长在水里,那水是脏的烂泥巴,一旦莲花出离水面之后,这朵莲花仍保持圣洁光明自在解脱出世净化。莲花的精神,表示我们生活在这五浊恶世,活在凡间里,你我大家如果遇到会喜怒哀乐的痛苦烦恼事、快乐的事,乃至逆境、顺境,全都不会被它所转,而能转一切境界,自性不染一切尘埃「了无痕」,当下此人具有莲花的精神自性解脱了,如此可向他顶礼,向他礼拜了,他已不是普通人了,这是普通人做不到的呀!

　　遇到逆境时,怨天尤人,怨上司没有提携,怨晚辈糟踏他,怨来怨去,对社会不满,埋怨国家,气愤不平,这是凡夫的角色。圣人不会这样,圣人知道这个国家社会之所以会如此,全都是众生的共业使然,因此能转境不会被境所转,不生苦恼心。可见圣人和凡夫的差别就在这个窍门而已,悟与未悟的差别,净化和未净化的差别,有了无痕和无了无痕的差别而已。如此看来,虽然一样是睡觉,一样是吃饭,两人的心境却有一八0度的差别,一个是圣人的心境,一个是凡夫的心境,两人一样在吃饭,一样在睡觉,但意境不一样就是不一样,修行就是这样修的呀!他才说:「饥来吃饭困来眠,行住坐卧了无痕」道理就在此。

　　「心空境寂开正眼,相逢原是本来人」是什么意思呢?「心空境寂开正眼」「心空」就是他的心里没有贪、瞋、痴等无明烦恼,了解贪、瞋、痴无明烦恼当下是缘起性空,所有的无明烦恼,所有的见思、尘沙、无明惑,心内的尘埃、尘境完全净化掉叫做「心空」。「境寂」就是外在一切法,山河大地、一切人事物、是非善恶,心中了解外在境界也是缘起性空,所以,空性的诸法了不可得,也可以说心空境寂,心空就是内空,境寂就是外空。内空、外空诸法皆空,当下开正眼。所以学佛的困难,在难以和诸法的空性相应,之所以会流浪生死、沉沦三界苦海,主要是不能了解「心空境寂」,能够了解「心空境寂」的人,早就出离三界,转凡入圣了,那会到现在还在做三界的苦命儿、六道的流浪汉?

　　所以修道要用摩诃般若智慧观看一切森罗万象、一切诸法,当下就「心空境寂」。「开正眼」简单说,你的法身复活时,你的大圆镜智现前时,你的自性彰显,如风吹云散,你的一真法界,你的佛性,已经显现。最怕的是你无法「心空境寂」,你若能够心空境寂,当下就开正眼,也就是明心见性的时候了。当你明心见性时,接下来这句话,就要恭喜你了,开悟圣僧说:「相逢原是本来人」听到这一句话才会大快人心,我们台湾人说「听了才会爽快」。不错,等到有一天「心空境寂,行住坐卧了无痕」时,「相逢原是本来人」,代表你见到了本来面目,见到本地风光的时候,即为禅宗所言「明心见性」的时候。

　　当初我在家,看到这四句偈时,当下就开悟本性了。所以了义的经典,圆满的经典,见性的道理,我们看到了,胜过中乐透彩百千万亿倍的欢喜,胜过你赌博赢得百千万亿元更好,胜过娶妻、成为大富翁百千万亿倍的快乐,因为那种开悟证果的意境,不是世间的金银宝物可以比拟的。因为你转凡入圣,见到本地风光,见到本来面目,明心见性了,世间的珍宝怎能和明心见性来较量呢?百分之百无法比较。所以,如本讲「见性成佛」,有相当的意义和价值存在,我把开悟圣僧的四句偈再念一遍:

　　「饥来吃饭困来眠,行住坐卧了无痕,

　　心空境寂开正眼,相逢原是本来人。」

　　这位开悟圣僧也是在生活当中,一点一滴去悟明他的本性,他就是在生活中见性,见到他本来面目的。所以说佛法没有离开生活,离开生活并无佛法,因为佛法就是生活,生活就是佛法。觉悟生活,生活是佛法;佛法若未觉悟,佛法就是世间的生活而已。问他生活到底是不是佛法?就问他吃饭、睡觉当中,乃至行住坐卧当中有无「了无痕?」若能了无痕不住一切尘埃,心空境寂开正眼,最后相逢原是本来人,以后见性的人,成佛的人,最后的胜利者,也是非你莫属啊!

　　一位社会上的名流仕绅,社会的贤达,问一位禅师:「请问禅师,佛法是什么?要如何见性呢?」这位禅师说时迟那时快,一语道破告诉他:「肚子饿就吃饭,想睡就去睡呀!」这位居士相当有来历,似明白又不明白叫做一知半解的反问:「这怎么是佛法呢?大家也都会睡、会走路,大家肚子饿也都知道去吃饭啊!想睡就到床上去睡啊!这怎么是佛法呢?佛法不是三藏十二部教典吗?不是【阿弥陀经】?【地藏经】?不是【阿含经】?不是【法华经】?不是【楞严经】吗?那里是你说的肚子饿就去吃饭,想睡就去睡,这怎么是佛法呢?」觉得矛盾,在纳闷想不通时,禅师再告诉他:「行住坐卧了无痕」。这才是真正的功夫所在,心空境寂开正眼,到最后真正了无痕时,功夫已经得力时,开正眼见本性了,这是真功夫。你不要小看这四句偈语,它很有启发性,很有暗示性,能让你善根大展流露,行住坐卧中了无痕而见性,要了无痕不简单喔!

　　去百货公司回来后,百货公司所有的电冰箱,所有的电器,所有的衣裤,所有你喜欢的东西,都全部放在你心里,要如何了无痕呢?如云遮日般,一切尘埃笼罩住你的自性,谈什么「了无痕?」。你到亲戚朋友家中回来后,和朋友的对话,使你当晚睡不着,如何叫做「了无痕?」和别人吵架、打架、对话一直耿耿于怀挥之不去,那种恐怖阴影始终在你心里萦绕,如何叫做「了无痕」?可见生活当中「觉悟就是佛法」,道理在此。

　　例如世人说一句话:「船过水无痕」,船若行过大海,海水立刻合起来,过不了五分钟就没有痕迹了,但是你不能否认刚才船开过大海,但船去后不留痕迹,船只不会印在大海中,或海水被船只割开后不会合不起来,称为「了无痕」。我们修行落实在生活中,了无痕在生活中也是同样的意思,吃饭不要有吃饭的相,睡不要有睡相,和人说话时说完事过境迁就好了,不要老是耿耿于怀而留恋、痛苦、欢喜、烦闷,这都是有痕迹。所以说「船过水无痕」是启示我们,在修道中,在生活中应自性解脱,不要沾染尘埃的意思。还有一句话,鸟儿飞过虚空,咻~飞过去,当鸟儿飞过去,虚空不留下鸟儿的踪迹,也是相同的道理。鸟儿飞过虚空,虚空不会留下鸟儿两只翅膀、两只脚、头和身体都不会粘在虚空中,不留痕迹。

　　我们心地解脱的境界也是如此「了无痕」,我讲经完后,一切佛法的法相不会沾粘在我心里,要用的时候自在浮现运用自如,不用的时候不留痕迹,说话是妙用,自性不生不灭,如果有生有灭就有痕迹,如果住一切法,被法绑住了,自性就没有解脱。说法完后,我对全国人民百姓,不会爱染,众生相不会染着在我心里,自性解脱。你到百货公司,看到所有电器用品,你喜爱的衣裤、鞋子,乃至看完种种一切,回来以后,不留痕迹,自性解脱!就像鸟儿飞过虚空没有留下鸟儿的踪迹一样,这就是功夫啊!会用功夫的人,不费吹灰之力,修行轻轻松松四两拨千斤。不会用功夫的人,几千斤压下来,被压得像肉饼一样。有功夫的人见性是轻而易举,就像在桌上拿橘子一样,只用四两的力量,就可以将几千斤拨到旁边去,四两拨千斤的力量,功夫就在这里。

　　所以说「踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫。」就是这个道理。你付出的一切代价,福不唐捐不会白费。你过去吃多少苦,用多少功,以后一定福不唐捐不会白费。若不经过这种种一切苦难的事情,付出那么多代价,你今天也无法「行住坐卧了无痕,心空境寂开正眼,相逢原是本来人。」

　　因此修行是不经一事不长一智,不入一切烦恼大海,不能得一切智宝,道理在此。所以说心空境寂,当下你的法身就显露,你的自性就显现出来了,这就是圣人。心不空,境不寂,当下就是凡夫。所以开悟本性后你才明白,原来我的佛性并未离开我的左右。还没开悟证果的人,当然一窍不通,性在他六根当中出出入入,但是他不能自觉自性,因此就是凡夫。如果你无「性」的话,请问是谁带你去百货公司?你无「性」的话,请问谁带动你去找朋友?你无「性」的话,谁带你来南部?谁带你去北部?谁带你去看电影?谁为你打电脑?谁在那里看电视?谁在那里讲话?谁在那边吵架打架?谁在这里讲经说法?你坐在床头回光返照,照见本性,是因为有「性」在带动,若无「性」把你带动,请问谁在讲话,谁带你南来北往南征北讨?绝对是「性」的作用,「性」带你云游四海。我们修道就是修「见性」,见性以后才能开悟证果、成佛作祖,所以重点在这里。

　　还有一个问题,我们的「性,也就是佛性」,在六根门中出出入入,但是你老人家始终是「哇答库系哇嘎浪累思。」全都不知道,就叫做不觉,不觉就是凡夫。圣人见性以后,他的「性」每一秒、每一分、每一小时,每一刻都灵灵觉觉、清清醒醒,他的自性有什么作用,是清净?是染污?是赞叹?是毁谤?是称赞?是批评?他都清清楚楚。他的自性当下是自在快乐,还是苦恼?他明明白白。生死是如何?涅槃是如何?他灵灵觉觉。这个法是了义不了义?他明明白白。这部经典是圆满不圆满?他明明白白。这部经典是实教的,这部经典是方便权巧的经典?他清清楚楚。所以一个见性的人,他的智慧是很强的。因此在学佛中,总括一句话,要先见性一切都好说。

　　既然我们的性,在六根当中出出入入,要如何去契会他呢?如何去见他呢?这要看各人多生累劫乃至今世的善根、慧根来决定。若慧根、善根很强的人,经人点破后剎那间,当下就见性了,慧根、善根比较浅薄的人,要劳驾别人多说两句,钝根的人最后也会变成利根的人。所以无渐就无顿,顿是从渐来的,渐渐学,渐渐进入利根中。所以不要看轻钝根的人,我们耐心教,让他的智慧慢慢开启,再稍微点破一下,他就会勇猛精进像野马奔驰一样,最后﹁相逢原是本来人﹂。

　　因为我们多生累劫以来,都不知道明心见性的滋味,也不曾见性过,致使多生累劫沉沦,受无量无边的痛苦,真可怜呀!所以一位开悟圣僧开悟以后,说出见性的可贵及未见性人的悲哀。高僧在旁边说:「如本法师啊!我来这里已经客串三十几分钟了,我知道见性那么可贵,也惟有见性才有成佛可言,如本法师你留几分钟给我讲两句好不好?」高僧来到这个讲经的法会,咱们何乐而不为?来,我们请高僧讲两句话,他说:

　　「六根门头一真人,朝朝暮暮伴随君,

　　可惜诸君不相识,害得永劫受苦轮。」

　　一个有智慧的人,有心要了脱生死,就要听一些了义圆满的道理,不要老是参加消灾解厄、拜梁皇宝忏、水陆法会这些搞钱的法会,有心要了道的人要淡泊,不然的话,会永远在原地踏步,不能升华使你见性成佛,你若永远停滞在人天福报,消灾解厄的阶段,永远都不会开悟证果。所以,我们能听到这「见性成佛」的法门,也就是一乘法、无上大法,这是你我大家多生累劫所结的善缘,曾亲近过十方诸佛,才有这个福报因缘得闻无上大法。他这么说:

　　「六根门头一真人,朝朝暮暮伴随君,

　　可惜诸君不相识,害得永劫受苦轮。」

　　当初我看到这位开悟圣僧这四句偈,我就有很大的感触,就悟入了。「六根门头一真人」是什么意思?六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,构成一个完整的生命体。「六根门头一真人」就是说,我六根当中隐藏一位真人,这位真人不是道教所说的孙真人、张真人还是蔡真人,这个「真人」是指我们的「清净法身」,也就是我们的「如来藏性」,我们的「佛性」。在我们的身体当中有一个清净法身,「朝朝暮暮伴随君」日日夜夜、每一天、每一小时跟前跟后、来来去去,陪伴你度过一生。「可惜诸君不相识」可怜哪!这位仁者、大德、贤达、社会上的名流仕绅哪!朝野上下所有的人民百姓,可惜都不认识它。简单说,就是你没有见性,你没有找到你的本来面目。「害得永劫受苦轮」有害到别人吗?没有,害得你自己永劫::「永劫」就是多生累劫生生世世,在那里受尽沧桑吃尽苦楚,在三界六道当中团团转,转不出去、挤不出去,永远沉沦,受无量无边的痛苦。听起来是何等亲切啊!听起来让我们的心酸酸的,听得眼泪快流下来了,害得永劫受苦轮哪!所以禅师开悟圣僧,他有智慧,有见性功夫,大空大有,证得空性解脱之后说出这么软(感性)的话、这么慈悲的话,真是不简单哪!开悟者的心,软,软得比麻糬还软;硬,硬得比金钢钻石还硬。

　　智慧是无量的,悲心切切,他说这些话很有启发性,表示修行在生活中而已,如何在生活中去见性呢?这是当今之务。再念一次:

　　「六根门头一真人,朝朝暮暮伴随君,

　　可惜诸君不相识,害得永劫受苦轮。」

　　听到这句「害得永劫受苦轮」我们的心就快要碎掉似的。真的,只要你还没有见性,就免不了要受业力所牵制、缠住、绑住,继续随业漂流三界六道,轮回生死。所以想脱离业力的束缚,你要有见性的功夫,要如何见性?六根门头一真人,如何和这个真人见面、契会?这才是你目前要做的工作,否则,你的佛性日日夜夜都陪伴你,你却没去契会他,两者之间相隔十万八千里,真可怜哪!「朝朝暮暮伴随君」佛性每天和你在一起,每天为你做那么多工作,你都不能自觉,你说话的当下就现身了,你却没看见。走路时移动脚步,也现身了,你没看见。睡觉的时候抱着佛性去睡,发脾气时,运用你的佛性做坏事,你也没看见。你笑的时候变成笑佛,伤心的时候变成伤心佛,哭的时候变成哭佛。同样有佛性,你却如此用,是不是很令人遗憾呢?

　　所以如何将你的佛性运用到自性无染、自性解脱?这才是真正的功夫所在。否则佛性二六时中为你做那么多工作,每天现身给你看,你都没见性,名之为伤心悲哀呀!「可惜诸君不相识」害得你永劫受无量无边的苦轮。所以佛性何尝不曾现身让你看呢?说话时就现身了,在吃饭时就现身了,当你动念头时就现身了,当你行动时就现身了,当你哭泣时就现身了,在笑的时候就现身了。如本法师在讲经说法时,这当下就是性的作用就现身了,我如本永远自知啊!诸位才是有需要自己去契会它,见性的时候才是永远自知的时候。所以见性的人,如本说的早就见到了。没有见性的人,不知道如本在说什么话。诸位啊!佛性在你的身体里,朝朝暮暮伴随君,希望不要说一句「可惜诸君不相识」不要这样讲,要恭喜诸君人人都相识,有见性,才不致以后永劫受苦轮哪!就这诀窍而已。

　　佛性在六根当中进进出出、自性解脱,你契会到吗?若没有契会到,六祖惠能大师现身要讲话了,我说过六祖惠能大师是如本法师的偶像,如果有人问如本法师的偶像是什么人?是六祖惠能大师。他具解脱的风范,他是慈悲的行者,他度众生的殷勤,慈悲众生的心,一般有说他是等觉以上的大菩萨来倒驾慈航,他还没来人间的时候,就被授记了。如本法师非常仰慕他、很尊敬他,所以,他永远是如本法师的偶像。我也听很多菩萨在说:我的偶像就是如本法师,真是感谢你,给我很大的面子「阿里嘎多累丝」。

　　【六祖坛经】云:「但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。」

　　要看、要听、要学、要见性,按照六祖惠能大师这些话去奉行,依教奉行就对了。修道只是「但净其心」让你的心清净而已,要如何清净?不染一切尘境,不染一切尘埃,内心无相、无境、无尘,但空一切相,你的法身就复活了。但净本心,使六识就是使你的眼、耳、鼻、舌、身、意六识,在你的六根当中出出入入,来去自如,通用无滞,不要去染污、阻塞,叫做通用无滞。有办法做到这样,当下就是般若三昧,也就是你自性解脱的时候名为「无念行」。在有念当中净化叫做无念,在念念中没有染污,那念念都是妙用,念念自性解脱,称为「般若三昧无念行」这点非常重要。

　　所以希望诸位明白在修道过程中,佛法并未离开生活,在六根出出入入当中,自性把得住,不染一切尘埃、尘境,这当下就是正觉的生活、见性的生活、光明的生活、自性不被束缚的生活,如此你与圣人没有两样。最后如本将我的偶像六祖惠能大师所说法语再念一遍:

　　【六祖坛经】云:「但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞。即是般若三昧,自在解脱,名无念行。」