杂阿含经卷第二十八

　　七四八、日出经:本经叙述由于有正见而起正志,乃至正定之八正道,而生解脱、解脱知见。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如太阳将出的前相,就是所谓光明之相的初光。像如是的,比丘之正尽苦边、究竟苦边的前相,就是所谓正见。此正见,乃由之而能起正志、正语、正业、正命、正方便(正勤)、正念、正定(以上为八正道,详解在于七八四、七八五经)。

　　由于生起正定而正受之故,圣弟子之心会正,而会解脱贪欲、瞋恚、愚痴。像如是的,其心善于解脱的圣弟子,就得正知正见,而所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七四九、无明经:本经叙述如以无明为前相的话,就会生八邪道。若以明为前相时,则八圣道会生起。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果以无明为前相的话,则由此之故,会生诸恶不善之法。这时,会随之而生无惭、无愧之心。无惭、无愧之心生起后,就会随之而生邪见。邪见既生后,就起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。

　　如果生起明为前相的话,就会生起诸善法。这时,惭愧之心也会随之而生。惭愧生后,就会生正见,正见生起后,就会由之而生起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,会依次第而生起。正定起后,圣弟子就能得解脱贪欲、瞋恚、愚痴。像如是的圣弟子们,得正解脱后,就能得正知见。就是所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七五○、无明经:本经叙述无明乃为诸恶不善法的根本,明为诸善法的根本。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果比丘,会生起诸恶不善法,这一切都是以无明为根本的。是无明之所集,无明之所生,无明之所起的。为甚么呢?因为无明就是无知,也就是说,就是对于善,与不善

　　之法,都不能如实而知。对于有罪、无罪,下法、上法,染污、不染污,分别、不分别,缘起、非缘起,都不能如实而知。由于不如实而知之故,就会生起邪见。起邪见后,就会起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。

　　如果诸善法之会生起,这一切均为是以明为根本的。是由于明之集,明之生,明之起的。所谓明,就是对于善,和不善之法,都能如实而知。对于有罪、无罪,亲近、不亲近,卑法、胜法,秽污、白净,有分别、无分别,缘起、非缘起,都能如实而知。如实而知的话,就是正见。正见则能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起后,则这位圣弟子就能得正解脱贪、恚、痴。贪、恚、痴解脱后,这位圣弟子就能得正知正见。所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七五一、起经:本经叙述若起邪道的话,就不喜乐正法。若起圣道的话,就会喜乐正法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果在家,或出家之人,生起邪事(邪道)的话,是我所不说的。为甚么呢?因为如果在家,或出家人,起邪事的话,就不会喜乐正法。甚么叫做邪事呢?所谓邪见,…乃至邪定是。如果在家,或出家之人,起正事(正道)的话,就是我

　　所赞叹的。为甚么呢?因为起正事的话,就会喜乐正法,善于正法。甚么叫做正事呢?所谓正见,…乃至正定是。」

　　那时,世尊即说偈颂而说:

　　在家及出家而起邪事者彼则终不乐无上之正法

　　在家及出家而起正事者彼则常心乐无上之正法

　　(在家的人,以及出家之人,假如起邪事的话,他就终究不会喜乐无上的正法。)

　　(如果在家,以及出家之人,发起正事的话,他的心里就会恒常的喜乐无上的正法。)

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七五二、迦摩经:本经叙述如果修习八正道的话,就能断除五欲。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,迦摩比丘曾诣佛所,到后,稽首佛足,然后退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!所谓欲者,甚么叫做欲呢?」

　　佛陀告诉迦摩说:「欲,就是所谓五种欲的功德(性能)。那五种呢?所谓以眼识而对于明色时,生起可爱、可意、可念,而长养欲乐。像如是的以耳识、鼻识、舌识、身识等,而对于触时(耳对声等都略),生起可爱、可意、可念,而长养欲乐,就名叫做歇。然而那些境,并不自会起爱欲,而对于那些尘境起贪着的,就名叫做欲。」

　　这时,世尊即说偈而说:

　　世间杂五色彼非为爱欲贪欲觉想者是则士夫欲

　　众色常住世行者断心欲

　　(世间的杂五色境〔色声香味触等境,以色境为代表〕,这些并不是自会起爱欲。会起贪欲的觉想,才叫做士夫们的爱欲。众色相都常住在于世间里迷惑人,行者应该要断除内心的贪欲!)

　　迦摩比丘白佛说:「世尊!宁有(是否有)一种道,一条迹,可以断除此爱欲与否呢?」

　　佛陀告诉该比丘说:「有八正道,能断除爱欲。所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便(正精进)、正念、正定是。」

　　佛说此经后,迦摩比丘听佛所说,欢喜奉行!

　　七五三、阿梨瑟咤经:本经叙述甘露法就是涅药界的异名。由于八正道可得。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位比丘,名叫阿梨瑟咤,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,而仰白佛陀说:「世尊!所谓甘露者,到底甚么叫做甘露呢?」

　　佛陀告诉阿梨瑟咤说:「所谓甘露,乃是界之名之说(涅槃界之异名)。然而我乃为了有漏灭尽之人,现说这个名。」

　　阿梨瑟咤比丘仰白佛说:「世尊!到底是否有一种道,有一条迹,将其修习,多多的修习后,能得甘露法与否呢?」

　　佛陀告诉该比丘说:「有的!所谓八圣道分。也就是正见,…乃至正定是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　七五四、舍利弗经:本经叙述八正道当中,前七正道乃为最后之正定之基业。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,尊者舍利弗往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。他仰白佛陀说:「世尊!所谓贤圣的等三昧、根本、众具。到底甚么为贤圣的等三昧、根本、众具呢?」

　　佛陀告诉舍利弗说:「所谓七正道分为之贤圣的等三昧,为之贤圣的根本,为之贤圣的众具。那七种呢?所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念是。舍利弗啊!以此七道分为基业后,就能得其心于专一,因此而名叫做贤圣的等三昧、根本、众具。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七五五、七五六、七五七、比丘经:三经均略举有此经如上说耳。

　　像如上面所说之三经(七五二、七五三、七五四)那样,也像如是

　　的,佛陀垂问诸比丘们之三经,也像如是之说。

　　七五八、畏经:世间所说三种母子无怖畏,实为母子有怖畏。真正母子无怖畏是老畏、病畏、死畏。八正道能断之。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「所谓没有母子之怖畏,有母子之怖畏,乃为愚痴无闻的凡夫所说的。实在不能知道没有母子之怖畏,有母子之怖畏的。

　　诸比丘们!有三种没有母子之怖畏,为愚痴无闻的凡夫所说的。那三种呢?诸比丘们!有时刀兵的凶乱之突起,而残害国土,就随其流而波迸。那个时候,会致母子分离失散,子失其母,母失其子,这名叫做第一之无母子之怖畏,为愚痴无闻的凡夫所说的(世间通常所说的)。

　　又次,比丘们!有时候大火忽起,而焚烧城邑聚落。人民都竞相驰走,母与子也因之而相失。这名叫做第二之无母子的怖畏,是愚痴无闻的凡夫所说的(通常所谈的)。

　　又次,比丘们!有时山中降下大雨,洪水流出,将聚落漂没,使人民驰走,母子因之而相失。这名叫做第三之无母子之怖畏。是愚痴无闻的凡夫所说的(通常之谈说)。

　　然而这些怖畏,乃是有母子之怖畏,而愚痴无闻的凡夫说名为没有母与子时的怖畏耳。如有时刀兵凶乱之突起,而残害国土,就随着其

　　流而波迸,致为母子相失。然而有时,那些母子,却会相见。这名叫做第一有母子之怖畏,而愚痴无闻的凡夫,说名为无母子之怖畏耳。

　　又次,大火之忽起,而焚烧城邑聚落,使人民驰走,母子因之而相失。然而或者又会相见,就名叫做第二之有母子之怖畏,而愚痴无闻的凡夫,说名为无母子之怖畏耳。

　　又次,大雨降下在山中,洪水因之而流出,而将聚落漂没,使人们驰走,致有母子之相失。然而或者会寻到而相见,就名叫做第三有母子之怖畏,惟愚痴无闻的凡夫,说名为无母子的怖畏耳。

　　比丘们!有三种,没有母子之怖畏,是我自觉而成就三菩提之后所记说的。那三种呢?如果,比丘们!孩子假若已老年时,也没有一位做人之母的能说如下之语:『孩子啊!你不可以老啊!我当会代替你衰老啊!』其老母老衰之时,也没有一位孩子能向其母亲禀启而说:『母亲啊!我不会使您衰老的!我当会代替您为老的!』这名叫做第一无母子之怖畏。是我自觉,而成就三菩提之后,所记说的。

　　又次,比丘们!有时孩子有疾病,为人母亲的,也不能这样说:『孩子啊!我会使你没有疾病,我当会代替你疾病!』母亲有病之时,为人孩子的也不能说:『母亲啊!您不可以有病,我当会代替母亲您疾病!』这名叫做第二之无母子之怖畏,是我自觉而成就三菩提后,之所记说的。

　　又次,孩子如果死了之时,也没有母亲可以说这种话:『孩子啊!我会使你不死的,我今会代替你死啊!』母亲若死亡之时,也没有一位孩子能够说这种话的:『母亲啊!我会使您不死的,我当会代替母亲您死啊!』这就名叫第三种没有母子的怖畏,是我自觉而成就三菩提之后,所记说的。」

　　诸比丘们白佛说:「是否有一个道,有一行迹,令人修习,多多的

　　修习后,能够断灭前面所说的三种有母子之怖畏,以及断除后面所说的无母子之怖畏呢?」

　　佛陀告诉诸比丘们说:「有个道,有个迹,能够断除那三种怖畏的。是那一种道,那一种迹,使人修习,多多的修习后,就能断除前述之三种有母子之怖畏,和断除后述之三种无母子之怖畏呢?所谓八圣道分,也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便(正精进)、正念、正定是。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七五九、受经:有苦受、乐受、不苦不乐受等三受,是生无常、有为之心之缘。断此道,就是八正道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有三种受,是生无常、有为之心之缘。那三种呢?所谓乐受、苦受、不苦不乐受是。」

　　诸比丘们白佛说:「世尊!有那一种道,那一种迹,可以修习,多多的修习后,就能断除此三受与否呢?」

　　佛陀告诉比丘们说:「有一种道,有一种行迹,如果将它修习,多多的修习的话,就能断除此三受的。那一种道,那一种迹,可以修习,多多的修习后,就能断除此三受呢?」佛陀继续对诸比丘们说:「所谓八圣道。也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七六○、三法经:世间有老病死故,佛才出现于世而说法。有八圣道,为断除老病死之道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「世间有三种法,不可以喜、不可以爱、不可以念。那三种呢?所谓老、病、死是。此三法为不可以喜,不可以爱,不可以念。世间如果没有此三法不可以喜,不可以爱,不可以念之法的话,就没有如来、应、等正觉之出现于世间。世间也不知有如来之说法、教诫、教授等事。由于世间有此三种不可以喜,不可以爱,不可以念之故,如来、应、等正觉才会出现于世间,世间才会知道有如来之说法、教诫、教授等事。」

　　诸比丘们白佛说:「有那一种道,那一种迹,可以断除此三法-不可以喜、不可以爱、不可以念之三法吗?」

　　佛陀告诉比丘们说:「有一种道,有一种迹,如果将它修习,多多的修习的话,就能断此三法-不可以喜、不可以爱、不可以念之三法。是那一种道,那一种迹,若修习,多多的修习后,就能断除此三法-不可以喜、不可以爱、不可以念之三法呢?所谓八圣道,也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七六一、学经:本经叙述有学之八圣道,名叫有学,无学之八圣道之成就,为之无学。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我将说有学,以及无学。你们要谛听!听后要善思念之。甚么叫做学呢?所谓学,就是欲学正见之成就。学,就是欲学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之成就。就名为之有学(有学就是学习途中之人,所谓预流果、一来果、不还果之圣者)

　　甚么叫做无学呢?所谓无学就是正见成就,无学就是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之成就,就名叫做无学。」(修学已完成之圣者。也就是烦恼已尽,所学之学,都已学毕,是指阿罗汉果)。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　像有学、无学之经那样,像如是的,那大士经也是如是之说。

　　七六二、漏尽经:本经叙述圣漏尽就是无学,是成就八圣道者。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我将说圣漏尽。甚么叫做圣漏尽呢?所谓已经无学,而正见成就,-乃至已无学,而正定成就,就名叫做圣漏尽。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七六三、八圣道分经:本经叙述有八圣道分。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在将说八种圣道分。那八种呢?所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七六四、修经:由于修习八圣道,而依于远离,依于无欲,依于灭,依于舍,而向于舍-涅槃。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在将说修习八圣道。你们要谛听!听后要善思念!甚么叫做修习八圣道呢?如比丘修习正见时,就

　　能依于远离,依于无欲,依于灭,而向于舍(涅槃)。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定的话,就能依于远离,依于无欲,依于灭,而向于舍(涅槃),就名叫做修习八圣道。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七六五、修经:本经叙述过去修习八圣道,未来也应修八圣道,八圣道为永远的正道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在将说过去已经修习过八圣道,未来世也当修习八圣道。」

　　乃至诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　七六六、清净经:本经叙述八圣道清净鲜白的利益。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果比丘,正见清净鲜白的话,就不会有诸过患,而能离开诸烦恼。由于修正见之故,未起之智能生

　　起。唯除佛陀所调伏者外(除佛出世以外之时)。乃至正定,也像如是之说。如果正见清净鲜白的话,就不会有诸过患,而能离开烦恼,未起的能起,乃至正定,也像如是之说。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如除了佛陀所调伏那样,除了善逝所调伏,也像如是之说。

　　七六七、聚经:本经叙述不善聚就是五盖,善聚就是八圣道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「说不善之聚,就是所谓五盖,这才是正说。为甚么呢?因为纯一不善之聚,就是所谓五盖之故。那五盖呢?所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖是也。说善法之聚,就是所谓八圣道,才名叫做正说。为甚么呢?因为纯一满净的善聚,就是所谓八圣道之故。那八种呢?所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七六八、半经:本经叙述全梵行乃为善智识之所引导的。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于王舍城的山谷精舍(王舍城的古城)。

　　那时,尊者阿难,独自在于一静处,曾作如是之念:「半梵行的人,就是所谓善知识、善伴党、善随从。」(善知识为修梵行者不可缺的。半梵行之人就是说其一半为善知识之力)。

　　乃至佛陀告诉阿难说:「纯一满净,而具足梵行的人,才是所谓善知识。为甚么呢?因为我为善知识之故,使诸众生们修习正见,而依于远离,依于无欲,依于灭,而向于舍(涅槃),-乃至修正定,而依于远离,依于无欲,依于灭,而向于舍(涅槃)。」

　　佛说此经后,尊者阿难,听佛所说,欢喜奉行!

　　七六九、婆罗门经:本经叙述在佛的正法与律当中,八正道能调伏烦恼之军。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,尊者阿难,在于早晨,着衣持钵,进入舍卫城去乞食。

　　这时,有一位名叫生闻的婆罗门,骑乘着白马车,有众多的年轻人翼从他。所乘的为白马、白车、白鞋(控制马所用的皮带)、白鞭,头戴白帽,白伞盖,手执白拂(拂尘),穿着白的衣服,挂着白的璎珞,以白香涂身,翼从们,也都是白的。他们出舍卫城,欲至林中去教授、读诵。众人看到时,都齐声赞叹而说:「善乘哉!善乘哉!所谓婆罗门乘哉!」(婆罗门译为净裔,也译为梵。能升上梵天之法,为之梵行、梵乘)。

　　那时,阿难尊者看见婆罗门的眷属们,其众具的一切,均为是白的。他看后,就进入城内去乞食。还精舍后,举放衣钵,洗足等事作完后,即往诣佛所,到后稽首佛足,退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!我今天的早晨,着衣持钵,欲进入舍卫城去乞食时,曾看见生闻婆罗门,乘骑白马车,他的眷属和众具,均为是白色的。而看到的众人都齐唱说:『善乘哉!善乘哉!所谓婆罗门乘哉!』您的意见如何呢?世尊!这对于正法与律来说,是为世人之乘呢?或者为是婆罗门之乘呢?」(梵乘呢?)

　　佛陀告诉阿难说:「这是世人之乘,并不是我的正法与律之婆罗门乘(梵乘)。阿难!我的正法与律之乘、天乘、婆罗门乘(梵乘)、大乘,乃能调伏烦恼军的!你要谛听!听后要善思念!当会为你解说。阿难!甚么叫做正法与律之乘、天乘、婆罗门乘、大乘,能调伏烦恼军呢?所谓八正道,也就是正见,乃至正定。阿难!这名叫做正法与律之乘、天乘、梵乘(清净涅乐之乘)、大乘,能调伏烦恼军者!」

　　那时,世尊,即说偈而说:

　　信戒为法轭惭愧为长縻正念善护持以为善御者

　　舍三昧为辕智慧精进轮无着忍辱铠安隐如法行

　　直进不退还示之无忧处智士乘战车摧伏无智怨

　　(以信与戒为之法轭,以惭愧为之长縻,而以正念善于护持的话,就是叫做善御的人。)

　　(以舍与三昧为之辕,以智慧精进为之轮,而以无着为之忍辱铠的话,就能安隐而能如法而行。)

　　(这样的直进而不退还,示现那没有忧恼之处,有智慧的人乘着此战车,而摧伏没有智慧的怨敌!)

　　七七○、邪经:八种邪道会作非义,不饶益之苦,应远离。八正道能以义饶益,而常得安乐,故应修学。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「应该要离开邪见,应该要断除邪见。如果邪见不可能断灭的话,我即终究不会教人应该要离断邪见。由于邪见可以断除之故,我才会教诸比丘们应该要断离邪见。如果不离邪见的话,邪见当会以为非义,而作为不饶益之苦,因此之故,我说当离邪见。像如是的,对于邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,也如是之说。

　　诸比丘们!断离邪见后,当修正见。如果不能得修正见的话,我就终究不会教人修习正见。由于可以得修正见之故,我才教诸比丘们应当修习正见。假若不修正见的话,当会为非义,而作为不饶益之苦的。由于不修正见,而作为非义不饶益之苦之故,是故,我说当修正见。因为能以义饶益,而常得安乐。因此之故,比丘们!应当修习正见。像如是的,对于正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,也像如是之说。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七七一、彼岸经:本经叙述八邪道不是彼岸,正见等的八圣道为彼

　　岸。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位名叫生闻的婆罗门来诣佛所,和世尊面相问讯慰劳。问讯慰劳后,就退坐在一边。他白佛说:「瞿昙!所谓不是彼岸,以及彼岸。瞿昙!甚么叫做不是彼岸?甚么叫做彼岸呢?」

　　佛陀告诉婆罗门说:「如果为邪见,那就不是彼岸。假如为正见的话,那就是彼岸。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,就不是彼岸。正见为之彼岸,正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,就是彼岸。」

　　那时,世尊即说偈而说:

　　希有诸人民能度于彼岸一切诸世间徘徊游此岸

　　于此正法律能善随顺者斯等能度彼生死难度岸

　　(非常希有的人们,能够渡过彼岸的。一切的诸世间的众生们,都徘徊而游于此岸的为多。)

　　(如果对于此正法与律,能够善于随顺的话,则这些人,定能渡过生死轮回难以渡过的彼岸。)

　　这时,生闻婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜,而从座起而去。

　　七七二、七七三、七七四、彼岸经:此三经帷列名耳。

　　像如是的,一位比丘请问阿难,请问佛陀,请问诸比丘,等,此三经,也是如上所说的。

　　七七五、正不正思惟经:如不正思惟,就会生一切不善法,会使其增长,而生八邪道。及之,则不生八邪,也不会增长。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于内法当中,我并不看见过有一法能使未生的恶不善之法能生,已生的则重生,而令其增广,如所说的不正思惟(不正思惟为最坏无比之义)。诸比丘们!不正思惟者,未起的邪见,会使其生起,已起的会重生,而会令其增广。像如是的,邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,也像如是之说。

　　诸位比丘们!在于内法当中,我从来不曾看见过有一法能使未生的恶不善之法不生,已生的恶不善之法,能使其消灭,如所说的正思惟那样(正思惟为最好之义)。诸比丘们!正思惟者,未生的邪见,能使其不生,已生的邪见,能使其消灭。如邪见那样,那些邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,也如是之说。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七七六、正不正思惟经:本经叙述之义,乃和前经同。只经中的文

　　字有些变动耳。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于内法中,我从来并不看见过有一法能使未生的善法,能令其不生,已生的善法使其退灭,如所说的不正思惟者那样(不正思惟为最坏之义)。诸比丘们!不正思惟者,未生的正见,会令其不生,已生的正见,会令其退灭。像如是的,未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,使其不生,已生的使其退灭。

　　诸比丘们!在于内法中,我并不看见有一法,能使未生的善法,使其生起,已生的善法能重生而使其增广,如所说的正思惟那样(正思惟最好)。诸比丘们!正思惟者,未生的正见能令其生起,已生的正见能使其重生而增广。像如是的未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,令其生起,已生的使其重生而增广。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七七七、正不正思惟经:本经叙述之义,也和前经同。也是文字的构造上有所变动耳。」

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于内法当中,我并不看见有一法,能使未生恶不善之法能生起,已生的恶不善之法,能使其重生而增广。未生的善法,令其不生,已生的令其退灭,所谓不正思惟是。诸比丘们!不正思惟者,未生的邪见能使其生起,已生的能使其重生而增广,未生的正见,令其不生,已生的令其退灭。像如是的,那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定能使其生起,已生的能使其重生而增广,未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,令其不生,已生的,令其退灭。

　　诸比丘们!我在于内法中,并不看见有一法,能使未生的恶不善之法,令其不生,已生的恶不善之法,令其消灭,未生的善法,令其生起,已生的善法,令其重生而增广,如所说的正思惟是。诸比丘们!正思惟者,能使未生的邪见不生,已生的邪见令其消灭,未生的正见令其生起,已生的正见,能使其重生而增广。像如是的,那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,能使其不生,已生的能令其消灭:那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,能使其生起,已生的能使其重生而增广。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七七八、善恶知识经:恶友会使不善法生起,而增益八邪道。善友能使其不生恶法,能消灭八邪道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于外法当中,我并不看见有一法能使未生的恶不善之法能生起,已生的恶不善之法,能使其重生而增广,如所说的恶知识、恶伴党、恶随从是。诸比丘们!恶知识、恶伴党、恶随从者,能使未生的邪见生起,已生的邪见能使其重生而增广。像如是的,未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,能使其生起,已生的能令其重生而增广。

　　诸比丘们!在于外法当中,我并不看见有一法能使未生的恶不善之法不生起,已生的恶不善法,能令其消灭,如所说的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们!善知识、善伴党、善随从者,乃能使未生的邪见不生起,已生的邪见能令其消灭:那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,令其不生,已生的令其消灭。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七七九、善知识经:本经叙述善友能使善法增广,能使八正道重生而增广。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于外法当中,我并不看见有一法能使未生的善法令其生起,已生的善法能令其重生而增广,如所谓的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们!善知识、善伴党、善随从者,能使未生的正见生起,已生的正见能使其重生而增广。像如是的,那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,能

　　令其生起,已生起的能令其重生而增广。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七八○、善恶知识经:本经叙述和七七八经同,只为文字的构造上有些不同耳。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于外法当中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法,令其生起,已生的恶不善法令其重生而增广,未生的善法令其不生,已生的善法令其消灭,如所谓的恶知识、恶伴党、恶随从者是。诸比丘们!恶知识、恶伴党、恶随从者,能使未生的邪见,令其生起,已生的邪见,能令其重生而增广,未生的正见不生,已生的正见令其退灭。像如是的未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,令其生起,已生的能令其重生而增广:未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,令其不生,已生的则会令其退灭。

　　诸比丘们!在于外法当中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法,能令其不生,已生的恶不善之法,能令其消灭,未生的善法能令其生,已生的善法能令其重生而增广,如所谓的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们!善知识、善伴党、善随从者,能使未生的邪见不生起,已生的邪见能令其消灭,未生的正见能令其生起,已生的正见能令其重生而增广。像如是的,那些未生的邪志、邪语、邪业、邪

　　命、邪方便、邪念、邪定,令其不生,已生的令其消灭。那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,令生起,已生起的令其重生而增广。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七八一、正不正思经:和七七五经同。如不正思惟,就会令生不善法与八邪道。反之,则生善法与八正道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于内法中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法,能生起,已生的能使其重生增广,未生的善法不生,已生的令其退灭,如所谓的不正思惟是。诸比丘们!不正思惟者,能使未生的邪见生起,已生的邪见令其重生而增广,未生的正见不生,已生的正见,会令其退灭。

　　诸比丘们,在于内法当中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法不生起,已生的恶不善法,令其消灭,未生的善法令其生起,已生的善法令其重生而增广,如所谓的正思惟是。诸比丘们!正思惟者,能令未生的邪见不生,已生的令其消灭,未生的正见令其生起,已生的令其重生而增广。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如说邪见、正见那样,像如是的邪志、正志,邪语、正语,邪业、正业,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定等七

　　经,也如上之说。

　　如内法之八经那经,像如是的外法八经,也如是之说。

　　七八二、非法是法经:本经叙述邪见乃至邪定,就是非法。正见乃至正定,为之是法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有非法,有是法。你们要谛听!听后要思念之!当会为你们说。甚么为之非法,为之是法呢?所谓邪见就是非法,正见为之是法。…乃至邪定为非法,正定为之是法。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　如非法、是法之经那样,像如是的,那些非律、正律,非圣、是圣,不善法、善法,非习法、习法,非善哉法、善哉法,黑法、白法,非义、正义,卑法、胜法,有罪法、无罪法,应去法、不去法,一多之经,均如上说。

　　七八三、断贪经:本经叙述在佛教中出家的,是为断三毒故,而修习八圣道,则可断三毒。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于拘睒弥的瞿师罗园。那时,尊者阿难,也在那个地方。

　　有一位婆罗门,来诣尊者阿难之处,和阿难尊者共相问讯慰劳。问讯慰劳后,就退坐在一边。他白阿难尊者说:「我欲有所问你,你是否有闲暇为我记说吗?」

　　阿难回答说:「随你所问,我所知的都会回答你。」

　　婆罗门问而说:「尊者阿难!你为甚么缘故,会在于沙门瞿昙之所去出家修梵行呢?」

　　阿难回答说:「婆罗门!我乃为断之故。」

　　又问:「断甚么呢?」

　　回答说:「为贪欲之断,瞋恚、愚痴之断之故。」

　　又问:「阿难!是否有一种道与迹,能断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗?

　　阿难回答说:「有的:所谓八圣道-正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」

　　婆罗门说:「阿难!贤哉之道!贤哉之迹!如修习,而多多的修习的话,就能断除这些贪欲、瞋恚、愚痴。」

　　尊者阿难说此法时,那位婆罗门,听其所说,欢喜而随喜,从座起而去。

　　如断贪、恚、痴之经那样,像如是的调伏贪、恚、痴,以及得涅槃,和厌离,以及不趣涅槃,暨沙门义、婆罗门义、解脱、苦断、究竟苦边、正尽苦等,一一之经,均如上说。

　　七八四、邪正经:本经叙述邪见乃至邪定为邪,正见乃至正定为正,而详说八圣道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有邪的,也有正的。你们要谛听!听后要善思念之!当会为你们讲说。甚么为邪的呢?所谓邪见,…乃至邪定是。甚么为正的呢?所谓正见,……乃至正定是。

　　甚么为之正见呢?所谓有施、有说、有斋,有善行,有恶行,也有善恶行的果报。有此世,也有他世。有父母、有众生之生,有阿罗汉之善到、善向,有此世、他世,自知作证,而具足而住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　甚么为之正志呢?所谓出要之志,无恚之志,不害之志是。甚么为之正语呢?所谓离开妄语,离开两舌,离开恶口,离开绮语是。甚么为之正业呢?所谓离开杀、盗、媱是。甚么为之正命呢?所谓如法而求衣服、饮食、卧具、汤药,并不是不如法而求的。甚么为之正方便呢?所谓精进、方便而欲出离,勤竞而堪能常行不退是。甚么为之正念呢?所谓随顺于念。念而不妄、不虚是。甚么为之正定呢?所谓住心于不乱、坚固而摄持,寂止于三昧而一心是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七八五、广说八圣道经:本经叙述世俗的八圣道乃转向于善趣,出世间之八圣道乃转向于尽苦边。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们,都如上说。有差别的地方就是:「甚么为之正见呢?所谓正见有二种。有一种正见就是:世俗的,是有漏、有执取的,乃转向于善趣的。还有一种正见就是圣,就是出世间的,是无漏的,无执取的,是正尽苦,而转向于苦的边际的。

　　甚么叫做正见为有漏、有取,而向于善趣呢?如他看见有布施、有善说…乃至知道世间有阿罗汉,不免再受后有之身,就名叫做世间的正见,是世俗的,是有漏、有取,而转向于善趣的(世俗的正见。知见有布施,有善说,乃至有阿罗汉)。

　　甚么叫做正见是圣,是出世间,是无漏,不执取,正尽苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟(正思惟一切为苦)。集、灭、道等,也同样的以道为道而思惟,相应于无漏的思惟(思惟集、灭、道,以道则相应于无漏之思惟)。于法选择,分别而推求,觉知黠慧,开觉观察,就名叫做正见是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦的边际(出世间的正见,思惟四圣谛,而解脱苦恼)。

　　甚么叫做正志呢?所谓正志有二种。有一种正志为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣。有一种正志是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边。甚么叫做正志是世俗的,是有漏的,是有执取的,而向于善趣的呢?所谓正志,为出要之觉、无恚之觉、不害之觉,就名叫做正志为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的(世俗的正志。为出要、无恚、不害等觉)。

　　甚么叫做正志是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟,以集、灭、道等,而

　　以道为道而思惟,而相应于无漏思惟,而以心法分别,自决而意解,计数而立志,就名叫做正志是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边的。(出世间的正志。思惟四圣谛,相应于无漏的思惟)。

　　甚么叫做正语呢?正语有二种。有一种正语就是世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的。有一种正语是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边。甚么叫做正语为世俗的,为有漏的,为有执取的,而向于善趣呢?所谓正语,乃离开妄语、两舌、恶口、绮语,这名叫做正语为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的(世俗的正语,为离妄语、两舌、恶口、绮语)。

　　甚么为之正语是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边的呢?所谓圣弟子,乃以苦为苦而思惟,集、灭、道等也同样的,如以道为道而思惟,除却邪命之贪之口之四恶行,以及诸余的口恶行。离开这些,而无漏,而远离,不乐着而固守,摄持而不犯,不度时节,不越限防,就名叫做正语是圣,是出世间,是无漏、不取、正尽于苦,而转向于苦边(出世间的正语,思惟四谛,相应于无漏的思惟)。

　　甚么为之正业呢?正业有二种。有一种正业就是世俗的,有漏的,有取着的,而向于善趣的。有一种正业就是圣的,是出世间的,是无漏,不取着,正尽于苦,而转向于苦边的。甚么为之正业是世俗的,是有漏的,是有取着的,而转向于善趣的呢?所谓离开杀、盗、媱,就名叫做正业就是世俗的,有漏的,有取着的,而转向于善趣的(世俗的正业,离开杀、盗、媱)。

　　甚么叫做正业就是圣,就是无漏,不取着,正尽于苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道

　　为道而思惟,除却邪命之贪身的三恶行,以及诸余的身之恶行之数,而无漏,而心不乐着而固守,执持而不犯,不度时节,不越限防,就名叫做正业是圣,是出世间,是无漏,是不取,是正尽于苦,而转向于苦边的(出世间的正业,思惟四谛,相应于无漏的思惟)。

　　甚么为之正命呢?正命有二种。有一种正命就是世俗的,是有漏的,是有执取,而转向于善趣的。有一种正命就是圣,就是出世间,无漏、不取、正尽苦,而转向于苦边的。甚么叫做正命是世俗,是有漏、有取,而转向于善趣的呢?所谓如法而求衣食、卧具,以及随病之需的汤药,并不是不如法去求取的,就名叫做正命就是世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的(世间的正命,如法而求衣、食、卧具、汤药)。

　　甚么叫做正命是圣,是出世间、无漏、不取、正尽苦、而转向于苦边呢?所谓圣弟子,乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,对于诸邪命没有漏,不乐着而固守,执持而不犯,不越时节,不度限防,就名叫做正命是圣,是出世间,是无漏、不取着,正尽于苦,而转向于苦边(出世间的正命,思惟四谛,相应于无漏的思惟)。

　　甚么为之正方便呢?正方便有二种。有一种正方便就是世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的。有一种正方便就是圣的,出世间的,是无漏、不取、正尽苦,而转向于苦边。甚么为之正方便就是世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的呢?所谓精进、方便,而欲超出,坚固而建立,堪能于造作精进,以心法而摄受,而常不休息,就名叫做正方便为世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的(世俗的正方便,精进为方便)。

　　甚么为之正方便是圣,是出世间,是无漏,是不取着,正尽于苦,

　　而转向于苦边呢?所谓圣弟子乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏忆念相应,以心法而欲精进、方便,而勤踊超出,而建立坚固,堪能造作精进,以心法摄受而常不休息,就名叫做正方便是圣,是出世间,是无漏、不取、正尽于苦,而转向于苦边(出世间的正方便,思惟四谛,相应于无漏之思惟)。

　　甚么为之正念呢?正念有二种。有一种正念为世俗的,有漏的,有取的,而转向于善趣的。有一种正念是圣的,是出世间的,是无漏、不取,正尽于苦,而转向于苦边的。甚么为之正念是世俗的,有漏的,有执取的,转向于善趣的呢?如果念时,是随于念,重于念,忆于念,而是不妄不虚的话,就是名叫正念为世俗的,有漏的,有执取的,而正向于善趣的(世俗的正念,随于念,重视于念,忆念于念,要不妄不虚)。

　　甚么为之正念是圣,是出世间,是无漏,是不取,是正尽于苦,而转向于苦边的呢?所谓圣弟子,乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏思惟相应,如念而随于念,重于念,忆于念,都不妄、不虚的话,就名叫做正念是圣,是出世间,是无漏,是不取着,是正尽于苦,而转向于苦边的(出世间的正念,思惟四谛,相应于无漏的思准)。

　　甚么为之正定呢?正定有二种。有一种正定为世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的。有一种正定是圣的,是出世间的,是无漏、不取,正尽于苦,而转向于苦边的。甚么叫做正定是世俗的,是有漏,有执取,而转向于善趣呢?如心住于不乱、不动,而摄受,而寂止于三昧一心的话,就名叫做正定是世俗的,有漏、有执取,而转向于善趣的(世俗的正定。心不乱不动,住于三昧一心)。

　　甚么为之正定是圣,是出世间,无漏、不取,是正尽于苦,而转向

　　于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏思惟相应,以心法住于不乱、不散,摄受而寂止于三昧一心,就名叫做正定是圣,是出世间,无漏、不取,正尽于苦,而转向于苦边。」(出世间的正定。思惟四谛,相应于无漏的思惟,而不乱不动,乃至住于一心)。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七八六、向圣经:本经叙述心向于邪,就会违背于法,心向于八圣道,就不违背于法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果比丘,其心向于邪的话,就会违背于法,不乐于法。假若向于正的话,其心就会乐于法,而不违背于法。甚么叫做邪呢?所谓邪见…乃至邪定。甚么叫做正呢?所谓正见:乃至正定。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七八七、邪见正见经:如邪见,则身口意三业均会向于邪,会起邪志乃至邪定。反之,则三业均向于正,而起八圣道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果向于邪的话,就会违背于法,不乐于法。假如向于正的话,就会乐于法,而不违背于法。甚么为之向于邪就会违背于法,不喜乐于法呢?所谓邪见的人的话,其身业就会如其所见,口业也会如其所见。或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是所为,这些均会随顺的话,则会得一切不爱之果(令人不喜爱的恶果),不念、不可意之果(令人不会怀念,不适于心之果)。为甚么呢?因为由于其见为恶的之故。所谓邪见是也。如果是邪见的话,就会起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,是向于邪,而违背于法,而不乐于法。

　　甚么为之向于正的话,就会乐于法,不违背于法呢?所谓正见之人,或者其身业随着其所见,或者口业,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是所为,均皆随顺的话,就会得可爱、可念、可意之果。为甚么呢?因为其见为正之故,所谓正见是。正见者能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这名叫做向于正的话,就会乐于法,就不违背于法。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七八八、邪见正见经:本经叙述的内容和前经略同。唯里面的文物有好多为前经所没有,是其不同处。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果向于邪的话,就会违背于法,不乐于法。假如向于正的话,就会乐于法,而不违背于法。

　　甚么叫做向于邪就会违背于法,不乐于法呢?如果为邪见之人的话,则其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,那些均为随顺的话,则会得到一切不爱之果、不念、不可意之果(不适于心的恶果)。为甚么呢?因为恶见就是所谓邪见之故。如果是邪见的话,就会起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。喻如将苦果种在于地中,而随时溉灌的话,它就会得地味、水味、风味,而一切均为是苦的。为甚么呢?因为由于种苦的种子之故。像如是的,那邪见之人,其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,那些均为随顺的话,他就会得一切不爱、不念、不可意之果的。为甚么呢?因为恶见就是所谓邪见之故。邪见的话,就会起邪志,…乃至邪定,这名叫做向于邪的话,就会违背于法,不乐于法。

　　甚么为之向于正的话,就会乐于法,不违背于法呢?如正见之人,其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,都会随顺的话,他就会得一切可爱、可念、可意之果的。为甚么呢?因为善见就是所谓正见。正见则能起正志…至正定。喻如甘蔗、稻、麦、蒲桃,种在地中后,随时溉灌的话,它就会得其地味、水味、火味、风味,那一切味,均会为甜美的。为甚么呢?因为由于其种子为甜的之故。像如是的正见之人,其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,均为随顺的话,那一切都得可爱、可念、可意之果的。为甚么呢?因为善见就是所谓正见。正见的话,就能起正志…乃至正定,这

　　名叫做向于正的话,就会乐于法,就会不违背于法。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　世间、出世间,也是像如是之说,都如上面之三经那样。也都均说偈说:

　　鄙法不应近放逸不应行不应习邪见增长于世间

　　假使有世间正见增上者虽复百千生终不堕恶趣

　　(对于鄙法,则不应接近去亲近。对于放逸,也不应去行。也不应该学习邪见,因为会因之而增长在于世间。)

　　(假如在于世间里,有正见之增上的话,则虽然他又要转生百千世,终究都不会堕于恶道的)。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七八九、生闻经:本经叙述正见有有漏、有取,以及无漏、不取。可参酌七八五经。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位名叫生闻的婆罗门,来诣佛所,稽首佛足,和世尊面相问讯慰劳后,退坐在一边。他白佛而说:「瞿昙!所谓正见者,到底甚么为之正见呢?」

　　佛陀告诉婆罗门说:「正见有二种。有一种正见为世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的。有一种正见,是圣,是出世间,是无漏、不取、正尽于苦,而转向于苦边的。甚么为之正见为世俗的,

　　有漏的,有执取的,而转向于善趣的呢?所谓正见为有施、有说、有斋,…乃至自知不受后有。婆罗门!这名叫做正见为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的。

　　婆罗门!甚么为之正见是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽于苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏的思惟相应,对于法选择,而分别,而求觉,而以巧便黠慧去观察,就名叫做正见是圣,是出世间,无漏、不取,正尽苦,而转向于苦边。」

　　佛说此经后,生闻婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜,从座起而去。

　　如正见之经那样,如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等,一一之经,也都如上之说。

　　七九○、邪正经:邪为三恶趣,邪道为邪见乃至邪定。正就是人、天、涅槃,正道为八圣道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说「「有邪,以及邪道。有正,以及正道。你们要谛听!听后要善思念之!当会为你们解说。那些为之邪呢?所谓地狱、畜生、饿鬼是。那些为之邪道呢?所谓邪见,…乃至邪定是。那些为之正呢?所谓人、天、涅槃是。那些为正道呢?所谓正见,…乃至正定是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七九一、邪正经:邪为三恶趣,邪道为十不善业道。正为人、天、涅槃。正道为十善业道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有邪,有邪道,有正,有正道。你们要谛听!听后要善思念之,当会为你们说。那些为之邪呢?所谓地狱、畜生、饿鬼是。甚么为之邪道呢?所谓杀生、偷盗、邪媱、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是。甚么为之正呢?所谓人、天、涅槃是。甚么为之正道呢?所谓不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七九二、邪正经:本经叙述五逆罪是恶趣道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们,都如上说。有差别的地方就是:「甚么为之恶趣道呢?所谓杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧(破坏和合的僧团),恶心出佛的身血是。」其余都如上说(杀父、杀母、杀阿罗

　　汉、破僧、恶心出佛身血,为五逆罪,也叫做五无间罪。因死后会坠入无间地狱之故)。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七九三、顺流逆流经:本经叙述八邪道会顺生死之流,八正道则会逆生死之流。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有顺流之道(顺生死之流),也有逆流之道(逆生死之流,而得解脱)。你们要谛听!听后要善思念之,当会为你们解说。甚么叫做顺流之道呢?所谓邪见,…乃至邪定是。甚么为之逆流之道呢?所谓正见,…乃至正定是。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如1.顺流、逆流经那样,像如是的,那些2.退道、胜道,3.下道、上道,以及此三经的道迹,也如上之说。

　　七九四、沙门及沙门法经:本经叙述八圣道为沙门法,成就八圣道为之沙门。