惟觉法师

佛学与医学

　　惟觉法师:佛学与医学(上)

　　惟觉法师讲

　　佛法与医道皆出自于慈悲

　　首先,简单介绍佛法和医道。无论是护士、医师、教授,共同参与医护工作,是一种大慈悲心的表现。只要有人生病,就去医治、去爱护、救护,这是慈悲心。不但对人类如此,对动物、乃至对树木的病虫害都是一样,都要想办法医治。因此,站在这个立场来看,医道与佛法的精神非常相吻合,都是发自一种慈悲心。

　　佛法慈心广大,医生也是慈心广大,没有种族也没有国家的限制。医生不管到什么地方都受大众欢迎,就是在战争中,敌人对医生也很优待。因为医生是基于慈悲心来救护病患,所以受社会大众的尊敬。同样的,佛法也一样受社会大众的尊敬,因为佛法是平等、是慈悲的, 不限于种族和国别。不过佛法的慈悲更广大,不但医众生身心的病, 对植物同样要爱护。所以,从医生为人医病的行为和慈悲心来看,医道与佛法完全是相同的。

　　在佛法当中有菩萨道,修菩萨道要向五明处学。所谓「五明」:第一是内明。内,就是要明心见性、见性成佛。众生有无明、烦恼,这就是病,障蔽我们无法自见本具的佛性。所以,要知道自己的病,才好医治这个病。人的病很多,地水火风四大不调,就有种种的病,所以要先调身,身体调好了再调心,然后再安禅静虑,这是属于内明。心中明明白白,做什么事都不含糊,动中不含糊,静中也不含糊,都能清楚明白,明辨是非、善恶、正邪,明白自己的本分,乃至于明心见性,处处都能作主。然后要把这个知识和方法传授给大众,使每一个人都能达到这个境界,这就是「内明」。

　　第二是外明,外明包含「声明」,就是要懂得语言;其次要懂得科学 ,称为「工巧明」;再其次还要懂得逻辑学,这是「因明」,然后要懂得医学,称为「医方明」,合起来就是五明。由此可知,佛法当中也有医学,在佛典当中,也有治身病和心病的记载。

　　修学菩萨行,既要自利又要利他,利他就要有方便,医学也是一种度众生的方便。我们能够把众生生理上的病治好,爱护他、关照他,无形中就与他建立了良好的关系;再进一步,用佛法来医治他心理上的病。因此,医学和佛法实在有很密切的关系!无论佛法或医道,在精神上都是慈悲、平等的。治病的方法

　　其次,在医疗方面:药物、物理、饮食治疗,这些都属于生理上的。人的身体是由地水火风四大所组合,四大不调,身体就会有病,这是生理上的病,有了病就要去医治;要医治就要去追求病源,是从什么地方产生的?知道病源,然后对症下药,病很快就能痊愈。现代医学发达,根据医学上的分析研究,有的是细胞发生问题,有一些是基因出了问题,这些都会产生生理上的病症。

　　从佛法的角度来看,细胞、基因为什么会产生病变呢?除了目前见得到的因和缘以外,另外还要思考到过去和心理。从佛法的角度来看, 人之所以会生病,是因为有这个身体的缘故,如果没有身体,自然就不会有病。要治好这个病,就要仔细地分析、思惟我们的身体,分析到最后,了解这个身体原来是空性,身体既然是空性,病自然也是空性。体悟到这一点,病自然就会好,实实在在是如此的。所以,以佛法治病的方法是最根本的,除了用药物、食物的治疗以外,在道理上 ,我们也要知道:身体是地水火风四大假合,既然是假合,就没有一个所谓「身体」的自相存在,所以是空相,既然身体是空相,那么病也就无由而生了。佛法用这种思惟、分析的方法来破除众生对身体的执着,对身体的执着破除了,就证到我空,就能治凡夫的病。

　　其实,证我空还不是最究竟的,因为还有法执存在,法执仍然是病, 是更细微的病,因此佛陀进一步再讲要破法执,破了法执就证到法空。证法空而执着这个空,又是一种病,所以连空也不能执着,就是虚空粉碎,什么都不执着,就能得大解脱。所以真正不害病的人只有佛 ,为什么?因为佛已经证到我空、法空,空也不执着,称为空空,最后一法不立,契入究竟的空性,身体也是空性,病也是空性,所以说佛是不害病的人。

　　疾病的因我们现在虽没证到空性,最低限度要了解这个病源。病的来源有很多 ,其中最主要的原因是:在我们目前的生活环境当中,几乎到处都有毒,譬如我们天天都接触空气,可是空气被污染,吸多了就会中毒、生病。食物里面也有毒,蔬菜里面有残毒,动物的体内有毒素,水质被污染,罐头里添加防腐剂,通通有毒。现代的社会,几乎家家户户都有冷气,把窗户关起来,冷气开多了也会生病;如果把窗户打开, 又有噪音、空气污染,还是中毒。现在有很多女性喜欢到美容院去洗头发、烫头发、染色,这些也是有毒。

　　此外,我们眼睛看多了,眼睛会疲倦,为什么会疲倦呢?眼睛接受太多刺激,慢慢就会中毒,所以会产生疲劳。耳根也是一样,声音听得太多,耳根会中毒;鼻子喜欢闻香的东西,香里面也有毒;吃太多酸甜苦辣种种味道,是舌根在中毒;身体贪着食衣住行,处处贪着最好、最舒适的,这样身根也会中毒。除物质外,我们的思想观念也在中毒,由于思想观念的错误,也会引起我们身体上的一种反应,也会中毒。如此看来,我们始终是处在有毒的环境。要想治好这些病,用医学的方法就是一物克一物,也就是一般所说的:以毒攻毒。可是这还是有问题,因为你把病医好了之后,另外一个毒素又会在我们身体产生作用,始终离不开这一些毒。若是用佛法的医疗就更彻底了,佛法是如何医治的呢?第一、不要去有毒的环境,第二、要把身心的毒素解掉,其实这是很合乎医学的。

　　医病必须要知道病源,身体为什么会有病?身上有病,不能头痛医头 ,脚痛医脚,这种人称为蒙古大夫。必须要知道这个病的来源究竟是什么?等于下象棋一样,有智慧的人可以看到二步、三步、四步;乃至于智慧达到最高点就可以看到全部。大众研究医学,相信都了解这个道理。先要问问:你这个病从什么地方来?或听,或看,或切脉, 看看这个病情,看看它是怎么产生出来的?什么因?什么缘?什么元素和什么元素会产生什么作用,是相反的、或综合的。知道了以后对症下药,很快就药到病除。这是用医学的方法来研究、分析。然而, 这样研究、分析,终究还是属于物质的;同时,再怎么分析、研究, 仍然是属于现在的,不可能追溯到前生去分析、去研究。

　　若是站在佛法的角度观察我们的病因,就不只是如此了。除了现在的生理、心理以外,还有业报。所谓「业」,就是因缘果报,人人都有过去、现在、未来三世因果。例如:有很多病,从医学上看,是属于相同的病症,照理说,同样的病,可以用同样的药治好,但事实上并非如此。同样的病用相同的药,不一定治得好,在甲治得好,在乙可能就治不好;同样的病去开刀,甲可以好,乙开了刀,可能反而溃烂 ,甚至流血不止;或者是一点小病,马上就会扩展到全身,甚至于连命都难保。这是什么道理?就是除了我们生理上及外在环境的感染之外,还有佛法所说的业报。由于过去造了业,现在业障现前就要受病苦,即使用药物也不容易治疗,称为业障病。

　　消业转业的方法既然病是从身体产生出来,而身体是从业报产生出来,业障现前就要消业、了业。佛法中,消业的方法很多,诵经、持咒、念佛、打坐都可以消业;忏悔也可以消业,用惭愧、忏悔的方法,使我们这念心达到专一的境界,保持平静、安详自在。如此不断地在心上用功、专注 ,就能消除业障。这个时候,你可以吃吃药、找找医生,标本相治, 很快病就好了。甚至于有的病,医生治不好,药物、食物、物理也治不好,这个时候就需要专门用消业的法门,惭愧、忏悔,只要我们心念专一,用功得殷切,这个病也会好。

　　佛经记载,频婆娑罗王的儿子阿阇世王,因为听信提婆达多的唆使, 把他的父亲关在牢里饿死,自己当皇帝,还和释迦牟尼佛唱反调,专门和僧团作对。结果,业障现前,生了大病、遍体生疮。当时有个神医叫做耆婆,被称为「医中之王」,等于是中国的扁鹊和华陀一样, 他是宫廷里面的御医,专门帮阿阇世王和皇宫里面的妃子、贵族看病 ,而他本身也是一位虔诚的佛弟子。这一天耆婆就对阿阇世王说:「大王!我是天下的神医,什么病都治得好,唯独大王您现在身上这个毒疮,我实在没有办法医治。这毒疮是因为你造了业,杀害父亲,而且专门跟释迦牟尼佛作对,谤佛、破坏僧团、破坏和合僧,所以现世受恶报。佛法讲三世因果,现在你已经是恶业现前、恶报现前了,我这个神医也救不了你。现在唯一的办法,就是到释迦牟尼佛面前忏悔 ,如果你忏悔得很专精、很真诚,或许还有救。」听完这一番话,阿阇世王觉悟了,知道自己的病是业报所生;知道自己这一生所作所为 ,真的是造了很多恶业,于是就到佛陀的处所,跪在释迦牟尼佛座前至诚惭愧、忏悔、改过。果然,忏悔了以后,阿阇世王的病就好了。

　　由此可知,只要能够知道惭愧、忏悔,发愿修一切善、断一切恶,心里不要产生负担、精神不要产生压力,保持身心平静、虔诚,自然而然这个病慢慢就会转好。假使我们经常注意自己的心念,保持清净、保持善念、保持正念,很多病就不会产生出来。

　　就这一点而言,佛法和医学是共通的,因为我们心里有了毛病,马上就影响生理的健康,心理和生理实在是有很密切的关系。不过佛法更注重治本,本是什么呢?就是这一念心。

　　众生因执着相对的世界而有病凡夫的心都是有执着的,一个是生理上的执着,也就是对身体的执着 ,还有就是对于相的执着。执着这个身体、相貌是美、是丑?看看我这个身体是高、是矮、是胖、是瘦?尤其是女性的执着更深,早上一起床,马上用镜子照一照脸、梳一梳头发,这就是执着。为什么说这些是属于执着?执着就是一个观念、习气,但它并不是绝对的。譬如 ,一般人执着男相和女相,其实男、女相并不是绝对不变的。在古代讲这个道理大都不能理解,除非他深入了佛法,得到甚深禅定,才可能了解、契悟。现在就不一定了,由于医学发达,男性可以变女性, 女性也可以变男性,就证明男女之相并不是绝对不变的,这个身体是个假相,是四大假合、是可以变换的。如果他是真的,就绝对不会改变,因为它是个假相,所以可以互换、可以变。

　　身体的假相是怎么来的?执着是什么呢?佛法告诉我们,我们的心一旦起执着就会产生假相,这个假相的根源就是「我」。人的心里都有一个「我」相,我的眼睛、鼻子、耳朵、头发、我的衣服、我的名、利、我的儿女、妻子、财产等等,所有一切都是「我」。因为有了「我」,所以相对地就有「我所」,以及对于自他的分别。就佛法而言 ,这个「我」称为「我执」,我执就是病的根源。因为有了我执,所以就执着有一个我的身体存在,乃至执着我的身体生存在这个时间、空间当中,认为身体、时间、空间,都是实在的。

　　其实,时间、空间也是假立的,因为它也是相对的。我们凡夫始终是活在相对的境界当中,怎么说呢?譬如说现在是晚上,人在晚上看不见,但有很多众生晚上却看得见;人白天看得见,可是有很多众生却看不见。大家想想,同样一个地方,在这一个世界、这一个空间,究竟是晚上还是白天呢?科学、哲学,能够答得出来吗?很难。只有佛法可以答得出来。如果契悟了佛心,达到心境一如,内外无异的境界 ,这个时候,白天、晚上就是同一个境界,这是最高的境界,称为如来境界,也就是中道实相、阿耨多罗三藐三菩提,是佛的心境。

　　可是佛的心境是佛自己受用,佛有五种智慧,又称之为「五眼」。所谓五眼,第一是「肉眼」,就是凡夫的眼睛,佛也可以用凡夫的眼睛来看我们的社会、看一切事物。第二是「天眼」,天眼是天人所得的功德,凡是远近、前后、内外、昼夜、上下都没有障碍,都能看得一清二楚。第三是「慧眼」,就是声闻圣者的智慧,能够洞察一切法的空相。此外,佛还有「法眼」和「佛眼」,法眼就是菩萨的智慧,能够照见种种救度众生的法门;而佛眼就是佛的一切种智,对于一切法的体、相、同、异、因缘果报,无所不知、无所不晓。所以,佛是五眼具足。

　　《八识规矩颂》讲:「五识同依净色根」,就是说:凡夫众生的眼、耳、鼻、舌、身五识,都必须要依靠它们各自的净色根,才能攀缘外境,对外境起种种明了、分别的作用。什么叫做「净色根」?用现代医学来解释,可能就是中枢神经、脑神经细胞,这些都是属于物质的境界。而佛超越了这些境界,除了肉眼、天眼、法眼、慧眼,还有佛眼。想想看,同样是一个身体;同样是这念心的作用,为什么众生与佛就有这么大的差别?师父在这里说法、诸位听法的这念心,看看你是住在时间、是住在空间、是住在明、还是住在暗?住就是执着,心有执着就是凡夫众生,而佛的心已经超越了这些执着。

　　众生执着有一个我生存在这个时间、空间当中,执着太深就会产生病态。执着时间为什么会有病态?因为时间是虚妄的,身体也是虚妄的。譬如说,我们现在是晚上,在美国却是白天,我们始终认为晚上就是要休息、睡觉,白天精神很好,需要工作,到了晚上,身体马上就想睡觉,因此就会昏沈。养成这个习惯,假如到了美国就必须经过一段时间才能调整过来,这就是一种执着。

　　再者,有的人会认为这一天──从早上到晚上──是很短的;可是有很多微生虫、小虫子,却觉得这一天很长,牠认为是几个月、几年, 乃至于认为是几十年,都有可能。人认为是一天,小动物牠认为是几个月、几年,甚至于几十年。人在这一生当中,能够活到一百岁就算很长寿了,俗语说:「世间难逢百岁人」,可是和天上的人比起来, 却是很短的。譬如离我们这个世界最近的就是四王天,是四大天王所居住的这层天。佛经里面讲,欲界有六层天,四王天上面是忉利天; 其次是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

　　这六层天当中,和我们人间最近的是四王天,天寿是五百岁,他们的一天一夜等于人间五十年。人间过五十年,一般人认为很长,可是在天上却只过了一天一夜。再往上观察,忉利天的天寿是一千岁,天上一天一夜是人间一百年。究竟我们现在的时间,是一个钟头、二个钟头?是一天、还是一个月?端看你站在那一个角度,站在虫子的角度来看,这一天就是好几十年;站在天人的立场看来,愈往上面天寿愈高,比较之下,人间的时间就越短暂。所以,我们现在究竟是几十年、还是一天、或是几个钟头?……如此思惟,就能明了时间实在是很虚妄的,为什么呢?因为它是相对的,无论从什么角度来看,时间的长短都不一样。

　　由此可知,无论是时间、空间,我相、人相,男相、女相都是相对的 ,所谓相对,就是虚妄不定的,不能执着。执着虚妄不定的假相就是众生的病源。相反地,破执着就能医我们的病,这个心就能得到净化 ;假如我们的心不再对时间和空间起执着,就能够超越时间和空间的相对性,达到这个境界,病自然而然也就没有了。

　　今天说病的来源,是因为我们的心对于相对、虚妄的假相起了执着, 一个是执着身体、我相,一个是执着时间、空间。假使我们把这个执着破掉了,身体契入了空性,当然也就不会有病了。

　　心中三毒为病源前面说到:众生的病是从身体而来,而身体是由业报而来。追根究底 ,众生为什么会有病?因为众生心中有种种烦恼和邪见,归纳起来就是六个根本烦恼──贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,再归纳起来,就是贪、瞋、痴三毒。一般人以为佛教只会说道理,难道贪、瞋、痴真能使我们的身体生病吗?许多研究证明:心理确确实实会影响、感染身体。身体与心理本来就是互相关连的,心理如果经常保持愉悦,身体自然就感觉轻快;心中若是充满烦恼,由烦恼产生出来的毒素,就会使生理产生改变,如果不懂得用善法来转化烦恼,日积月累,就会产生病痛。

　　从佛法的角度来看,要想治身体的病,根本上必须从这念心治起。我们人──只要是凡夫──心里都有三毒,若能将三毒转除,心就得清凉;心清凉了,身体自然而然就会减少很多的病苦。

　　贪毒──贪吃(饥火)、贪色(欲火)第一是贪毒,贪心是从内心的欲望而来,称为「贪欲」。譬如贪吃,贪吃的心念一起,马上就反应到身体。例如:肚子饿了,看到一盘点心,想吃可是吃不到,这个时候眼睛看到食物、鼻子闻到香味,口水马上就流出来。假使不知道当下克制、返照,这念贪心就会引导我们发动身口,想办法去取得。世界上有很多地方闹饥荒,饥饿就如同火一样,烧掉心中的道德感与羞耻感;人没有得吃,肚子里的饥火就烧得很难受,因此就要去偷、去抢,乃至于绑票、勒索,这些都是由于饥火所导致的后果。还有一种人,贪欲很强,可是没有福报,当他看到别人拥有财色、名利,忍不住内心炽盛的贪欲,就会用不正当的手段去取得,甚至绑票、勒索无所不为,就会带来滔天大祸。

　　除了饥火之外,男女之欲爱、色爱也是一把火。经典中形容男女之欲火如同手持火把,逆风而行,就有烧身之患。仔细观察,男性看到女性,一旦起了爱欲、贪欲,就会反应到身体,生理马上就会起变化, 身体会发烧、发热,心跳会加快。假使不知道反省、不知道克制,这把欲火就愈来愈盛,欲火太大了,将使自己失去理性与智慧,甚至产生种种邪淫。佛经里记载,凡夫见到天上的女子,马上欲火焚身,因为天女太美了,一般凡夫无法克制,没有定力,以致欲火焚身而死亡。

　　佛学与医道(下)

　　惟觉大和尚开示于台中中山医学院

　　瞋毒

　　第二是瞋毒。盛怒中的人只要发起脾气,面孔马上一会儿青、一会儿红、一会儿白,这是因为心理产生瞋毒。瞋心就像一把火,这把火非由智慧心、清净心而来, 是从无明烦恼而来;这个火对身心是有害的毒素,所以真正大发脾气,是会休克的。其实,只要一发脾气,生理马上就会产生负面反应,这就是病,只是一般人没有觉察而已。

　　在清朝,曾经有一位姓陈的老先生,以农为业。他的邻居是地方上有钱有势的王员外,这位员外养了很多牛、羊,牛羊经常来践踏陈老先生的庄稼,吃他的农作物。陈老先生为了这事到处去投诉,结果都是徒劳无功,因为王员外有钱有势, 人缘很广,所以无论告到什么地方,官司始终是打输。陈老头因而心生仇恨,产生了恶毒的心念,发愿将来要变成一条蛇,把王员外全家人通通咬死。由于他经常这么想,一、二年之后,忽然生病,他知道自己快要死了,于是请了一位木匠来做棺材,并要求木匠在头上的那一片棺材木板留一个洞。木匠师傅觉得很奇怪:「我工作了这么久,从来没做过这种棺材,为什么要在头上留个洞?你要告诉我,我才做;你不告诉我,我绝对不做。」陈老先生便告诉他:「这个王员外欺人太甚!我这一生拿他没办法,我发誓死了以后一定要报仇、要雪恨!我要变成一条毒蛇,从棺材洞钻出来,把王员外的家人通通送到西天去。」由于木匠师傅和王员外有一些关系,所以就把这个消息告诉王员外。王员外知道了之后,非常震惊:「糟糕了,这陈老头要是真正变成一条毒蛇,把我全家咬死,那实在是不得了!」于是马上请木匠师傅当和事佬,跟陈老先生谈条件。陈老先生的条件就是要求王员外向他道歉,并要以加倍的钱财赔偿他的损失。王员外因为怕死的缘故,就通通答应了,双方终于达成和解。说也奇怪,两人和解以后,陈老先生忽然一下呕吐,竟然从嘴巴吐出一条毒蛇,从此以后,病就好了。

　　人的瞋心就是一种毒素,这种毒素不但对自己无益,也会连带伤害别人。瞋心经常会引发人与人之间的仇恨,如果不懂得运用慈悲来转化瞋恨之心,往往会造成玉石俱焚的后果;从佛法的角度来看,这种仇恨有时不只一世,甚至会牵连好几世。

　　例如,在佛教的忏法中有一部《慈悲三昧水忏》,是由唐朝的悟达国师所造。历史记载:悟达国师的智慧很高,精通三藏,很有学问,因此获得僖宗皇帝赐号「悟达国师」。诗人李商隐和悟达国师的交情甚笃,他曾经写一首诗赞叹悟达国师:「十四沙弥解讲经,似师年纪秖携瓶;沙弥说法沙门听,不在年高在性灵。」沙弥是指未受大戒的出家众。悟达国师十四岁就能讲解经论,连出家很久的沙门都来听他说法。一般在僧团中,十四岁的小沙弥只能为师父拿瓶子、端茶递水; 而悟达国师却已能通达经中的道理,并在大众当中讲经说法,可见他的智慧必有胜人之处,所以说「不在年高在性灵」。佛法是以道为根本,悟道不限年纪大小; 小沙弥悟了道,一百二十岁的大沙门也要向他顶礼、请法。

　　由于悟达国师的智慧高超,得到当时帝王的尊敬,可谓集尊荣于一身。唐懿宗为了表达对悟达国师的尊崇,供养他一个沈香座。悟达国师正在登座之时,生起了一念慢心。由于这一念慢心,使得他前世的冤家乘机附到他的身体,在膝盖生出一个人面疮。《本草纲目》里面就有这种病症的记载--「人面疮」的疮形极似人面,上面有嘴巴,还会吃东西,因而得名;这种病非但使人痛苦不堪,而且医药罔效。正当悟达国师束手无策之时,忽然想到:初出家时,曾供养一位僧人──迦诺迦尊者。当时这位僧人全身长满癞痢,大家都对他感到嫌恶;悟达国师不但不厌恶他,而且把他带到自己的寮房,无微不至地照顾他。这位僧人病愈之后,住了半年就走了,临走前对他说: 「将来你有困难、有危险,没有办法解决的时候,就来陇山找我。陇山下有两株松树, 你在松树上敲两下,我就会出现。」原来这个僧人是一位已经证果的圣者。悟达国师忆起这段因缘,果真找到了迦诺迦尊者。

　　迦诺迦尊者知道他要来,就在松树边等他。他说:「我知道你要来,现在这里有三昧水,你洗一洗,病就会好。」所谓「三昧」就是正念、正定。修行到达禅定的境界, 就能得到三昧。证得三昧不但有神通,可以产生感应、智慧,还可以得解脱,超凡入圣。悟达国师得到尊者所赐的三昧法水,正当要洗的时候,人面疮竟然开口说话:「慢一点!我有话告诉你!你要知道,现在你受了迦诺迦尊者的三昧水加持,业障得以消除,从今以后,你是你、我是我,我再也不找你了。但是在这之前,我要你知道,你我过去有一段冤仇。在汉朝时,我们是一朝之臣,我是?错,你是袁盎。你害我腰斩东市,为了报仇,我生生世世都跟着你。然而这十世之中你都出家修行,而且持戒精严,使我无机可乘,无法加害于你。如今唐懿宗送了你一个沈香座,由于你起了一念慢心,折损了你的德行,于是我就趁虚而入,附到你的膝盖上,要你的命。但是,你过去曾与罗汉结缘,所以今天你洗了三昧水,我得到解脱,你的病也会好,从今以后, 我们互不相干。」

　　关于这一段因缘,在《慈悲三昧水忏》的序中写得相当清楚,证明瞋心真的能使人与人之间结下深仇大恨。如同?错为了报仇,等了十世,而此世悟达国师幸好遇到圣人的化解,因而解冤释结。由这个公案我们也可以了解:当业障现前时,修善和忏悔都是治病的助缘。修善能积福,而惭愧、忏悔则能使我们的内心转晦暗为光明,同时, 也能改变我们的生理。

　　痴毒

　　除了贪毒、瞋毒之外,还有一个就是痴毒。所谓「痴」就是不知道人人皆有佛性(佛性就是觉性)、不知道人人都能成佛,乃至于不知道缘起性空、三世因果等道理。痴心好比风,这个心迷迷糊糊,因为不知道这些道理,所以产生种种心念,贪心、瞋心、慢心以及种种的邪见,在名利财色种种境界之中东吹西荡,不能作主,这就是痴。

　　三毒与外境的关系

　　贪、瞋、痴三毒不但能引发内心的病,也会招感外在的灾难!我们这个世界有种种灾难,水灾、火灾、风灾及战争等。为什么有这些灾难?追根究柢,就是由于我们的心中有贪、瞋、痴等烦恼,由烦恼招感的种种业力所致。曾经有居士问:「师父!我现在想搬到巴西、搬到美国去?」「为什么?」他说:「因为台湾不安定。」台湾的不安定,是由于我们自心不安定的缘故;这念心不安定,到那里去一样都不会安定。如果众生的心都清净了,外在的环境就会是一块净土;我们的心清净了,身体自然就会健康。

　　身以药医,心以法医

　　为什么我们的世界总是有动乱?这是因为众生的心是动乱不安的。心从什么地方开始乱起?就是贪瞋痴三毒。我们现在居住在台湾算是不错,因为我们有五千年的传统文化,而且有佛法的传扬。佛法教导我们这念心要得到平静、自在、安详,就必须把心当中的贪瞋痴三毒转除掉。如何转除呢?佛法当中有很多方便法门,能够帮助我们转除烦恼--诵经、持咒、打坐,思惟佛法的道理,在日常生活中观照自己的心念。烦恼一起,就用这些方法把烦恼转除。假使日常生活上不起观照,等到积聚久了,生了病再找医生,已经晚了一步。所以,除了在医学上运用药物、饮食等治疗以外,还要用佛法来治疗心中的三毒烦恼。心理和生理双管齐下,渐渐就会感觉身心很安定、很幸福、很快乐。

　　总之,就佛法而言,病从心生,心是一切病的根源。从因缘果报的角度来看,这个病根可能不止一世,也许是绵延好几世的。现代医学也知道这个道理,如果现代医学能和佛法互相配合,用药物治疗、调治生理,并且配合佛法的熏修,内心依靠在佛法上, 乃至对佛法产生信心,修种种的法门,直到这念心产生定慧与慈悲,也能够治疗我们的病苦;不但过去的病会好,现在的病也会好,心理的、生理的病都会好起来。

　　为什么佛法能够治疗我们的疾病呢?因为佛法就是讲这念心,佛法告诉我们:每一个人的心中都有本具的清净智慧,这种智慧与佛的智慧德相平等不二,只是由于我们心里有无明烦恼和执着、有种种的取舍,因而障蔽了自心清净的智慧,所以心就成了一杯浑水。假使能够运用佛法中慈悲和禅定的方法,解除内心的瞋恚与恶毒,时时刻刻保持正念,有了贪心、瞋心、痴心,马上检讨、反省,把它照破,充满热恼的心就能得清凉。当烦恼净除,这念清净的智慧心、慈悲心、平等心完全现前了,就能转除一切的病源,真正成为一个没有病的人,这就是圣人的境界。

　　定慧

　　「病从心生」--这个道理,大多数的人都能理解;有些人参加禅修,有了禅修的体验,也都能悟到这个道理。当我们了解这个道理之后,最重要的就是要依照这个道理修行。修定、修慧,使我们这念心清净下来,乃至于经由不断地熏修佛法,契悟心性, 破除执着,就能彻底解除我们身心的病苦。

　　如何修定、修慧?就是要禅修、打坐。第一步要先不起心不动念,等于一杯水不再摇动,水就静下来了。我们的心也是一样,心中有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,有这些烦恼,就是一杯浑水。所以,第二步就要澄清这杯浑水,澄清了,这念心就是一杯清水,就有智慧、定力。这个心不是在外面,是本具的、人人都有,师父在这里说法、诸位听法的这念心就是。这念心清净了,就有了感应、灵感,如同儒家所说:「万物静观皆自得」、「大块假我以文章」,看到什么东西都有它微妙的道理。文章,不一定是写在书本之上,一草一木、一瓦一石,都有它微妙的道理,整个山河大地就是一篇很好的文章。

　　在佛法来讲,更进一步--心生万法。宇宙所有一切,不外乎是这一念心产生出来的。所有的世界就是一微尘,一微尘就是我们当下这一念心。所以佛法里面讲「一花一世界,一叶一如来」。一世界,就是指我们每个人的心当中都有一个世界,譬如晚上, 睡在一个榻榻米大小的地方,所作的梦里面却有无量无边的世界,没有边际。每个人的梦都有自己的世界,可是梦与梦当中,世界与世界当中,互不相碍,所以这个心十分微妙。

　　佛法讲「心包太虚,量周沙界」,每个人的心都是包罗万象,三千大千世界都在我们这念心当中。好比晚上做梦,在梦中有苦、有乐,有无量的世界。在苦乐之中,不知道是个梦,等到梦醒了以后,才知道原来是梦。做了一个好梦,以为第二天可能会有奇遇,好高兴;假使晚上做了一个恶梦,心惊胆跳,就担心第二天可能会倒霉。虽然只是一个梦,却影响我们第二天整个的心理和生理。

　　如何才能达到不做梦的境界呢?要想达到不做梦的境界,只有以定慧,就是用打坐的方法,先使这个身体不动,使当下这一念心不起波浪。水不起波浪,慢慢就澄静下来, 最后再把沉下来的渣滓也化掉,使这一杯水明明朗朗。佛法中有句对联:「千江有水千江月,万里无云万里天。」千江有水千江月,每一个人都有一杯心水,可是这杯心水,由于有波浪,由于昏沉,里面没有月亮,所以看不清楚。如果这个心,能让波浪停止,再把渣滓沉下去,更进一步地将渣滓化掉,那当下就是活佛住世,达到如来佛的智慧。佛的智慧是莫测高深,佛的慈悲是怨亲平等。智慧之高深,或许可以测验得出来;但慈心广大、怨亲平等、物我平等,却是不简单,须要透过不断地熏习。

　　慈心不杀

　　如何熏习呢?第一就是不杀生。佛法基于慈悲心,基于人人都有佛性、人人都有三世因果的道理,所以绝对不杀生。如同孟子所说:「闻其声,不忍食其肉」 ,这就是一个大慈悲心的表现。佛法中常提到,人与人之间彼此要有慈悲心;不但人不可以杀, 连动物也不可以杀。什么原因?动物也是有生命,也曾是我们过去的亲眷,所以还要把我们的慈悲心推广到动物身上。更进一步,不但不杀动物,而且连植物都不伤害, 这个心就更慈悲了。连植物都不能伤害,这种观点在过去好像还有点怀疑,在现代, 从各个先进国家都是极力提倡生态保护就可以证明。佛经讲一草一木都不要毁损,因为佛法讲求平等,慈悲达到最高点就是平等,不但人与人之间要慈悲、平等,对于动物也要爱护;不只对动物,连对植物也要爱护,这就称为物我平等。假使每一个人都有这种慈悲心,那就是菩萨。菩萨在那里?菩萨就在我们心当中。佛说每一个人都能成佛、都能成菩萨,因为每个人都有心,但是众生的心不平等,而佛的慈悲心是达到最平等、最圆满的。

　　富贵无常

　　由于佛的心达到了最慈悲、最平等、最圆满的境界,所以佛的福报也是最高、最圆满的。世间上每一个人都想要有福报,也想要拥有富贵,可是富贵却是最无常的。一般说人算不如天算、钱财如流水。我们也许可以用种种手段和方法弄到钱,可是得到以后,只是暂时保管而已,因为钱是留不住的!名也好、利也好,都是如此。人为了求名,到处去攀缘、走小路,想尽各种办法达到目的;就算真的得到了,可是最后还是会失去!中台山有个居士曾说:过去曾经有位朋友跟他一起从大陆来,这位朋友走了好运,刚到台湾来时还是一个上校,后来大概是有一些因缘、一些关系,所以升为少将,没想到刚刚发布命令,不到一个礼拜,竟然死掉了!大众要了解,名利富贵,在佛法而言,都是因缘果报,这因缘果报不是宿命论,而是告诉大众要从因上去努力, 本着正业、善念、正知正见的原则修福德、智慧、慈悲,从因上去努力,不但可以得到富贵,而且身体也会健康,因为身体健康也是一种福报。

　　因上努力

　　佛经把这些道理告诉我们,目的是希望大家要从因上去努力,不要一味地在果上去执着、去祈求。果报是我们努力的一个方向和目标,要达到这个目标,就要彻底地从因上去努力。譬如每个人都希望身体健康,如果不知道从因上去努力、去注意,只知天天吃补药、吃维他命、打荷尔蒙,反而会得富贵病。因为吃得好、穿得好、住得好, 补药吃得太多了,也是会中毒!因为人的身体本来就有他自己的机能,只要从因上去注意:不要乱吃东西,不要暴饮暴食,戒掉不良的嗜好,有正常的生活、正当的工作、稳定的工作时间,身体自然就会健康。

　　所谓正当的职业,一种是正业,一种是净业。「正业」就是有正正当当的职业,凡是合乎政府的法令,合乎道德的观念,就是正正当当的职业。由于民俗、时空不同,因而道德观念产生出来的认定也不同。而我们选择工作,除了本着法律与道德的原则, 还要本着佛法的慈悲和智慧来做事,这个就是「净业」。虽然有很多事情并不违反法令与道德,但是站在佛法的立场却不能做。譬如捕渔,政府提倡渔业,这虽然是符合法令,可是站在佛法的角度来看,就违背因果。杀生太多,将来一定要受杀生的果报, 所以佛法不鼓励从事杀生的职业。

　　为了维持自己和家庭的生存,赚钱本来就是应当的,但是要符合因果的原则,也就是不违背正业和净业的原则。譬如赌博、开茶室、开酒家,这些就是不清净的钱财,这种钱财就不能赚,因为即使得到了也会失去,甚至于为自身带来很大的恶报。这个恶报,就佛法而言,就是业。这个业不一定在未来才会产生,一个人业障多了,心理也会恐惧;心里充满恐惧,身体自然就不会健康,甚至会产生错觉、产生恐怖。举个例子来讲,为什么有人会出车祸?因为看到红灯变成了绿灯,以佛法来讲,这就是业障。有的人开车开到山崖下面、开离车道,这是什么道理?明明那里没有路,他看到的却是一条路,开过去就出事了,这就是业报。业从心当中产生,当业障现前的时候,心里会产生一种幻觉,这种幻觉引导我们去受善报、恶报。所以,佛法不仅是研究现在的心理,进一步,更微细地研究到未来的事情;不但研究到未来,还要研究怎么样把我们过去所造的恶业化掉。能够知道这些道理,懂得从因上去努力的人,在人生的道路上,他的生理、心理一定都会很健康。身心健康就有力量、就有智慧、就有希望, 来承担自己的事业。

　　佛法与医学的范围

　　如此思惟起来,佛法和医道确实是有关系的。医生是慈悲、平等的,而且是希望解脱众生的病苦;佛法也是如此,也是平等、慈悲的,也希望解脱众生生理上、心理上的病苦。而且佛陀看得更遥远,为了怕众生违背因果,未来受恶报之苦,因此还告诉众生现在努力的方向和目标。如果能照这样去做,不但现在能得到好处,未来也能得到好处,同时,还可以把过去所造的业障化掉。医学只能救活人,而佛法不但要救活人, 还要超荐亡灵,这更是大慈悲了。佛菩萨本着大慈悲心,不舍弃任何一个众生,死了的人,无论是落入鬼道、畜生道或是地狱道,仍然要去救护他。例如地藏王菩萨曾经发了一个大愿:「地狱不空誓不成佛,众生度尽方证菩提。」想想,人道已经很苦了, 可是佛菩萨还要到地狱道、畜生道去救度众生,使地狱道、畜生道的众生也能得到解脱。也唯有佛法的平等和慈悲才能有如此广大的心量。我相信,做医生的人如果能学习佛法的平等和慈悲,心量就能像佛菩萨一样地广大,再配合医术、药物,这样子就能够医好病人身心上的种种病症。

　　信能治病

　　古人说:「良医治国」,一般而言,医生有庸医、良医、名医,还有神医。神医出神入化,真正是药到病除,因为神医除了医术以外,还有医德。医德就是要有修行,要打坐,净心、定心,例如古代的扁鹊、华陀、耆婆,都是神医。有道德也能治好人家的病,过去到现在有很多人深信某个医生,路途再遥远、再困难,都要去找这个医生, 为什么?因为对他有信心。其实现在很多的医术、医理都差不多,可是一位有德行的医生,病人生病了,就知道去关爱他、慈悲他,因为知道他是个病人,病苦已经使他受不了,所以才向医生诉苦;假使还懂得心理的医生,更趁这个机会,安慰他、鼓励他,劝他念佛、诵经、做善事,然后药一开,绝对是药到病除。因为病人对医生产生了信心,这个信心就能治病,这是实实在在的。好比佛门中诵经、念佛,同样是在祷告求观音菩萨,同样是一本佛经、一个菩萨,同样是在打坐,可是有的人求观音菩萨有灵感,有的人求观音菩萨却没有灵感,为什么?都是信心的关系。所以做医生也是不简单,除了医术以外,还要使病人有信心,要有修德。修德有深浅,修得好,那就如同佛菩萨住世,就是神医,能出神入化,药到病除。

　　业障病

　　历史上有一个公案,秦国有一位神医,名叫扁鹊。他不需要把脉,只是看看神情, 马上就知道病况。有一次,扁鹊为齐桓侯 (桓公午)看病,他对桓侯说:「你现在有病了,应该要吃药。」桓侯讲:「我那里有病,我身体很健康,身强力壮的,那里有病?」再过一段时间,扁鹊一看,这病愈来愈深了,扁鹊就跟桓侯说:「你的病以前是在皮肤上面,现在是深到皮肤、血管里面去了,要赶快医治!」桓侯说:「我那里有病?我没有病。」再过一段时间,当桓侯知道自己病重的时候,去找扁鹊,扁鹊已经不在了。

　　扁鹊有一个徒弟得到了扁鹊的真传,也是一位神医。当时晋景公杀人无度,迫害忠良, 因而害了大病,找遍天下的名医都医不了他的病。当时秦国和晋国交好,有亲戚关系。于是有人告诉他:「秦国扁鹊虽然已经死了,但是他的徒弟得了扁鹊的真传,你赶快去请他来给晋景公看病。」结果真的把扁鹊的徒弟接到晋国来为晋景公看病。古代从秦国到晋国,路程须要两三个月,扁鹊的徒弟还没有到晋国的时候,景公就做了一个梦,梦到两个小孩子大约有一寸高,站在他鼻孔尖尖上讲话:「明天神医要来,我们怎么办?要躲到什么地方?」他们费尽心思地想:神医治病是用三种方法,一个是用针,一个是用药,一个是用烫的。到底身体的什么地方是吃药达不到,用针灸、汤熨也没有办法的?结果他们决定躲在膏之下、肓之上。这个地方,针灸也针灸不了, 药也没有效,熨也熨不了。两个小孩说了以后,一下就从晋景公的鼻子钻进身体去。第二天,扁鹊的徒弟到了,给他一切脉,讲:「大王,你的病,我没有办法医了,在膏之下、肓之上,已经是病入膏肓了。」这个就是业障病!病有很多种类,有的病可以用医药,或者是用物理治疗;若是心理的病,则可以从精神方面去辅导、鼓励,安慰、休养,但是,另外还有一种大的业障病,是没有办法用医疗的方法救,要用佛法的方代来医,譬如诵经、持咒、祷告、修善,用佛法来消业障,从这方面去努力才有希望。

　　总之,佛法离不开我们的心,如果把我们的心清净下来,最低限度,在日常生活上, 使心能得到安定、自在,身体就不会感染很多病。如果更进一步知道学佛、持戒、诵经、打坐,很多业障病也可以转化掉。八万四千个法门都可以治病,宗教是治我们的心病,心病治好了,我们身体的病,自然而然,随着我们心里面的愉快,随着我们心里面的希望,随着我们心里面的信心,确确实实也会好起来。

　　佛法八万四千法门为治众生八万四千种病

　　在佛法来讲,戒、定、慧可以治病,六波罗蜜--布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也可以治病。「布施」治我们的贪病,心当中有了贪心,就会加重身体的病,所以用布施的方法,把贪心去掉。每一个人多多少少都有过失,免不了会造恶业,例如从早上到晚上,这个口业最容易犯。而心量不够广大,就容易起贪瞋、嫉妒之心,如果用「持戒」的方法,把这些坏的习惯戒掉,病自然就会好。譬如我们习惯不抽烟, 不吃酒、不打牌,不嚼槟榔、不赌博,行住坐卧都有正常的安定生活,这个就是戒的作用、功能。再其次,要「忍辱」!忍顺境;忍逆境。《四十二章经》讲:「忍色忍欲难」、「被辱不瞋难」,一个是色,一个是欲,一个是瞋,这些都要忍得下来,能够忍耐得住,这些毛病都可以制伏。再其次,每个人或多或少都有懈怠、好逸恶劳的心,懈怠也会成病,成懒病!例如美国的社会制度办得很好,失业了,政府有救济金, 每个月有津贴,因此有些人干脆不做事,专门等政府来救济,这就是懒病。这种懒病要怎么治呢?就要以佛法的「精进」心来对治。例如在佛教道场中,四点钟起床,四点半做早课,这就是精进。白天要精进,晚上也要精进,上半夜、中半夜、下半夜, 无有间断,身语意业无有疲厌,就能达到普贤菩萨的境界。

　　在佛教有一尊东方药师佛,药师佛两侧各有一位菩萨--日光菩萨与月光菩萨,代表什么意思?就是说明:要成就佛的果报,必须要从因上努力。白天要光明,就是日光菩萨,日以照昼;晚上也要修善、要用功。所以在佛法当中,行住坐卧要具足四威仪, 行如风、坐如钟、立如松、卧如弓,这些都可以治病。人睡觉的姿势有左侧卧、右侧卧、仰卧、俯卧,这四种姿势中,以右侧卧的姿势最好。所谓右侧卧就是吉祥卧,晚上不会做恶梦。根据医学的解释,我们睡觉时,血液循环是从心脏到肝脏,右侧卧使得血液的循环不快不慢,因此睡眠会很安祥、很自在。所以佛法是很有智慧,很符合科学的真理。佛法本身就是人生的真理,做一分得一分,做十分就得十分。

　　再其次就是「禅定」,禅定是治疗我们内心散乱的病,心散乱就没有智慧,不清楚、不明白,容易做错事。中台禅寺每年都举行多次禅七,禅七中,用三个方法来治病。第一个是数息。数息就是专门对治散乱,一般众生的心很散乱,妄想很多,坐在这个地方,告诉自己不要打妄想,偏偏要想;告诉自己不要打瞌睡,偏偏要打瞌睡。佛法讲:人有妄想、昏沉、无聊三个大毛病,这三个大毛病改过来就能成道、成佛。而众生起心动念,起贪瞋痴,种种患得患失,想过去、想现在、想未来,名利财色、夫妻男女之事,都是由这个妄想心想出来的,得不到就会产生烦恼。例如,社会上许多人不顾一切追求男女的情爱,得不到就殉情,不仅自己受害,扩而言之,整个家庭、社会都会受害。其实男女的情爱都只是这个心的妄想,如果能够把这个打妄想的心制伏下来,就有无量的功德;如果制伏不下去,里面就有种种的毛病,危害自己、家庭、社会、乃至国家。

　　所以佛法用定慧来治病。数息观,就是让我们的心不要想东想西、患得患失,达到一念不生、无想的境界。第二是参话头,过去造了许多恶业,所以用参话头的方法,把心中的杂毒锈秽通通逼出来。第三个就要修中道实相观,使我们达到佛的智慧,如如不动,让这念心澄净下来,进而把杂毒秽锈净除掉,贪瞋痴三毒的病自然慢慢就好了。所以三种法门各有不同的功能,数息是温补,好比一个人有了慢性病,由于病了几十年,虽然要开刀,但是不能一下就开,要先住院,调调身体,然后才可以开刀。参话头就是开刀,把内心的杂毒锈秽、不好的思想通通转过来,就像吃泻药一样,把我们过去所有吃的东西,凡是所见的、思想里中了毒的,通通把它泻掉,泻了以后会很虚弱、很虚脱,所以最后要修中道实相观,这是十全大补。从这个角度看起来,禅堂好像是医院一样,有了病要住医院,我们现在有了病,要住禅堂,禅堂可以治病,病治好了,我们心就能得定、得清净。

　　要想成就佛的智慧,不仅要有定,而且要有慧。因为众生心中有无明、愚痴等烦恼, 看不清一切诸法如梦幻泡影,所以六波罗蜜中最后一个就是「般若」。就是用观照的方法,洞察诸法缘起、缘起性空的道理,用这些道理来启发我们的智慧,智慧通达了, 就能治好我们愚痴的病。所以,六波罗蜜就是治疗六种病,布施治疗悭贪,持戒治疗毁犯,忍辱治疗瞋恚,精进治疗懈怠,禅定对治散乱,智慧对治愚痴,这些是六波罗蜜所对治的病症。

　　从这个角度来看,佛法和现在的医理、医学、医术,实在是有很密切的连带关系。如果现代医学能配合佛法的道理来实践,物质、心理并重,众生的病苦绝对可以减少。因为知道了病的源头在哪里,病源找到了,就可以药到病除。

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