生命的理想状态取决于我们自己
心为法王,正念永转
非常感谢各位给我这样一个结缘的机会。
昨天,我在我们寺院里和义工谈论,我说,你看孩子才生下来时非常柔软,可以把脚轻易扳到头顶去,可以把整个人变成一个“球”,都没有问题。他的身体软软的,像棉花,像水一样;但当他不断长大,身子就变硬了,当他老了的时候身子就和木头一样,当他死的时候,如同一个木偶。我们再看大自然的树木,春天才发芽,很娇嫩,很柔软,到了冬天,叶子落尽,光秃秃树干一个,硬邦邦的。其实,大自然和人一模一样。我们人是自然的一部分,所以也逃不过自然的规律。
刚才大家听的这首歌叫《醒来》,它里面提到几个问题:从生到死,从爱到恨,从迷到悟……也许只是一转念间。那么你,是否也从尘世迷雾中一念醒来呢?在这个世界上,我们还有多少人没有“醒来”?
“醒来”的前提就是反观自照。想一想,我们活着的目的究竟是什么,此生应该追求些什么。金钱吗?有人拼命地挣钱,为了什么?有人追逐权力,有人追求美名,有人追求忠贞不渝的爱情……等等,这些东西对于我们的生命,我们内在的精神成长,又有多大意义呢?
毋庸置疑,你追求钱就成为钱的奴隶,追求权就成为权的奴隶,追求情感就成为情感的奴隶……就像许多绳子把自己捆得紧紧的,走不动,解不开,放不下。太多的东西约束着我们,把我们变成一个五花大绑、身心毫无自由、心甘情愿的奴隶。我也练过瑜伽,给我的一个基本常识是,当你全身心放松的时候,发现身体是可以对话的;当你的内心不够柔软,身体就很僵硬。通常,我们通过呼吸调节,让自己的身体放松,柔软起来。身体柔软了心就柔软了,心柔软了你看到的世界就很美好。其实不是这个世界本身改变了,而是我们自己的心改变了,心变了,看到的世界就变了。
因此,佛教中说,心为法王。就是心乃万法之本,万象之源。心可造境,心可转物。
当我们在生活中遭遇痛苦、烦恼、纠结的时候,出于一贯思维,总爱把所有的问题归结给别人,归结给环境,而从来没有真正去反省自己。一旦深刻反省自己,就会发现自己才是问题的制造者,自己,才是一切的根源。但是我们从来没有这种意识,很少去改变自己。比如,我为什么不富有?——因为你不懂得利益别人,不会去布施,不会给予爱,所以内心像乞丐一样贫穷,总想去乞讨,实际上,这个世界是乞讨不到的。你在穷的频道,以穷对穷,怎么会感召来财富呢?
想当初,我在普陀山教书,一个人跑到桐乡来,除了那个介绍我去的民政局长,谁也不认识。我来的时候寺院就几间旧房,满地荒草,遍地麻雀。仅仅八九年时间,就筹资了七千万把寺院建成目前规模。这不是说我个人有多大本事,而是证明我们的思路、定位是正确的——我们的定位就是利他,所以做所有事都要想尽办法帮助别人。其实不管做什么,教瑜伽,做生意,办学校,当医生, 做世间的任何一件事, 只要想尽一切办法帮助你所针对的客户,最后你就发现,什么都能做得很好,甚至别人很难超过你。为什么呢?因为你总想着去利益别人,为客户着想,那么你的客户就一个传一个,介绍给朋友,他如果不介绍给朋友就好像自己亏心没有尽职责一样。想一想,这个地方肯定人满为患了,那人满为患怎么办?就去开第二家第三家分店。这样,事业自然就发展壮大起来。
最近看了一本书,叫《经营的本质》,它提出一个思想:你所做的一切应该永远围绕你的客户转,这样你便永远屹立不倒。很多人在企业经营的过程中,觉得创新很难。其实创新非常容易,只要客户在你心中,你每时每刻想着帮助他们,那么你的智慧、方法便层出不穷永无止尽。我们去看世界五百强企业,它之所以取得如此大成就,乃因为尽可能利益到更多的人,把利益最大化了。这个最大化是相对客户而不是自己。所以一个大的企业,它是有“天下”概念的,它的视野是全球式的,受众体是全人类。相比较,佛菩萨就更宏大了,他的利益遍及六道众生,恩泽十法界。所以,你有多大的利他之心,就会取得多大的成就。
在我们身边,经常会看到有人抱怨,我的家庭不幸福,我的婆婆不理解,我的儿子不争气,我在工作单位被人排挤……诸如此类不一而足,我们总认为是别人的问题,真是这样吗?佛教的修行有一个次第,从第一念发起到成就无上正等正觉,这中间需要三大阿僧祇劫的时间。其中第一大阿僧祇劫要破掉“我执”。人要破掉我执非常难,我见、我爱、我慢、我痴是一个人最大的障碍。做企业也一样,经常会走到一个瓶颈无法突破,为什么呢?这个瓶颈是什么——他觉得我的企业做这么大,所有钱都要回到我的口袋来,所有的产品都要得到最大回报,他给自己设了许多许多限制,突破不了。突破不了就成了瓶颈。瓶颈是什么,就是我执。就是对自己利益的执着,放不下。
这是一个基本的道理。但这个最基本的道理,大家都不懂,往往成为人最大的障碍。现在我们国家提出一个“民生”的概念。民生,就是人民的幸福,人民的梦想,人民生活中碰到的所有问题。谁从这个角度出发,解决这个问题,谁就获得更多人支持。做企业亦如是,你利益到更多的人,就能获得更多人支持,你获得更多人支持,企业就长盛不衰。天下同理,古今一例,可谓永恒的不变的尘世法则。
我前面给大家推荐过一本书,《格局决定结局》。什么是格局?即是你站在人世间以一种什么样的高度、眼光来看待世界,解读世界。假如你站在一楼,看到的世界就如井底观天,你成了一个青蛙;假如站在十楼,看到的是天长地阔,气象浩荡;站在五十层楼上,就在白云之上,“坦荡生层云”与宇宙融为一体,心包太虚,无所羁怀。一层楼有一层楼的风景,一层楼有一层楼的心境。
活在当下,顺任自然
身边还有的朋友,把生命的寄托和保障放在医疗保险、人寿保险上,我对此不以为然,觉得买保险也不一定是什么好事。我就认识一位老人,四年前得了一场大病,住上医院,从那以后身体每况愈下,这几年基本在医院里度过,非常痛苦。我去看他整个人身上插满12根管子。插12根管子是什么滋味?恐怕正常人没法感受,那其实比下地狱还痛苦。所以我就在想,买保险做什么呢,买保险就是自己快要死了,然后不死,让医生继续虐待你,不是吗?要死死不掉,活着一点质量都没有,一点幸福感也没有。所以我们对生命要有一个正确的态度,有了正确的态度,对生死是没有恐惧的。很多人得了癌症,也许他本来还可以活个三年五载,但是由于恐惧,几个月就走了。
想象一下,许多病人即便再活二十年,也无非重复以前的生活,每天都是程式化的,了无新意。说句不好听的话,其实早死几年和晚死几年没有多大区别,那么又何必一定要多赖上几年,何必对癌症产生那么大慌恐呢?
我以前的一位师兄,在医院查出肝癌晚期,他是修净土的,子女要给他治疗,他不治,并且做好了随时离开的准备。每天早晨起来,他洗完澡,穿上寿衣寿裤寿鞋,戴上寿帽,盖上寿被,念阿弥陀佛。念到晚上没有死掉就继续睡觉,睡到第二天又起来念,这样二十年过去了,还没有死掉。所以我明白了这样一个道理:越不怕死的人越死不掉,越害怕死的人死的越快。《道德经》里有句话:“上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。”什么意思呢?上等德行的人,从来不觉得自己有德,其实这种人最有德行。下等的德往往表现出不失去道德,其实没有德。怎么理解?比方说,我们现在提倡“和谐社会”,为什么要提倡和谐社会呢?因为社会不和谐。为什么要提倡道德呢,因为很多人不讲道德。如果本来就和谐,本来就有道德,那还提倡什么?所以什么事只要在提倡就是缺失的表现。正如我现在讲佛经,如果大家都信佛,都真信不疑,我就没必要说了。
人需要一边活着,一边善于总结。自然有春夏秋冬,月有阴晴圆缺,人有生老病死,事有成住坏空,最后你发现,一切都是无常的存在。今天你很富有,是无常,贫穷也是无常。今天你很美貌是无常,丑陋也是无常。今天你很痛苦,是无常,快乐也是无常。随着时间的迁流,一切终将过去。对事物和人生有了这样一个基本认识之后,你便不会太执着。因此,保持现状不可能,活在当下才是王道。
左手柔软,右手清净
倘若想达到自己那个理想的幸福状态,就需要修行。所以修行是广义的,不仅仅指出家师父,你可以不要求出六道,总不能不要幸福吧?怎么修呢?第一,柔软。把自己的心修得很柔软。我前面讲过,婴儿出生的时候很柔软,因为他没有成见。水很柔软,因为它放在杯子里是杯形,放在桶里是桶形,它无形,又有形,但并不以自己的有形而阻碍了无形的变化,又不以自己的无形而轻慢了有形。一个内心柔软的人就像水,这个世界是什么形状他都可以适应,随方就圆,把自己调成什么形状。因此,当一个人内心柔软的时候,他对这个世界是没有怨恨的,可以对所有人充满爱,不会产生抗拒心理。仁者无敌,我们也可以说是“柔者无敌”。这个“柔”,以及“不会产生抗拒”,并非说明他无能,相反倒是他的心量够大、格局够高、包容够广的表现。
大家都熟悉的观音菩萨,就是这个状态。她的状态就是柔软,所以观音菩萨循声救苦,千处祈求千处应,慈悲,喜舍。一个慈祥的母亲面对她的爱子那种眼神和关怀,就是柔软。当你跟一个人交谈的过程中,如果对方很柔软,你看到他的眼神,绝对是纯净无邪的。如果对方不柔软,你看他的眼神,充满着嗔恨,恐惧或者不安,这时候他的言行举止都是一种不柔软的状态,就像水结了冰。因此,我们练瑜伽是为了让自己的内心更柔软更柔和,心柔和了身体就柔和,你接人待物就是另一种风貌。
我曾在交大跟学员分享了这样一个主题——我说,我们中国的企业,未来如何能在世界上崛起?或者说,我们现在提出的“中国梦”,如何才能实现?就说中国的企业吧,现在的管理模式全是跟西方学的,我们没有自己独特的管理模式,没有自己独特的思考,没有自己独特的建树。我们能不能在学习别人的同时,也有自己的东西?有时候一味地相信别人那个东西是最好的,最后发现,不一定适合你。前段时间我去欧洲,在那里,早晨吃沙拉,中午吃沙拉,晚上吃沙拉,十几天吃得我都想吐。我是吃中餐长大的,那里的水土不服,生活环境不适应,当时相当痛苦,只希望能早些结束回到中国。可见,我们有什么样的胃,那是从小养成的。同样,有什么样的土地,才能长什么样的庄稼,别人的庄稼长的再好,你移植过来,不一定能成活,打出好粮食来。
我们在一味模仿别人的时候,实际上就失掉了自己。所以中国的企业要想走向世界一定要有自己的管理模式,要能在自己一亩三分田上创造出自己的东西来,我们对别人的东西可以借鉴,但不能照搬。其实中国的文化资源这么丰厚,我们儒家过去的“家国”治天下,我们的组织形式,处理五伦关系,等等,都是可以从中汲取有益的营养。现在已经有以儒家文化治理企业,以佛家文化治理企业,有的还以道家无为而治的方式治理企业,有的已经卓有成效,可惜这种经验没有充分推广和开发出来。这些都要和时代结合,做有益地实践和探索。以上仅提供一个思路。
中华民族要崛起,靠什么崛起呢?仅仅靠GDP就说明我们已经崛起了吗?我看不能这么说。如果我们走出去,别人觉得我们没有智慧,我们的行为,让别人觉得厌恶,到外面去,人家鄙视我们,不能获得别人发自内心的尊重,那我们就是一个没有灵魂的民族。当一个民族没有它的文明,没有它内在的精神,何谈民族的崛起?即使有所谓的“崛起”又能崛起多长时间?成吉思汗崛起了吧,统治世界。结果呢,烟消云散。
每次我到国外去就会注意这些,因为在别人心目中你是中国人,人有人格,国有国格。国格是每个人的人格组成,可以在每个人身上体现。我就见过,中国的组团有吃饭的时候,一窝蜂地争先恐后,哇哈哈闹翻了天,然后别人用非常诧异的眼光看着我们,心里得出一个结论:噢,原来中国人就是这样!所以我们要入乡随俗,要尊重别人,要文明自己的行为,规范自己的习惯。首先,一个不文明的人,就是对自己没有足够的尊重。你对自己都不尊重,遑论别人尊重你?
禅宗讲参禅,很多人认为是个深奥的东西,其实也很简单,就是时刻保持一种觉察力。发现自己的情绪不稳,发现自己的行为很浮躁,发现自己很容易被人家激怒起来,发现自己的心定不下,一回到家把手机玩个不停,或者拿个遥控器按个不停,或者找朋友去喝酒,打牌,一个人无法独处。知道吗,一个人无法独处就是躁动不安,躁动不安心就很容易受到外在的东西牵引,所以古人的座右铭是什么?慎独。参禅就是及时发现自己内心的问题,让心像一泊净湖,永保平静清澈。
其实在我们身边,也不缺乏这样的人,他的笑容、谈吐、眼神、坐姿……一切表现,让你感觉是那么优雅,高贵,纯净,祥和。这就是一个人内在的特质,这种特质的首先来于内心的宁静和安详,也就是来源于你有一颗柔软的心。
多数人觉得玫瑰艳丽,而很少去关注路边的小花。其实停下来仔细观赏,路边也有漂亮的花朵。许多家长培养孩子,拼命要把他培养成玫瑰,不要做路边的小花。事实上,每个人情况不同,不是人人都可以成为总统,也不是每人都可以奋斗成亿万富豪,按照他自己的状态,找到最适合他自己的生活方式,我觉得这就是对孩子最好的教育和培养。
很多家长培养孩子,最后都以失败告终,为什么?因为他缺乏觉察之心,为什么缺觉察之心呢,因为他的心不柔软,他的心被固有的成见塞得满满的,根本没有考虑孩子本身的需求,感受,和心理特征,而是按照自己的观念去塑造孩子,想把他变成自己想象中的样子。这样多数时候注定是失败的。
相对于幸福人生来讲,除了“柔软心”,“清净心”也是非常重要的修行方法。当我们的心不清净,就很容易受到别人价值观左右,然后失去自己。所以我们所说的修行,就是让自己的心得到沉潜,放到很低,很静。有句话说“水低为海,人低为王”,正因为大海在最低处,才能成其大。人如果时刻使自己处于最低,就能容纳更多东西。于是,人要想“成其大”,就要学会吃亏。很多人认为吃亏是无能的表现,绝对不是。当一个人的精神格局、思想境界远远超过别人,他才会、才肯吃亏。一般人骂他一句,回骂一句,打他一下,踢还一脚。揍他一顿,就买把刀捅几家伙,只要是人都会这样吧?但是人家骂不回口打不还手,这种人要么是傻子,要么就是圣人。傻子,大家都看不起,但傻子也有特别的地方,——你见过一个傻子得癌症吗?没有。得这种绝症的人都是非常聪明、非常精明的人。换句话说,正因为太聪明太精明了所以才爱得这种病,因为他什么事都计较,不愿吃亏。如果像傻子一样过一会儿就忘了又傻呵呵地去做事,才不会得这种病。所以从这个角度讲,傻子不傻,我们要向傻子学习。
为什么寺庙里在佛像前供三杯水?这是表象。清水就代表很纯净的状态,代表无染。众生每天看到它的时候,内心也被净化了。很干净的一杯水,如果拿筷子一搅,就浑浊了。怎么让它清澈下来呢?只有让它静下来,沉淀下来,这样便越来越清洁。因此我们每天也要找一个时间让自己的内心沉淀下来,当你沉淀下来,看到的问题就会很清楚。当你很清楚的时候,就发现你的内心是通透的。所以修行就是时刻要使自己处于那种通透的状态,不要有太多世故,太多分别,太多是非观念,去污染它。
故而,人在做出重大决策的时候,一定想办法让自己静下来。静下来什么都看得清清楚楚明明白白,就知道怎么对付它。当你跟一个人产生矛盾和冲突的过程中,一般头脑就被嗔火燃烧,那种不清净会让你失去平衡,失去平衡的时候便有过激行为做出来。前几天一个哈尔滨小伙子,女朋友莫名其妙在他面前消失了,打手机,不通,打电话到她家,不接。盛怒之下他买了一把刀,准备跑到他们家捅她几刀。他说你不理我也要给我一个交代嘛,怎么可以突然在我面前消失了呢?他爸爸紧张的要死,把他拉到我们寺院来。我就跟他讲,当一个人,把所有跟你交往的信息都屏蔽掉的时候,她心中其实已经跟你决裂了,你再去追着要一个说法,没有必要。一个人心中没有你的时候,你再乞丐一样去乞讨有意义吗?你做这种过激行为,把对方捅几刀,她死了,最后你也死了。你死掉的时候想想你的父母、亲戚、朋友,他们是什么感受?你这样做值不值得?所以头脑处于燃烧状态的时候,身体是空白的,就会做出很多不可理喻的事情来。
可见清净心是我们幸福的保证,是和柔软心同等重要的东西。柔软,是慈悲、善良、包容;清净,是无染、理智、通透。“身在红尘,心在净土”,乃我们修行的目标,如同莲花,身处淤泥,顶开皎洁。在俗世中修炼,是我们每日的功课。
主宰自己,改变命运
修行不是庙里和尚的专利,而是每个人的需要。我们每个人都有两面性,有阳面,也有阴面,有好的一面,也有坏的一面。不过有的人好的一面多,坏的一面少,有的人,则反之。通常,好的一面多,这个人就叫好人,坏的一面多,这个人就叫坏人。但你不能认为这个人好,他所有的地方都好,见不得一点不好,这种判断首先就不正确,因为他势必有不好的一面。当你和一个人恋爱,初建家庭的时候,往往把对方想得很好,最后发现他并不那么完美,于是就不免陷入失落、抱怨和无奈之中,然后所有的负面行为都出来了。实际上“完美的心态”本来就是一个不正确的心态,世界上哪有完美的东西?——这时应该怎么办呢?先让自己静下来,然后面对问题去解决它,处理它。这种解决、处理和改变,就是一种修行。从不能忍受到忍受,从忍受到放下,到最后把它彻底排解、消化掉,便是修行的过程。
我常讲这样一个道理,人生中,没有人无缘无故会来到你身边,它都是前世姻缘的再续。诚如有句话说,“世间的每次相逢,都是久别重逢”。有的男人做牛做马一样给你赚钱,你还天天打击他,使他痛苦,那是因为他前世欠了你很多钱,今生来还债的。而债总有还完的一天,所以你要善待他。当然也有讨债的,我一个朋友,孩子没生下来之前在肚里难产,花了很多钱,最后终于生下来了,又不断害病,到五岁后毛病豁然而愈。我就跟他讲,你欠他的钱他花完了身体就好了。所以,有人拐了你的钱,不要担心,下一生他要么成你的孩子,很聪明,然后赚很多钱,让你花,要么以另一种方式来偿还。总之,付出的都跑不掉。因此只要你有钱,就不断地舍出去,不断布施,将来都会回到你身边。
可能有人觉得这种思想很迷信,但是请记住一点,因果真是有的。纪晓岚写过一本书叫《因果录》,大家可以到网上去看看。林语堂还写过一本书叫《苏东坡传》,里面有很多案例,都是发生在苏东坡身上真实的事情。其中有一节讲到苏东坡的儿媳,很年轻,有一次突然发出一种沙哑的声音,像七八十岁的老太太,然后说我是某某大仙,你要摆几座酒席,然后给我写一篇祭文,烧多少纸钱,我才走。苏东坡知道这是恶鬼附身,附到儿媳妇身上去了,就抽出马鞭要揍她,恶鬼软了下来,说酒席就算了,还是给我写篇祭文吧。苏东坡仍不写,要揍他。最后她说,你给我一点水喝我就走。苏东坡连水也不给她喝,他觉得自己不能在恶鬼面前露出软弱。忽然间,那个恶鬼就跑掉了,然后他儿媳妇猛然醒过来,觉得很奇怪,说你们为什么用这种眼光看我?她对于刚才发生的事一概不知。
这种被鬼附身的案例,生活中有很多。我再给大家推荐几本书看看,《西藏生死书》和《前世今生》。为什么要说这个呢,只有我们正确地解读生命,对生命有了正确认识之后,才可能把以前错误的观念转变过来。
我们从出生到死亡,叫一期生命。了解因果之后你就明白,生命没有我们想的那么简单,在这一期生命之前,有无量的生死,之后又有无量的生死。这一生只是一个短暂的衔接而已。但就是这个衔接却影响下一期生命。故而今生要努力去修炼,提升我们灵魂的纯净度,这样一种纯净度,就是我们下一生生命的起点。为什么有人一生下来就很聪明,是神童?实际上他曾无数次学习过,现在不过是重复而已。你读《六祖慧能传》,他砍柴的时候思考的问题就和一般的樵夫不同,所以他听到《金刚经》“应无所住而生其心”时,便霍然而悟。为什么我们天天在念都没有开悟呢?为什么他就行?——因为人家有积累,基础比你好。
正因为如此,我们才要不断去修行,去积累,像参加高考一样,学生不断地学习、努力,才能考上大学,而老师只能传授给他知识,没法代替他考试,任何人都没法代替。
总之一句话,生命理想的状态,最终取决于我们自己,你是什么样的人,面对的就是什么样的世界,你在哪个频道,拥有的就是什么样的磁场。当你有一颗柔软的心,慈悲的心,清净的心,包容的心,喜乐的心,自然而然,你的世界就是最美好的,清净的,慈悲的,喜乐的。所以,命运真正的主宰者,不是天地鬼神,也不是诸佛菩萨,只是我们自己。
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