云破月来花弄影

修行就是修心

　　今天非常荣幸能第三次来到金华。金华这地方山清水秀，感觉很漂亮，像上海那种雾霾天气，这里就很少见到。所以生活在这里的每个人都是很有福报哦！有句话叫做，“福人居福地，福地福人居”，——一个地方的好坏，其实不取决于外部环境，而是来源于我们的心，你有什么样的心，就有什么样的世界。因此，福人才能居福地，而福地，往往住的是福人，就是这个道理。

　　佛教里面讲，因为“心”的不同，产生了十个法界。十法界又分为“六凡四圣”，我们人是“六凡”里亦即是六道轮回之一，层次比较低。但在六道之中，我们又属于三善道之一，所以还不算最惨，比起地狱、饿鬼、畜生来要好点。为什么我们会比他们好点呢？因为我们的“心”比他们好。如果我们的念头好，就升到天上去，如果念头坏，就堕入到地狱，规律便是如此。要么为什么说“天堂和地狱都是自己的心变现出来的”呢？一切唯心造。

　　以前，曾有一个日本武士，非常钦佩庙里的禅师，有天去请教他，虔诚地问：什么是天堂，什么是地狱？禅师回过头来不屑地说，你有什么资格问天堂和地狱？这么笨的人，告诉你也不懂！那个武士气得脸色铁青，眼睛瞪得圆圆的，手握着剑要拔出来杀掉禅师。这时候，禅师轻轻说了一句：“此刻就是地狱。”该武士浑身一颤，马上醒悟，于是拜伏下去请罪，这时候，那禅师又说了一句：“此刻即是天堂。”武士于是受了大洗礼，领悟到“天堂”和“地狱”的真谛。

　　其实，在生活当中，每天不都在扮演天堂和地狱的轮回剧吗？天堂和地狱，不是别人强加给我们的，仅仅来源于我们心的转换。

　　佛法里面讲得最多的就是“心”，因此有人说佛法是唯心的。其实，这个世界本来就是唯心的，知道吗？现代量子物理已经证明了释迦牟尼佛几千年前的说法，这个宇宙空无一物，没有物质，所有的物质都是由于心念的波动造成的。这个听起来有些玄乎，你不相信佛法，但你相信科学吧？可以去了解量子力学这方面的内容。所以《心经》让我们“心无挂碍”，《金刚经》让我们“无着无住”，就是要我们不执着。因为执着于空相是没有意义的。很多人经常抱怨，晚上睡不着觉，吃饭不香，和别人交往总是想受气……藉此，他们的心就经常处于不安定的状态，无助的状态，空寂的状态，摇摆的状态，这个时候，怎么可能生起智慧呢？佛法告诉我们，唯定能生慧，而静是定的前提，所以，我们的心最好随时处于“静”的状态。

　　思考一下，为什么你身边的人能伤害到你？为什么他能打击到你？为什么他能让你痛苦？……因为你和他处在同一个频道，他的层次低，你也高不到哪里去，你们在同一个层面上。如果他在一楼，你在二楼，他一拳打过来，你能挨的着吗？他拿把刀也砍不到你。

　　想一想，火碰到什么东西容易燃烧呢？易燃物。干柴、枯草、塑料膜什么的，一点即着。如果是水，是铁，石头，能烧的起来吗？因此，我们的心要做水、铁、石头，千万别做易燃物，一点小火星就熊熊燃烧，那还不整天闹火灾吗？

　　有人会说，我们人的心，怎么做石头呢？其实，真正修行的人就是把心修成石头，如如不动，稳于泰山的。有人不了解佛法，认为佛法消极、颓废，这是因为他只看到了表面，对于佛法的内核并不清楚。我们在《西游记》里面看到那个唐僧，他是中国历史上著名的玄奘，事实上，他到西天取经的过程没有三大弟子护佑，也没有孙悟空这个上天入地的人物为他排忧解难，他就是一个人骑了一匹瘦马，穿过荒无人烟的沙漠，爬过皑皑雪山，涉过死海，如此恶劣的环境，好多次差点死掉。他遭遇过强盗，要将他活祭，得过重病，奄奄一息，逢上国王，用金钱和美女想把他留下来，但他求经、弘法的心一毫也不动摇。最后到了印度，学习那里的经典，充实了自己的学问，印度国王把全国最著名的学者召集起来，和玄奘辩论，可惜没有一个能辩过他，打遍天下无敌手。那时候在古印度辩论不是开玩笑，他们有个规矩，凡是先挑起辩论而失败的就自己自杀，玄奘击败了所有的小乘以及当时众多外道挑战者，他们都无一例外失败了，但玄奘以慈悲为怀，努力阻止他们自杀。玄奘最后成为全国人拥戴的对象，成为众多国家国王争夺的对象，但是他坚持回到中国，用佛法造福人民。

　　还有那个鉴真和尚，他也是东渡日本七次，最后眼睛都瞎了，就是为了把中国的佛教文化传到日本。他们都有一种信念，为了这个目标矢志不移九死无悔。如果我们在座的，也是爱追求真理的人，也有玄奘和鉴真和尚那样一种磐石不转的信念，何愁不能达到目标呢？

　　追求真理的一生事实上就是修行的一生，修行的一生不仅是要接受各种磨难，还要对抗内心的各种欲望。这个烟瘾上来了，我要戒，遇到各种诱惑，不动心。你看《三国演义》中的赵子龙，一人闯到千军万马中，如入无人之境，他单骑救主，那么多人捉他，捉不住，为什么，因为他有个信念，他的内心无比强大。如果你的内心也如此强大，什么困难都阻止不了你。

企业也可以成为一个道场

　　我们办企业，要想做强做大，必须依靠企业文化的支撑。而文化的背后是什么？是企业创立者的信念，他有什么样的信念，就会带领大家往哪条道上走。而信念的内涵又是什么？即是他创立企业的使命、价值。

　　为什么我们现在的企业没有好的文化？因为企业创立者没有使命感、没有价值观。他的使命和价值就是独善其身，自己过上好日子，买好车，住好房，然后天天歌舞升平，甚至到澳门去赌博，花天酒地。当他有这样一个思想的时候会产生怎样的行为呢？想尽办法榨干员工，工资少发一个是一个，让他们像机器人一样拼命创造剩余价值。他家里有困难，你根本不会想着去帮助，他生病了，你都不愿意给他准假。你首先想到的是自己的利益，时时刻刻放不下自己那个小家。这样的老板怎么会有员工出自真心拥护你？他给你打工只是为生活所迫，混一口饭而已，当你家遭到强盗被抢的时候，他心里可能正暗暗称快。人心涣散，大家没有一个共同的愿景和信念，企业不稳，灾难随时会降临到自己头上。当他们生存都无法保障，吃上一顿没有下一顿，孩子病死没有钱去医院时，就会有人铤而走险，这时，你拥有再多的钱，再多的房子，再好的汽车，还敢一个人出门吗？你的生活还能安定幸福吗？

　　所以，人活着就要讲求平衡。平衡，是一个人乃至一个社会存在的基础，我们国家的提法，叫“和谐”，思想学术界，叫“中庸”，都是一个东西。如果你能把自己的财富，取之社会，回馈社会，能更多地为客户着想，安分守己地交纳税收，能多参与一些慈善事业，为穷苦的人贡献一份爱心，这时候，不说众人拥护你，就是善神也会暗中护佑，你的事业自然顺利，不会遭受无妄之灾。“积善之家，必有余庆”，不仅你此生祥和，还会福延子孙。

　　法国有位名人说过一句话：一个有使命感的生命，是人类最伟大的作品。我曾经把这句话贴到枕头边，贴到车的方向盘上，天天看它，以激励自己。这就是修行，你也可以这么做。所以修行，不是念经和打坐才算的。

　　我们寺院每年要印很多书，还会购买许多书，总投资在三百多万，然后寄给需要的人。我们是想通过这个平台，不断激励更多的人，去改变更多的人。这些钱都是取之于民，用之于民，因为我们有这样一个信念，有活水源头，所以才能不断流动，不断循环，不致枯竭。所以企业也可以变成一个道场，不要认为你的企业不是道场，不是寺庙，我不用烧香，不用做善事。真正一个好的企业，它就是一个道场。每一个来你这里的人都是修行，在这种磁场、氛围中，发挥自己的聪明才智，挑战自我，创造价值，传递善念，这时候，你的企业就是一个很大的道场。

　　企业有好的文化就能吸引到优秀的人，为什么有的人事业做得成功，有的很失败呢？最终取决于做事业的人以什么样的心来做它。以我们寺院为例，如果有人一来，我们就说没钱塑像，没钱盖殿堂，给我们捐款吧！那谁还敢来？实质上，我们是让每个到这里来的人，心安下来，帮助他解决许多问题，让他觉得我们这样一种思想、一种生活方式是有意义有价值的，他认同之后，会带着更多人来到这个平台，这个平台就会越建越大，众人拾柴火焰高，不用说，财富就汇聚过来了。

　　现在有个提法叫心灵财富，其实，我们要想得到物质财富，首先必须做到心灵富有。

开悟的人就知道“借假修真”

　　有句话叫“知足者富”，这个非常重要，如果你的心是不知足的，纵有亿万财富，可能还闷闷不乐；相反，一个流浪汉，给他一个凳子，躺上去他也睡得鼾声四起，为什么？因为他的心是安定的，知足常乐，他不需要太多的财富也能快乐。

　　我在普陀山教书的时候，一个月几百块钱工资，够自己生活，感觉很快乐。到现在为止，短短九年时间，我们寺院已经完成了7000万的工程。即使我自己讲课，最多一年挣一百多万，怎么努力也达不到这个数目。那么，我们为什么会产生这么大的经济效益呢？关键一点就是，你为这个世界做了什么？！

　　我也经常这样想，在台上，我是一个老师，在台下，就是一个学生。你们学过教练技术，我也学过，EMAB，企业家的课，我也上过，美国的什么课程，我也读过。所以我上过很多课，经常做学生。我们还成立了一个读书会，大家一起学习，就是为了不断充实自己。你给别人一滴水，自己必须有一桶水，否则你怎么帮助别人、教导别人呢？上次金华的一个朋友到我们寺院来，看到一本书，《合理出轨》，奇怪为什么寺院里还有这种书？我告诉他，当你不了解婚姻，就不能很好地经营婚姻，当你不了解死亡，就不能更好地活着。道理就这么简单。

　　如果你每天都能很快乐地活着，不管钱多也好，钱少也好，住得好也好，住得坏也好，今天有车开也好，明天没车开也好，今天睡地板也好，明天睡五星级酒店也好，你都能坦然受之，喜乐地面对生活的每一个过程，活到这种境界的时候，按我们佛教讲，就是开悟的人。事实上，生活中有多少开悟的人？大家总是有那么多担心，那么多放不下，那么多纠结，为什么？

　　当你面对妻子的时候，就是先生，面对父母的时候，就是子女，面对子女的时候，又是父母，面对员工的时候，你是老板，面对老板的时候，又是员工。所以你的角色一直在变化，你是否忠实于这个角色做到了你的本分？如果做到了本分，就会很心安。因此，你应该像优秀的演员一样，全情入戏，把自己的角色演好。人生不就是一个大舞台吗？不是戏如人生吗？虽然一切明明是假的，任何角色只是暂时定位、因缘和合而已，最后都要散场的，但你能尽情演绎这个角色，胜利担纲这个角色，这便是“借假修真”，便是修行。

　　如果看一本书，不能从里面得到收获而改变，这本书就白看了。仔细想想，我们每天诵经干什么？坐禅干什么？为什么要读书，为什么来听课？就是我们希望改变自己的生命品质，让它有所升华。当你把你的公司当做道场的时候，里面的每一个人，都是同修，每一天，都是修行，每一件事，都是修行的契机。

　　《西游记》里的孙悟空为什么火眼金睛？那是太上老君用八卦炉炼出来的。所以有的父母想让自己孩子将来出人头地，现在就应该多给他一些遭遇挫折的机会，这样才能磨炼他的意志。我4岁的时候就住在寺庙里，6岁被拉去一起做农活，在水稻里面拔草，早上去的时候，记得手臂又白又嫩，晚上回来，又黑又脏又刺痛，全身起满疙瘩。我就是在那种苦难中成长起来的，有了这种韧性，以后做事才能举重若轻。

　　给大家推荐几本书，《苦才是人生》，这是索达吉堪布的，他教你如何认识苦难，超越苦难。还有《企业家的思维盛宴》、《思维平衡》，有空了再看看《三国志》、《资治通鉴》、《史记》等历史类著作，看这些智者，如何用自己的思维方式去思考问题。

　　有句话说：心小了，事情就大了，心大了，事情就小了。为什么这样呢？因为我们心就像一只盛水的碗，碗大了，扔一颗石子，就觉得石头小，碗小了，扔同样一粒石子，便觉得石头大。为什么英雄豪杰之士鼓励我们要站在高山上看大海？在天下第一关去俯视沙漠？当你用望远镜遥视夜空的时候，发现地球在银河系不过是漂浮在星空中的一粒尘埃,而佛教讲，我们有三千大千世界, 有无量亿个银河系。人到底有多渺小，你想象得到吗？

　　我们投次人胎只有短短的几十年，可是却活在各种烦恼之中不能自拔，活在向外攀缘和追逐之中永无停息，然后又各自随业力流转，进入下一个轮回。犹如虫子，朝生而暮死，可还唧唧不已，人，真是可怜的一种生物。

轮回，造就了修行

　　时至今日，多数人仍然不相信轮回，认为是迷信。这真是很大的问题，我在这里给大家讲一个案例，聊以参考。

　　我们寺院里有一个煮饭的阿姨，她有个女儿叫小萍，在上海阿波罗酒店做营业员。2012年春节的时候她跑过来跟我们说，2011年心脏不好动了一个手术，做手术的过程中开始她没有感觉，但手术要完时，她发现自己飘在天花板上，看到床上自己的身体，还在沉睡。她很想有人叫醒她，但是没人叫她。她看到当时医生是什么状态，怎样忙碌。后来，她觉得自己从天花板又落回到自己体内，于是醒了过来。然后，她把自己看到的告诉医生，竟然和现实中一模一样，连医生也没法解释这件事。

　　这样的案例并不鲜见，去打听一下，各大医院，很多动手术的主刀医生都遇过类似事件，而有这种经历的病人也很多。当然，有的是遭遇车祸等意外灾难，醒过来的，在这期间他们经历了濒死体验。濒死体验已经成为科学界一个重要的研究课题。

　　所以，佛教里面讲“空”, 是让我们真正理解事物的恒常变化、生灭不驻这样一种特性，你会发现，生的结局就是死，成的结局就是坏，有的结局就是无。明白这个道理后，对家人、伴侣，便会时刻告诉自己，不久的将来我们终将分离,所以现在的每一天都要好好珍惜，珍惜当下，广结善缘。

　　我们相信有轮回，才会培植福报，因为谁也不想下一世堕到地狱里去。有人一听“福报”这个老掉牙的东西，很不以为然，但是他就是说不清为什么有的人一生下来就缺胳膊少腿、贫穷低贱，而有的人一生下来就相貌堂堂并且出身豪门？想一想，这不是福报是什么？

　　福报都是自己修的，不是别人给的，它与德行相关。所以做恶就是在消自己福报，行善即是在积自己福报。物以类聚人以群分，近朱者赤近墨者黑，如果你喜欢喝酒，身边就吸引一些酒鬼，你喜欢打麻将，身边就吸引一群赌徒，喜欢看书，身边就来一些看书的。你喜欢帮助人，乐于做慈善，身边就围绕着这样的人，因此，一个有智慧的人，会不断亲近善知识。

　　修行的过程就是恒守正念的过程，时时觉察自己，是否偏离大道。如何培养我们觉察的习惯，有一个很好的方法，就是禅定。如果我们每天能独处半小时，对一个墙壁坐下，把手机、电话关掉，让自己的心静下来，慢慢地你发现，自己很多杂念、想法都浮现出来，随着功力的加深，这些杂念越来越少，身心处于澄净清明的状态。

　　其实，禅修不在于教你什么东西，而是让你自己跟自己对话，让你的心静下来看清自己。就是不断地洗涤、观照、觉察，放松自己，放下一切，心打开，身体打开，天长日久，把这样的一种生活方式契入到你的生命里，这就是修行。

　　有个负责培训的杨姓朋友，从我们这里禅修后，回去一直坚持打坐，后来整个人发生了很大变化，身体健康，精神、睡眠、饮食，都非常好，所以他把这种方法传授给北京的一些老领导，其中一个心脏动了三次手术，没治好，后来他打坐三个月，心脏居然不治而愈。这些都是真实的事例。

　　可知，修行不是一朝一夕的事，贵在坚持。不要做叶公好龙式的修行者，只在表面上夸夸其谈，摆出个修行的样子，其实内里不愿意用功，他的心性，没有半分改变。

　　一个真正的修行者，在生活中，一定是个极有主见、精神独立的人。他不被外界干扰，不会有人赞扬而得意，也不会有人诋毁而憎恨，一直能保持内心的平静，具有强大的平衡能力。他不会觉得自己穿了破洞衣服丢人，也不会戴个40万的手表觉得了不起。不会对权贵人物阿谀谄媚俯首折眉，也不会对贫贱乞丐白眼相加冷眼视之。他无分别心，势利心，只有平等心，慈悲心。不以物喜，不以己悲，安贫乐道，少欲知足，心境一如，常乐我净。

润物无声，携手春光

　　问：非常感谢师父的指导，我这里有几个问题：禅修和信仰之间本身是个什么关系？信或者不信，对人的一生影响在哪里？选择信仰佛教或者基督教，这些大教派之间主要不同和区别在哪里？

　　答：我简单地回答，禅修跟信仰没有冲突。我上EMBA班的时候其中有个游戏，我建议打坐，我们小组有个基督徒，他说我是基督徒怎么可以跟你一起打坐呢？我说没关系，你在打坐的时候就跟上帝祷告，与神合一的那种状态实际上是祷告的最好方式。后来他就跟我讲，自己回去要跟他的牧师讲，以后也要禅修，这样对祷告很有帮助。

　　第二，信仰是我们内心当中的一个向往，就好比我们企业要有企业文化、企业使命一样，这些员工跟着你有一种面向未来积极创造的冲动，这就是企业的信仰。不要认为信哪个宗教才是信仰，实际上人生有很多信仰，不过宗教的这种信仰体系比较完整，然后让你成熟的归属性问题都能在这种完整性里面得到解决。所以很多人到我们寺院来禅修，我从来没有要求他们一定要信佛，来我们寺院禅修的什么人都有，有政府官员，企业家，知识分子，有基督徒，天主教徒……

　　反过来讲所谓的信仰，都是我们自己把自己框到某一个构架里面去，我觉得真正理性的信仰应该是打开、包容和接纳这样一种状态。所以说我们寺院里面，读书会有六百多人，我们会推荐《德兰修女传》这些书给别人看，为什么？就是因为我觉得世界上好的东西应该了解，应该共享，对大家的人生是个提高。所以，只要是有用的东西都拿来为我所用。

　　问：师父，我之前没有打坐过，今天试了一下，好像很容易胡思乱想，怎样才能克制自己呢？在打坐的时候需不需要有一种背景音乐？

　　答：刚开始的时候，杂念多是正常的，没有杂念才是少见的，对治的方法可以观呼吸，或者数数，或者心里念佛都是可以的，但要相对静下来，是需要一个过程。如果你觉得放一点背景音乐更容易入静，那就放一点也可以，这只是初级阶段，到后面你会感到什么音乐不放最舒服了。你会越来越喜欢安静的环境。

　　问：因为我前段时间也练过一阵太极，站桩嘛，但是好像心静不下来，我们禅修与太极，怎样能做到相辅相成？第二个是，现在有一块，佛道瑜伽，里面涉及到生，心，性，就是说您对这块有什么建议？

　　答：我们香海禅寺随时欢迎你来禅修。生、心、性它是不冲突的，冲突是我们自己。佛道我觉得也是相辅相成的，这种隔阂也是我们自己。就好像我们寺院中午和晚上吃饭都要念《道德经》，为什么我们念这个？因为道家的思想对于佛家刚好起到铺垫作用，如果把道家理解好，会更好地理解佛教思想。所以明代的时候，有个大德就专门做《道德经》的注解，他能把道家的思想应用到佛学当中。实际上中国佛教禅宗、天台等，之所以能在中国大地上生根发芽开花结果，它的功劳应该取决于道家。如果没有道家，佛教思想很难在这个土地上扎根下来。所以这里面没有冲突，冲突是我们人为的。刚刚我说，把思想打开的时候，西方基督、天主教的思想我们都能接受。

　　不过我是这么认为，你在第一层是什么境界，在第五层是什么境界，在第十层是什么境界，在最高层是什么境界，不同的层面看到的世间和了解的深度不一样，所以我们不要有太多的门户之见把某样东西隔阂起来，在你开阔的思想境界里面，多能理解别人的存在价值。