往生极乐，不是我们这个色身肉体去

　　若站在众生立场来论，临终的人念佛，若没死，就成为平生的人念佛；平生的人，若无常一到，平生的人念佛就成为临终的人念佛。对我们凡夫众生很虚幻的世间、很无常的生命，时时都是临终时，日日都是临终日。若带入无常观，确实我们都有可能是生命即将结束的时候，因为世尊在经上跟我们讲：“人命在呼吸之间”，一口气没来，便是过了一生。在这么短暂的人命之中，念南无阿弥陀佛，现在是平生或临终？现在若是平生，这口气没来就是临终啊。

　　所以平生与临终是，有念佛、有往生西方极乐世界的内涵，就不论在平生或临终；若没有念佛、没有往生西方极乐世界的内涵，不论是平生或临终都没有意义。若没遇到佛号、没念佛，没往生西方极乐世界，寿命纵然能活到百岁，寿终之后又继续沉沦在六道轮回受苦，又有何用呢？长命百岁有什么用啊。所以生命的意义在念佛的当下，可以得到阿弥陀佛的救度，生命最有价值、最有意义，不是吗？

　　所以法藏菩萨誓言第十八愿，用名号对众生绝对的救度，既然对象是十方众生，十方众生得遇佛号的法缘千差万别，所以才会誓言“乃至十念，若不生者，不取正觉”绝对的救度，平生念佛，平生救度，临终念佛，临终救度。确实第十八愿是包括平生与临终的念佛。

　　那么我们往生西方极乐世界，不是我们这个色身肉体去。若色身肉体去的，往生一事，等待色身舍掉，这样说得通啊。但是往生是我们凡夫的意识契合佛的愿心，法性相应，生佛一体，何必等待这个色身舍报？既然不用等待色身舍报，往生可以平生决定。

　　一个有智慧的人，是要现在就对往生一事了办呢？还是要千等万等，等到临终才往生决定？当然现在就赶紧了办。听闻南无阿弥陀佛的本愿，称念南无阿弥陀佛的圣号，这才是一位有远见的人。因为对未来不可知，无法把握；现在可以把握，当然把握。要把握不可把握的未来，这样哪有聪明？这样哪有智慧？这样哪有远见？

　　所以我们念佛的行者，在平常就要精进用功，听经闻法、念佛拜佛。圣道门的行者认真诵经、持咒、朝山、拜忏、布施、放生、修诸功德，将所修的一切功德，通通回向往生西方极乐世界，心只有向一个地方——西方佛国，心只有依靠阿弥陀佛，所修点点滴滴的功德，无非都是为了要往生西方极乐世界。这样不论是念佛的行者，或者修诸功德的行者，在临终之时，都可以蒙受阿弥陀佛现前接引，往生西方，证悟菩提。

　　下面举出《执持钞》的一段开示，让我们明了，念佛往生西方极乐世界，可以在平生当下决定。

　　【《执持钞》言：“名号谓之正定业者，若持佛之不思议力，往生之业即决定故也。若虽称念弥陀之名号愿力，往生犹不定者，则不可名正定业也。我等既已持念本愿之名号，则应欢喜往生之业已经成办。是故临终虽不再称名号，亦得往生，事乃当然。一切众生，过去业因，互不相同；而且死缘无量：有患病而死，有刀伤而死，有没顶而死，有火烧而死，乃至睡死、醉死，此皆是宿世业因，无可逃避。至此境地，除兴起妄心之外，以凡夫习性，又何能起称念名号之正念？何能有往生净土之愿心乎？故若不随顺平生业成之誓愿，往生之望则落空。”此诚为鼓励平生业成之良言也。】

　　这段《执持钞》所说的话，是在鼓励我们念佛的人，在平生了办往生大事。我们在平生，若将生死这件事了办了，将往生这件事了办了，那么我们的心，因为没有生死的顾虑，就会很踏实称念六字洪名，而且也会很欢喜称念六字洪名，也会很感恩称念六字洪名。这种欢喜、感恩、踏实的念佛，就是一心念佛，就是没有怀疑的念佛，这样念佛的心和阿弥陀佛发愿要救众生的愿心，是相应、是相契，感应道交，不可思议。

　　“名号谓之正定业者，若持佛之不思议力，往生之业即决定故也”，这段话在说，这句佛号就是正定业。《执持钞》这段话，是根据善导大师《观经四帖疏》疏文所开示的。《观经四帖疏》正定业之文，善导大师开示：

　　【一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定业，顺彼佛愿故。】

　　一心专念南无阿弥陀佛的名号，在行住坐卧之中，不问任何的时间、任何的地点，只要念念不舍，是名正定之业，一念一念的佛号南无阿弥陀佛，是决定往生西方极乐世界的称念。为什么每一念的佛号南无阿弥陀佛决定可以使称念的人往生西方极乐世界呢？顺彼佛愿故，顺阿弥陀佛的佛愿。因为阿弥陀佛的佛愿就是，选取名号要来救度我们众生回归西方佛国。阿弥陀佛叫我们念佛，我们就念佛，这样就是顺阿弥陀佛的佛愿；阿弥陀佛叫我们往生西方，我们就往生西方，这样就是顺阿弥陀佛的佛心。顺阿弥陀佛的佛愿，顺阿弥陀佛的佛心，就是念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……所以每一念的念佛，都是往生决定的修行。

　　如果现在当下念南无阿弥陀佛，往生没决定，在临命终同样也是往生没决定，因为临命终的念佛，跟现在的念佛，临命终的念佛是现在念佛延续下去啊。那这句佛号，如果可以使临命终的人念佛往生西方极乐世界，怎么不能使平生之人念佛往生西方极乐世界？既然在临命终念这句佛号，阿弥陀佛会现前接引，那么平生的人念佛，就是他还没到临终啊！将临终的人时间往前推，就是平生之人。临终之人念佛，阿弥陀佛会现前接引，平生之人念佛阿弥陀佛哪有不光明普摄接引的道理？只是说我们现在在平生，这个肉体还没舍报，还有世缘，往生西方极乐世界证悟阿鞞跋致的时间还没到，但是往生已经决定了。

　　信愿经常举世间法的比喻，让大家比较能够了解名号的本愿真实道理。世间法，譬如说参加职业考试，职业考试，要参加邮政特考，考上之后就可以到邮局上班。邮政特考，考完之后发榜了，在榜单看到自己已经考中了，榜上有名，但不是今天发榜之后，明天马上就前往邮局上班就任。不是啊！还要经过一段时间，一个月后、两个月后，甚至三个月后、半年后，等某一个邮局有欠缺员工，然后才就任去上班。这个考上邮政特考的人，他看到榜单有名，就很高兴，因为已经考上邮政特考了，可以到邮局上班了，做公务人员是金饭碗，不用烦恼没有工作。可是人还在家，还没去邮局上班，内心就很高兴了，就是考上邮政特考，可以到邮局去上班这件事已经决定了，但是还没到邮局去上班，还没就任啊。等待一段时间过后，一个月后、两个月后，可以到邮局去上班。

　　我们就是现在对念南无阿弥陀佛往生西方极乐世界一事，透过了听闻本愿道理，称念六字果号，信行具足，往生决定。虽然我们还在娑婆人间，还没到西方佛国，但是往生决定，内心就非常欢喜，所以世尊才会在《无量寿经》第十八愿成就文开示：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”“即得往生，住不退转”，是来自“闻其名号，信心欢喜”的一念就决定的。

　　印光大师在《文钞》说：“身虽在娑婆，心已登极乐。”信受阿弥陀佛的本愿，仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，称念六字洪名，只要具足信、愿、行三资粮，虽然身在娑婆，已经不是娑婆的久客了，虽然还没有往生西方，但已经是西方的嘉宾了。在《文钞》之中，印光大师这类的开示，一而再、再而三重复的开示，印光大师体解到阿弥陀佛的慈悲愿力，所以教导我们众生，一生老实念佛，莫换题目。

　　善导大师、印光大师，这些了不起的祖师，都是佛菩萨来示现，非是一般的凡夫。佛菩萨示现的祖师大德，有智慧、有道德、有修持、有证悟，甚至有神通，只是我们凡夫不知道而已。印光大师在《文钞》的开示，善导大师在《观经四帖疏》的开示，法然上人在《文钞》的开示，都可以令我们众生，看到祖师的开示，对这句佛号南无阿弥陀佛，生起信心。有了信心，当然就会流露出称名之行。

　　因为听闻南无阿弥陀佛，称念六字果号的当下，往生之业就已经决定，所以名号才叫做正定业。

　　“如果念阿弥陀佛的名号愿力，往生犹不定者，则不可名正定业也。”若现在念南无阿弥陀佛，往生这件事都还没决定，这句佛号就不能说是正定业。可是这句佛号是正定之业，善导大师在《观经四帖疏》的开示啊。善导大师是阿弥陀佛示现一位了不起的祖师，绝对不会跟我们讲错。是众生有可能误会，祖师不可能讲错。

　　“我等既已持念本愿之名号，则应欢喜往生之业已经成办。”我们现在持念本愿名号，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……照理说，应该要欢喜往生之业已经成办了，可是很多念佛的人，一边念佛一边担心，一边念佛一边顾虑，一边念佛一边操烦，不知道能不能往生西方极乐世界？那份担心的心，只要一问，老实回答，便可以看得一清二楚。

　　“是故临终虽不再称名号，亦得往生，事乃当然。”这段话，《执持钞》讲得真好。平生往生都已经决定了，临终不再称念南无阿弥陀佛，也可以往生，这件事情是当然的。已经考上邮政特考了，不用再读书，也是可以到邮局去上班，因为考上了，榜上有名。念南无阿弥陀佛，平生就往生决定了，临终不再念佛，阿弥陀佛就不现前接引吗？不会！阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，西方三圣一现前，这个念佛的行者，一定是非常的欢喜。见佛自然会起正念。会有见佛不欢喜的道理吗？不可能啊！因为一生学佛、念佛，就是为了要往生西方极乐世界成佛，在临命终看到佛菩萨现前，岂有不欢喜的道理？一生修行就是为了要往生做佛，现在佛现前了，正是要满足一生修学佛法的心愿，正是要满足一生念佛的希望，当然是一定欢喜的。

　　“一切众生过去业因，互不相同，而且死缘无量，有患病而死、有刀伤而死、有没顶而死、有火烧而死，乃至睡死、醉死，此皆是宿世业因，无可逃避。”确实是如此，每一个人出生在人世间，在将来舍报时，死缘不定。虽然死缘不定，但是往生一定。有的人被火烧死，有的人地震房子倒下来压死，有的人被水淹死，有的人坐飞机空中爆炸而死，有的人睡死，甚至有的人醉死，这都是宿世的业因。

　　“至此境地，除了兴起妄心之外，以凡夫习性，又何能起称念名号之正念？”这段话讲得太好了。凡夫在临命终时，苦恼无量。不要说横祸而死的，说大多数的人是病死的，在临命终，很多都病的无法念佛，甚至老人痴呆，甚至植物人，甚至半身不遂，意识昏昏迷迷的一大堆。“临命终时意识昏昧，眼不能见、耳不能闻”，在《地藏经》世尊的开示。所以这时候，若要求凡夫一定要有起称念名号的正念，阿弥陀佛才会现前，那么阿弥陀佛哪有慈悲呢？可是阿弥陀佛是大慈大悲，赞佛偈念完后，称念阿弥陀佛是“大慈大悲西方接引导师阿弥陀佛”。大慈大悲，当然不会对众生做很严苛的要求。众生平生念佛，便可以在临终时受到阿弥陀佛现前接引。每个人过去生所造的业因不同，所以在临终的死缘就不同。阿弥陀佛正是为了要让临终的行者有正念，所以誓言临终接引。阿弥陀佛的大慈悲，就是对一个生命即将要流失的苦难众生，现前威神加持，令心不乱。所以在临终是因为佛菩萨现前，所以才有了正念，才心不颠倒、才意不凌乱、才正念现前。佛菩萨来了，威神光明加持，还会没有正念吗？

　　所以平生比临终还要紧，平生你自己能作主都不作主了，要等待不一定能作主的临终，这样哪有智慧啊？将自己生死的解脱寄托在未来，这样是很危险的一件事。平生就造杀人放火的人，临终他没杀人放火，他死后要堕落三途地狱，受苦受难。造恶造罪都尚且决定在平生了，念佛要往生西方极乐世界，怎么不是决定在平生？一个杀人放火的人，他临终没杀人放火、没念佛，死后神识堕三途地狱受苦受难，那么他受三途地狱的种种苦报，是决定在他平生杀人放火造作恶因啊。造作恶因是烦恼心起现行，我们要往生西方极乐世界成佛是菩提心，那平生念佛，怎么会不决定往生西方极乐世界？一定会啊！道理就是如此。

　　我们知道这个道理就更安心，平生好好精进用功称念，这样就是一个真正的净业行者。