超日月光明就是调摄不信的凡夫众生
阿弥陀佛的十二光明,最后一个就是超日月光明。超日月光明是什么样的作用呢?就是调摄不信的凡夫众生,使对这句佛号不信的凡夫众生,因为阿弥陀佛的十二光明超日月光明的普摄,使得这个众生不信的心,慢慢转为相信的心,刚强难化的心转为破疑生信的心。阿弥陀佛的超日月光明就是这个作用,所以阿弥陀佛又称为超日月光佛。超越日光、月光,日光、月光虽然可以照耀众生,带来利益,但不能使众生解脱生死。阿弥陀佛的超日月光明,正是调摄刚强难化的众生,使他在生死的六道,慢慢走向西方净土,迈向解脱的彼岸弥陀佛国。
阿弥陀佛透过每一个凡夫众生生生世世有缘的善知识,引导他走进佛门,引导他闻法信佛,引导他念佛修行,引导他往生解脱。阿弥陀佛为了要使六字洪名落实在救度十方每一个众生的身心之上,所以透过十方诸佛宣扬六字果号,使十方的众生得遇、信受、称念、得救、往生、成佛。我们凡夫众生可以得遇这句佛号南无阿弥陀佛,从而一心称念,求生西方,有本师释迦牟尼佛以及各宗各派历代祖师宣扬佛法,宣说净土的要点,使我们知道念佛可以往生西方成佛,所以每一个引导我们在佛门念佛用功的善知识,都是阿弥陀如来的使者,都是真理的化身,也是每一个念佛的人生命中的善知识。我们今天为何可以进入佛门、学佛修行、闻法用功、念佛拜佛?如果没有历代祖师,出家在家大德,来宣扬佛法,流布经教,我们要如何得到净土的教典?如何知道念佛?要如何解脱生死?就是有这些善知识的流布经教,才使得我们可以得闻南无阿弥陀佛六字洪名,而一生老实念佛。所以我们只要将心安住在这句佛号南无阿弥陀佛的本愿,便可以安心念佛。
听闻南无阿弥陀佛六字洪名的本愿道理,正是要对阿弥陀佛的救度建立真实的信心。从净土三经或者是祖师的著作听闻,信心就是从听闻过程当中流露、开发。在《大般涅槃经》世尊开示:“听法为信心之因。”信心的产生就是从听闻六字洪名妙法而来。在《大般涅槃经》又说:“起信心有二因,谓听法与思惟义。”是什么意思呢?要建立信心有两种方法,第一个方法就是听法,第二个方法是思惟法义。闻、思、修,第一就是闻,闻本愿的妙法;第二思,思惟六字果号的法义,所以闻、思目的就是为了要建立信心,建立信心之后就是行,信行一体故。闻、思、修就是三慧。
念南无阿弥陀佛,我们对阿弥陀佛有信心吗?如果没有,一边念佛一边怀疑,一边念佛一边担心,一边念佛一边顾虑,就是对阿弥陀佛本愿的救度还没有建立决定的信心。
所以——在行,当然因为有念佛的行为——在信方面比较欠缺,就要在信用功夫、在信加强。要如何用功夫?如何加强?做好“闻”这一个字的意思,听闻净土教法,听闻六字洪名的道理。有的人说:“念佛只要认真念就好了,念到死就可以了,不用听经闻法。”这样的知见是错误的,因为如果念佛就好,不用听经闻法,念到死就能往生西方极乐世界,只是有行无解,虽然鼓励人念佛是很好,认真称念念到死也很好,但是不鼓励人听经闻法,甚至又鼓励人不要听经闻法,这会妨碍众生的菩提,这会考倒众生向道的心,为什么?因为很多念佛的行者,就是不听经闻法,不了解这一句佛号真实的道理,不了解阿弥陀佛的愿心,不了解佛力绝对救度的本事,不了解阿弥陀佛不可思议的救度,因此对阿弥陀佛的救度没有信心,而逢缘触境,遇到考验,遇到挫折,就不要学佛,不要念佛,不要往生西方极乐世界了。因此信与行要同时兼顾,解与行也要同时并运,解行并进。有解无行或者是有行无解,都不是学佛正确的态度。念佛也是同样,不要听经闻法,只要念佛,这样不可以;只要听经闻法而不要念佛,这样也不可以,因为这都不是正确修学净业的态度。
一个真正正确修学净业的行者,要解行并进。善导法师在《观经四帖疏》教我们五正行的修行,就是很好的态度。五正行:第一读诵正行,第二观察正行,第三礼拜正行,第四称名正行,第五赞叹供养正行。第一读诵正行就是读诵净土三经,读诵《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》,透过读诵,了解经文世尊教我们念佛的道理,从经文体解六字果号的真义,从经文了解阿弥陀佛要救度我的愿心,从经文明白西方极乐世界的依正庄严,从经文体会弥陀世尊与释迦世尊二尊共同一致的佛心、佛怀,从经文了解我们凡夫念佛能往生的道理。读诵的目的,就是为了要在心中老实念佛,因此了解经文的道理之后,在行为上才会落实世尊的开示:老实念佛,执持名号,一向专念。念南无阿弥陀佛,是因为了解阿弥陀佛慈悲愿心之后,才能一生不变的称念,才能一生不退的称念。如果不了解,就是因为心中对阿弥陀佛有所怀疑,所以遇到挫折、考验,就退失道心了。
在《正法念处经》世尊开示说:“说法之人,犹如世尊,是故听法功德,出生死中,最为第一。”世尊教我们要闻法,闻法是出生死中最为第一的功德啊。我们既然要出离生死,跳脱苦海,我们既然要往生西方,成就佛道,要听闻南无阿弥陀佛的妙法,使我们一生安心念佛。如果只有念佛就好,不想听法,不想了解阿弥陀佛名号的道理,一生念佛念到死,那么世尊何必一生说法四十九年,世尊就不用说这么多道理啊,世尊就直接带大家一起念佛共修就可以啊,何必说这么多道理呢?
你看诸佛如来在娑婆世界示现八相成道,教化众生,是以什么方法教化众生呢?说法。净土宗的历代祖师,没有一个祖师不是说法度众生。说法可以以口业宣扬,或是以身业著作。你看各宗各派的祖师,留下很多著作,留世广度众生。印光大师是我们中国净土宗第十三代的祖师,是距离我们最近的一位祖师,民初的人。印光祖师一生,虽然很少以讲经来弘扬佛法,但是印光祖师的《文钞》,广度无量无边的众生念佛往生西方。《文钞》是印光祖师与四众弟子往来的书信。用文字弘扬佛法,用宣讲弘扬佛法,都是为了要让众生了解阿弥陀佛的慈悲愿力,都是为了要让众生建立对阿弥陀佛救度的信心,难道不是吗?如果没有听经闻法,要如何建立对这句名号真实的信心呢?信从闻生,确实有道理。
在《正法念处经》世尊又说:“法师说法,于听法人犹如父母,于生死中犹如桥梁。”听经闻法的人,要将法师当作是父母,世尊在《正法念处经》教我们这样啊。末法时代的凡夫众生,有很少部分的人听经闻法的态度是不正确的,对法师宣扬佛法指指点点——那个法师说的不好啦。那个法师说的吱吱唔唔,不会很流畅。这个法师说的不详细。这个法师说的太好笑。这个法师说的太严肃。这个法师不是很会说——对法师诸多的批评。
世尊教我们将说法的法师当作是父母。一个听话的小孩,对父母在跟他说话,一定是怀着恭敬的心、孝顺的心,因为他的心中有感念父母的恩德,所以父母纵然在跟他说话,在教训他、在教育他,口气说的不好,或是说的结结巴巴,做小孩的若对父母有那份恭敬心、那份孝道心,绝对不会指责父母,为什么说话口气这样?为什么说话这样结结巴巴?绝对不会。心态非常的重要,说法的法师就是将佛陀的真理宣扬让我们了知,帮助我们在菩提道路迈向西方,帮助我们跳脱苦海走向解脱,帮助我们离开生死证悟菩提。
所以《观经》的第一福世福“孝养父母,奉事师长”,第二句奉事师长,是要如何奉事呢?依照师长的开示而奉行。我们最根本的师长就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛,乃至历代祖师,乃至现在的大德,只要是对我们的开示,对我们生死解脱有所帮忙,我们都是要照做,这样在菩提道路听经闻法,增长菩提,灭除生死,才是一个净业行者应该要有的正确态度。因为在生死之中,说法的法师犹如桥梁,搭起生死的此岸与涅槃的彼岸的一座桥,让我们在生死的此岸可以顺着这一座桥走过生死大海,到达涅槃的彼岸西方佛国。所以对说法的法师要心存感恩。
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