贪着利养自取灭亡

　　贪着利养自取灭亡

　　佛陀的弟子中有一位名叫「调达」（提婆达多）的比丘，非常聪明好学，十二年中，修息所有的禅定都能够成就，也能遵循十二头陀的苦行，修不净观、数息观，得暖、顶、忍、世第一等成就，并且诵经六万部，无人能出其右。但是，随着修行时间愈久，调达逐渐希望藉由这些成就获得利养。他想了想，觉得唯有学会神通变化，才能够让大家敬畏自己。

　　这天，调达独自来到释迦牟尼佛的处所，顶礼佛足后退坐一旁，迫不及待地表示自己想要修习神足通，飞行变化至他方世界弘扬佛法、广度众生。世尊早已洞悉他的动机，淡淡地说：「你先放下这样的欲望，思惟一切世间无常、苦、空、无我的道理。」

　　调达心想：「哼！你就是怕我学会神通之后胜过你，才会密藏而不传授。」于是调达比丘离开佛所，又来到人称智慧第一的舍利弗尊者前作了同样的请求。已经证得阿罗汉的舍利弗当然明白调达的心性，亦规劝他修学「无常、苦、空、无我」。调达听不进去，骄傲地认为：「舍利弗号称智慧第一，跟我比起来，就如萤火比于日月。没有人能像我一样能诵读六万部经，我尚且不解神足之道，舍利弗又怎会懂得呢？」

　　第三次，调达找上了神通第一的目连尊者，却被尊者以同样的理由所拒绝。调达立刻起了瞋恚之心，心想：「目连自夸神足第一，就是恐怕我得了神足通，令其失去神足第一的盛名。」他觉得这些人既自私又小气，不教便罢，还要他思惟「无常、苦、空、无我」这么简单的道理，实在看不起人。最后，他想到了自己的弟弟──阿难。阿难虽然广学多闻，仁慈善良，但因还未证得圣果，不知调达的心思，故不疑有他地教授调达修习神通的次第与方法。

　　好不容易得到教法的调达，在闲静偏僻的地方专心一意地修法，运用之前禅定的基础，心念从粗到细，由细还粗，身心和合渐渐离地，飞升屋顶乃至虚空，作十八种神变，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水；从东而没、从西而出，从西而没、从东而出；或化多分身还合为一，或穿墙越壁，了无障碍。

　　调达知道自己已经修习成功，便从空中而下，进入宫廷谒见频婆娑罗王的儿子阿阇世太子，并在太子眼前化作小儿，面如桃花，庄严无比，跳坐太子的膝上任其抚玩。阿阇世太子欢喜无比，认为调达比父亲所尊崇的世尊还要伟大，便每日赏他五百金，日日形影不离，随时供养不令匮乏。

　　许多弟子见到调达自由出入宫中，富贵荣华不可言喻，心生羡慕，相率前来求见世尊，世尊对众弟子开示道：「你们不要贪爱这种名闻利养，名利不仅会陷自己于罪网中，更会坑害他人。」世尊接着以譬喻说明，山中鹫鸟对刚孵出的雏鸟说：「你们学飞时不要贪多，飞得过高会被强风所伤。」雏鸟不听规劝，率性飞至高空，结果被风吹落、肢节分离。又如，龟告其子：「不要贪玩，外有猎人虎视眈眈，钓取你们分而为五。」龟子不从其教，在外嬉戏无有戒心，见有长线逐在身后却不知逃避，后多被捕捉丧身失命。世尊说道：「调达比丘贪求供养就如这般，造诸罪业必受苦果。」

　　世尊为了让弟子更明白利欲害人的道理，再举证说明：「过去，大月氏国风俗以生酥和麦煎熟来喂养猪只，当时宫中有马驹闻到香酥的味道而向其母抱怨：『我们为国王卖命，驰骋四处，不问远近，为什么待遇却不如一只猪仔，每天要吃了无滋味的水草？』母马回答：『你们千万不要有这样的想法，这样的待遇是祸不是福，不久之后即当验证。』其后，年关将近，家家皆捉猪只投于镬汤沸炉之中，猪群哀嚎之声远近皆闻。这时，母马复问其子：『你们还想再吃酥煎麦吗？』小马们个个心惊，纵使遇上好麦粮也让而不食。世尊再告诫大众：「调达心性如何，大众皆知，如此的供养并非德行的感召，过后必将获罪无量。」

　　日后，调达果然唆使阿阇世杀老王作新王，自己并欲害世尊而作新佛，毁谤三宝、出佛身血，造了五逆重罪后，大地迸裂，应时身堕地狱。

　　典故摘自：《出曜经．卷十四》

　　省思

　　贪财、贪名、贪利、贪色，是众生无始以来的烦恼习气，受这些外境的支配，个个成了「欲奴」，不仅心不自在，身更是烦扰不堪。修行，正是为了返本还源，找一个最究竟安稳的处所；然而佛道长远，如果没有生生世世的双修福慧、发菩提心，只是急于成就，便落入爱见名利的坑坎里，想要解脱，无异缘木求鱼！