命运与福报的微妙关系

　　人的福报非常重要，有福报的人不会短命，也不会遭难。如报纸上曾刊登，在一次大型空难前，有一个人本要搭乘这班飞机，但是他的名字排不上去，这个人再去争取坐这班飞机，结果航空公司安排他坐另外的小飞机到目的地，当时这个人心里觉得不舒服，但只能无奈接受。不久后传出空难的消息，他才知道自己很幸运，没有搭上这班死亡的飞机。一般人会认为这是巧合，其实在佛法来讲，这个世界上的点点滴滴、所有一切，都在因缘果报中，依此道理慢慢去观察，会发现任何事情都是如此，佛法的确是亘古不变的真理。

　　福报代表这一生当中的经济环境，有福报的人做任何事都很顺利；没有福德，做任何事都会遇到困境，经常一筹莫展，所以福报的熏修很重要。中国有句俗话，「大树底下好遮荫」。一棵树枝叶茂密，树荫愈大，就能容纳许多人在树下乘凉遮荫；相对的，如果大树没有了，众人也就失去了庇护。就家庭而言，家长没有福报，家庭就很苦，小孩要念书、做任何事都很艰难。公司也是一样，公司的负责人没有福德因缘，这个公司就很难发展，员工也很苦。相反的，如果负责人有福，就能庇荫众多的员工；福报大，所庇荫的人就更多。

　　中国人常说，福禄寿三星高照。福是福德、福报，禄是官职、位阶、月俸，寿是寿命长远；福禄寿都具足，这一生无论做什么事都能很有成就；否则，这一生都是坎坷，诸事不顺。禄就是官位、爵位、职位，有官位的人就称为有禄位，执事便是一种禄位。福是生活的经济能力，生活所享用的种种都是福报。寿，寿命要长远，身体要健康，这就属于寿。福禄寿齐全，能有这三样就很欢喜了。现代的人觉得福禄寿还不够，还要加一个喜，要多生贵子才是喜，都是在欢喜当中也是喜，能双喜临门就更喜。而这些都要靠我们平常努力，因为这是一种果报。人人都欢喜这种果报，可是多数人只知道在果上去祈求，而不知道在因当中去努力。

　　菩萨畏因，众生畏果；众生看到不好的环境、坏的果报，只想赶快逃避，希望得到一切好的事情。菩萨则不然，菩萨知道遇到好事情是过去种的因，现在更要在好境界当中加倍努力；遇到困难、遇到坏的事情，也是过去所种的恶因，就要惭愧、忏悔，面对现实去突破，这就是菩萨的智慧。如果每一个人都愿意从因当中去努力，未来一定可以达到福禄寿喜，成就好的果报。

　　佛法讲，不但要修福德，还要修智慧。一般人会认为有吃、有住、有玩就够了，为什么还要修智慧？智慧就是正知正见，假使有福报却没有智慧，就不知道如何去运用福报、累积福德，福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人，他们以放纵的方式在享用福报，拚命地追求，甚至于造业、犯法。事实上，就算是逃避了法律，侥幸得到了财富，最后还是没有好结果。从这个角度来看，智慧非常重要。有钱时，知道运用钱财修善法，去培福、造福，不断地累积福德资粮；有权势，就要会用权，以权势造福社会、利益大众，这就是修善积福。反之，如果运用权利胡作非为，就是在造恶业。

　　所以佛法告诉我们，一方面要修善法，广集福德因缘；二方面要修智慧，知道明辨是非。掌握住这两个原则，人生就会越走越光明，越来越有福报。如果不知广积福德，也没有智慧分辨对错，一定会遇到许多障碍。无论从历史人物的遭遇，或是社会上种种现象，都是如此。佛法是人生的真理，依照这个真理去做，做一分得一分，做十分就得十分；如果违背这个真理，到处造作恶业，最后终会自食恶果。

　　「过去因，现在果；现在因，未来果。」佛法不但是真理，而且是真理当中的真理。生命是无穷尽的，人不是只有一生一世，这一生的努力不仅造福这一生，还有来生、还有生生世世。如果认为人只有这一生，就显得鼠目寸光，浅视短见。

　　佛的智慧广大圆满，洞悉一切因缘；能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性，所以，要有佛的智慧并非遥不可及，只要深入佛法，从生活上实践佛法的道理，必定能有所成就。

　　了解佛法后就知道，人有过去、现在、未来。在无限的时间当中，我们的生命是很长的，有这种认知的人绝对不会自寻短见，因为知道人并非死了即一了百了。而且，生命的空间也很广大；佛经里面讲，东西南北上下、十方世界，都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大，能够体悟到生命的无量，心就能得到自在。

　　佛法讲人有过去、现在、未来三世，明白此理，便能体会生命中时间与空间的无量、广大。一般人不了解，去看相、算命，推算今年流年不利，东方不能去、南方不能去、北方不能去，生存的空间越缩越小。佛法则告诉我们，只要朝着修福、修慧的方向和去努力，福德和智慧具足，就有无穷尽的时间、空间可发展。

　　有的人对这个道理半信半疑，或者根本就不相信，以为人死了就没有未来。有这种观念的人，只看到现在，看不到未来，目光短浅，因此心量也就越来越狭小。要扩大心量，就必须要从知见上来端正，胸襟广大，人缘才会广大，事业才会扩大。

　　人的福报非常重要，有福报的人不会短命，也不会遭难。如报纸上曾刊登，在一次大型空难前，有一个人本要搭乘这班飞机，但是他的名字排不上去，这个人再去争取坐这班飞机，结果航空公司安排他坐另外的小飞机到目的地，当时这个人心里觉得不舒服，但只能无奈接受。不久后传出空难的消息，他才知道自己很幸运，没有搭上这班死亡的飞机。一般人会认为这是巧合，其实在佛法来讲，这个世界上的点点滴滴、所有一切，都在因缘果报中，依此道理慢慢去观察，会发现任何事情都是如此，佛法的确是亘古不变的真理。

　　这个世界，一切法相都是因缘和合而成。修善法就是善因，善法成就，就是善业，善业成就，一定得到福报，因缘果报的道理是绝对的。就佛法来讲，修善法可以改善自己的命运。一般人喜欢找人改命、改方位、改风水，其实一切皆有因缘果报，想靠他人来改变自己的命运，这种作法便流于胡涂、颠倒。想要改变命运就要从修善法做起。

　　历史上，宋太祖赵匡胤派大将军曹斌去攻打四川宜滨县，临行前，陈抟仙人告诉曹斌：元帅你是中年得志，但是晚年不好，你可以多做一些善事改变命运。曹斌到了宜滨县之后，打了胜仗，城里的百姓、士兵全都投降。当时曹斌的参谋建议，关起城门，将所有的百姓、军人都集中在城里，然后放火烧城，以绝后患。曹斌想起陈抟仙人的劝告，不但没有放火烧城，还下了一道命令：城里百姓的生命财产，所有士兵不能夺取一分一毫。对于战俘，不可以损伤、不可以杀害；战俘如果愿意留在宜滨，划分田地供其开垦；想要回自己家乡的，就发放路费，让他回家。这个政策颁布下来，所有宜滨的人对曹斌大元帅都十分感激。

　　当时，宜滨县的百姓为了纪念曹斌，建了曹公庙来感念他的恩德。等到曹斌带领军队回到朝廷后，又碰到陈抟仙人，陈抟仙人一看他就说：「大元帅，你的相变了，晚年的运一定很好，将来一定位居一人之下、万人之上。你的命运有这么大的改变，想必是做了很大的善事。」后来，曹斌果然官居高品，确实是一人之下、万人之上。而且他活到九十多岁，有九个儿子，这九个儿子都为国家立下功劳，可说是子孙腾达。

　　曹斌把屠城转为善法，保住黎民百姓的生命和财产，为他们安顿好生活，减少了社会的乱源，这就是修善法。佛法中提到，公事门中好修行。一个平民百姓修行，影响的是一个小范围；如果是一位公司里的董事长，乃至于是镇长、县长、一国的总统，愿意发心积善修德，利益的人就更多。这样不仅是发展了事业，同时也累积了善法功德；能多修善积福，必定是功不唐捐。

　　历史上有很多修善改变命运的记载，证明人能够修善积福，一定是功不唐捐。

　　佛法中提到，修善有积极与消极两方面；积极的修善法是开源，消极的修善就是惜福、节流。惜就是爱惜，譬如一个人有五百万，假使每天吃喝玩乐、追求现代享受，很快就会耗尽这些钱财，以后的岁月为了维持生活，可能就会衍生种种问题。但是，如果能够节流、节省花费，这五百万就可以用很久。

　　人的福禄寿是过去的努力，过去种因，现在受果；这一生能享用一百万、五百万、一千万，是过去修善积福累积下来，那是与生俱来，一般人说先天所带来的。所以，要改变命运，要靠自己现在的努力，才能改变未来的果报。如果不知努力，这一生只能随着因缘果报流转；想要改变自己的命运，现在就要从惜福、修福做起。

　　累积福德的方法有两种，一个是开源，一个是节流；节流是日常所需尽量不浪费，开源是要积极修善法，就能有好的助缘。而上班族要怎么做才能修福德？举例来说，公家的东西就要用于公务，大部份人会忽略公司团体的电话，无论是公事、私事都使用，这就错了；谈论公事，是正当的，不会减损自己的福报，如果假公济私、讲私人的事，就是在耗损自己的福报，因为这在无形中犯了偷盗戒，盗用公家的时间、用具、电话费及其它资源。佛经讲，偷盗的果报是将来贫穷下贱；打电话是一件小事，一通电话没有多少钱，但是日积月累就很可观了。如果换个角度来看，这正是修福、修德的机缘，注意自己的行为，不浪费公帑，就能聚沙成塔、集腋成裘，累积自己的福德。

　　又如，上班工作的时间，假设是八小时，这八小时是否认真做事？有没有挪用部分时间办私事？有没有迟到、早退？时时反省对工作是否尽心尽力、认真负责，就是布施了个人的时间、体力、智慧给公司，这些都是自己所修的福报。

　　惜福，就是爱惜自己的福报；修福，就是开创自己的资源。明白这个道理，在做人做事上就找到了方向，日常生活能够落实，任何地方都是道场、都是佛法、都能修行。

　　佛法是不看相、也不算命，但是「相」与佛法也有关系。譬如说佛有三十二相，佛陀的相好，是过去修善积福成就的果报；一般人只要有其中一相，福德因缘一定非常俱足。佛的鼻相庄严，鼻高且直，有许多人为了让自己的鼻子高挺，去开刀动手术、去隆鼻，虽然也鼻相庄严，可是那是人为的，不是修善修出来的；也有人喜欢割双眼皮、整容，用种种人为的方法改变外观，但因为不是自然福德成就的，就有许多副作用。

　　佛有三十二相、八十种好，都是修善法得来的，所谓相由心生，佛陀不但相好庄严，而且福慧具足。一般人重视相貌，只图表面好看；仔细观察，有些人相貌很好，这一生却不一定有福报，烦恼也很多，这是因为心中没有善法，平时未能广修福慧；即使相貌美好，也没有福报可以享用。所以，人生必须修善才能改变命运。

　　佛法告诉我们一方面要修善，二方面要检讨、反省，使自心清净、慈悲、柔软，即便相貌不好，但是具有亲切、和蔼、高贵的气质，也会成就好的助缘，这要靠我们自己努力，从内心改变自己。

　　相是过去的业因所成就，从相上可以看出一个人的福报；假使过去没有修，也可以从现在开始努力，不但能改变命运、福报，也能改变相貌。

　　在历史上有三个人纵理纹入口，分别是邓通、周亚夫与裴度，照理说这三个人都应该饿死，可是前面两个人饿死，裴度并没有饿死。

　　汉朝的邓通，官居上大夫，经常随伺在汉文帝旁边。邓通是个佞臣，专门讨好汉文帝，很受皇帝宠幸。某天，一位相士告诉邓通：「您的纵理纹入口，将来会因贫穷饥饿而死。」邓通就跟汉文帝报告此事，汉文帝回答：「饿不饿死的权利在我，我让你富贵你就富贵，我让你饿死你就饿死。」于是，汉文帝将四川的铜山封赏给邓通。这座山出产铜矿，邓通就用铜来铸钱、流通，可以说是富甲天下。

　　汉文帝驾崩以后，他的儿子汉景帝继位，汉景帝知道邓通是个奸臣，所以登基后颁布了只有国家才能铸造钱币的法令，以邓通造铜钱中饱私囊，触犯国法的罪名，没收邓通所有财产，免去官职，将其关进监牢，而且不供给三餐，邓通就活活被饿死了。

　　第二个是周亚夫，他是很有才能的一个大臣，当时皇帝忌妒他的名望与才德，甚至担心他将来会篡夺皇位，于是，以莫须有的罪名，将他关到监牢，不久，周亚夫即因绝食而死。

　　唐朝有一位宰相叫裴度。当年，正准备考进士时，遇到一位相士对他说：「你纵理纹入口，不用去考了，一定考不上的，即便考取了，将来也是会饿死。」裴度深信佛法，相信一切都有因果。一天他到寺里去烧香、拜佛，拜完以后就到凉亭休息。看到凉亭的石桌上有一条玉带，这条玉带非常名贵，应是朝中官员所佩带之物。裴度想，失主一定很焦急，就坐在凉亭里等失主。过了许久，有一位妇人哭哭啼啼的来到凉亭，慌张地四处寻找。裴度问妇人是否掉了什么东西？妇人回答：「我把一条玉带放在凉亭里，休息一阵子之后，因为忙着赶路，忘了玉带；走了十多里路才想起玉带还在凉亭，这条玉带对我和家人是很重要的！」原来这位妇人的先生在朝为官，被人诬告入狱，这条玉带可以平反冤狱，救一家五口人的生命。裴度听了缘由，确认妇人是失主，就把玉带还给妇人。

　　几天后，裴度又巧遇那位相士，相士惊讶的说：「你的相完全改变了，一定是累积了许多阴德，将来必定福禄具足，在一人之下，万人之上。」不久，裴度进京考试，中了进士，后来果然官居宰相，年享上寿。由于一念慈悲，修善积褔，因而改变一生的命运。这就证明佛法所说，命运是可以改变的，但是要靠自己，而不是靠别人。

　　命运要靠修福修慧、从因缘果报上来改变。有些人以为改变方位、风水或名字就可以改命。但是，如果这样就能改变命运，那么看相算命的人为什么不能改变他自己的命运？如果改个名字可以富贵，那么改名字的人早就富贵了。看相是一种哲学，也是一种经验，因为相随心转，面相能显现一个人的内心。所以，心念转变才是最重要。

　　唐朝有一位圣僧一心禅师，懂得看相、算命，开悟以后曾讲过几句话：「七尺之躯不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一念之心。」他讲，一个人的身高不代表富贵贫贱，反倒是一尺之面可以看出这一生的命运，但是三寸之鼻更能看出一生的富贵贫贱与寿命长短；而三寸之鼻不如一念之心，心才是最重要，一个人念头的正、邪直接影响整个人生，左右自己的命运。

　　明白这个道理，人生就找到一条光明大路。无论在公司、家庭、道场及任何生活场所，都可以本着修善积福及惜福这两个原则来做，福德越来越多，福上加福，始终是无有穷尽。

　　人生除了修福，还要修智慧。有福报、有财富，如果不知妥善运用，花天酒地、吃喝玩乐，造作恶业，虽然有钱反而容易招致堕落。社会上有些宠物，主人每天抱着它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人还优渥。但是，终究还是畜生道的众生，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，因此造作恶业而堕落。所以，修福还要修慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德、避免堕落。

　　智能和知识不同，知识是透过学习得来，经过不断增加累积而成就，例如科技、天文、地理……等专业就是知识。而智慧是本具的，非从外得；时时检讨反省，看看心当中有没有过失？有没有贪心、瞋心、痴心、慢心？如果有就改正，慢慢转化自己的习气，使这念心像止水一样平静，像镜子一样没有尘垢，本具的智慧就会现前。

　　心中有贪心、瞋心、痴心的烦恼就是尘垢，因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，使这念心蒙尘，本具的智慧便无法彰显。不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，属于份内之财，便不是贪。相反的，巧取豪夺份外之财就是贪，这种钱即使得到了，将来也会从其它地方失去。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。

　　人必须要有福报；有福德的人，赚来的钱什么人也偷不走。没有福德，即使很会赚钱，什么也保不住。人的福德不同，看到外面的境界也不一样。佛经里记载，有两个朋友经过一片山林，走在前面的人看到树上有一条蛇，就赶快逃开了。后面这个人看到的却是一串钱吊在树上；没有福德的人，连钱都看成是蛇。古德也讲：「运去金成铁，时来铁似金。」时节因缘具足，做什么事情都是一帆风顺；时节因缘过去了，做任何事情都不顺利。因此，平时要广修福德与智慧，福慧具足，做任何事都容易成就。

　　智慧人人本具，心清净、平静就有高度的智慧。佛经中提到「人人都有佛性，人人都能成佛」，佛性就是我们的觉性，大众听法这念灵知灵觉的心性。假使这念觉性起了烦恼，做事情就会失去章法，看不清楚真实状况。所以，佛法强调「明心见性、见性成佛」，这念心清净，觉性彰显，就能产生智慧。

　　做人做事有两个原则：一个是修福；一个是修慧。懂得明辨是非善恶，博学多闻，更要知道检讨反省，安心、静心、定心；朝这个方向努力，就是修慧。能够修福、修慧就是菩萨行，世间法即是出世法。

　　「佛法在世间，不离世间觉」；佛法并非远在天上，亦不是在西方，更不是将来到那里去成佛才是佛法。佛法就在日常生活中，落实心念的观照。所谓「水能载舟，亦能覆舟」，水是指我们的心水；水面风平浪静，船就能平稳前进，顺利到达彼岸。如果有了风浪，波涛汹涌，船不仅无法平稳向前，甚而可能翻船，连生命都会丧失。心水也是如此；心存善念，口说好话，身行善事，这一生就能愈走愈光明，这就是「水能载舟」。相反地，心里总想投机钻营、走旁门左道、偷骗诈盗、乃至于用巧取豪夺等方式得到财富，这种心念一定是愈走愈黑暗，为自己带来灾难，这就是「水能覆舟」。

　　因果是一种真理，这个世界上的点点滴滴、万事万物，都是因缘果报的呈现。因果是一种定则，不是迷信，不论科技发展到什么程度，也无法离开这个原则。佛法所说的因缘果报，并不是要我们消极地坐在这里听天由命，而是一切要靠自己去努力，有因才有果，没有因地的努力，绝对达不到想要的果报。

　　譬如在公司上班，不迟到、不早退，这就是因；每天工作都很努力、认真，这就是因；经常本着这样的因地去努力，将来的事业一定会很有发展，这就是有因有果。在念书的学生，不是等到考试时才拚命准备，而是在平时就要努力，不逃学、多复习、多听、多写、多记，能够从因中去努力，将来考试的成绩一定很好，此即因果相应。

　　成功掌握在自己手中，失败也掌握在自己手中。佛法中提到，成菩萨、成魔是自己；生净土、到地狱也是自己，都是我们这一念心使然。体悟到这一念心，时时安住在正念、善念，就是一条光明的道路，依此而行，人生会愈来愈有福报与智慧，身体也会愈来愈健康。

　　所谓「水能载舟，亦能覆舟」，水是指我们这念心。在这个社会中，人与人之间相互依存，是彼此依靠的关系；藉互助合作来达到富贵、成就因缘，所以彼此要知恩、感恩、报恩。现代有些人观念错误，为了追求功利，人与人之间互相利用、打击、自私自利，彼此障碍阻扰，因此引发许多纠纷、危难，这就是水能覆舟。我们把观念建立在互相依存、互相帮助，成就彼此的事业、功德，这就是水能载舟。有了正确的观念，人生就会充满希望，愈走愈光明，到那里都是净土，都能吉祥平安。