佛教中镜花水月的喻像

　　镜花水月是佛教中常见的一个名词，亦作“水月镜花”。本文分别就镜、花、水、月的喻像略做介绍。

一、镜

　　镜子能照见一切，但又是空无一物，因此，佛教以其比喻实中有虚，有中有无，色中有空的观念。《维摩诘所说经》卷上《弟子品》说：“诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。”《楞严经》卷五曰：“又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方。尽虚空际，诸幢王刹，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍”。这里都是以镜喻空，强调世俗世界是空幻的假象世界，宇宙万法刹那生灭，故不真，不真即空、即假，事物亦空亦假，非空非假。

　　佛教镜喻在最早的外来译经中就有鲜明的意义。《四十二章经》卷一曰：“有沙门问佛，以何缘得道，奈何知宿命？佛言：道无形相，知之无益。要当守志行。譬如磨镜，垢去明存，即自见形。断欲守空，即见道真，知宿命矣。”就以磨镜表心性修养。东汉末支娄迦谶所译《佛说般舟三昧经·行品第二》里也有镜喻，佛告颰陀和：“譬如人年少端正，着好衣服，欲自见其形，若以持镜，若麻油，若净水、水精，于中照，自见之。云何，宁有影从外入镜、麻油、水、水精中不也？”颰陀和言：“不也，天中天，以镜、麻油、水、水精净故。”作为较早的佛教意象，镜已具有了相对明确固定的含义。前者将修行喻磨镜，后者以镜喻佛性圆满自足。

　　镜喻也常被用来说明解脱之途，即心无挂碍，佛心常在，所在皆空。《大乘庄严经论》：“一切诸佛有四种智：一者镜智，二者平等智，三者观智，四者作事智。彼镜智以不动为因，恒为余三智之所依止。”

　　佛教又以“磨镜”比喻除去妄想的污垢，恢复本性的光明。在禅宗五祖弘忍的门下，神秀是主张“磨镜”的。神秀之偈云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”神秀并未违背经意，学佛修习的日常功夫就是“拂尘埃”、“拭明镜”。然而，从“一法不立”的宗旨看来，神秀未免仍在“有为”的窠臼中，“未见本性”。具有“上上智”的慧能做了一首与神秀针锋相对的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！”。“本来无一物”也就是“空相”。《心经》谓：“是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不减。”慧能顿悟“自性本自清净”，这就是不磨而磨的“无为”之功。《五灯会元》卷十九载：僧问：“古镜未磨时如何？”径山宗杲答：“火不待日而热。”有问：“磨后如何？”答：“风不待月而凉。”又问：“磨与未磨时如何？”答：“交。”“本来无一物”，磨与未磨，均不改自性的清净。

　　根据常识，磨铜可以成镜，而磨砖是不能成镜的。如果把“铜”比喻为“真性”的话，那么“砖”就是“妄心”了。《景德传灯录》卷五载：马祖道一初往衡山结庵，整日坐禅。其师南岳怀让便问他：“大德坐禅图什么？”道一说：“图作佛。”怀让于是取一块砖头在庵前的石上磨来磨去。道一觉得奇怪，便问：“师作什么？”怀让说：“磨作镜。”道一说：“磨砖岂能成镜耶？”怀让正等他这句话，乘机开示说：“磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛耶！”道一豁然契会。

二、花

　　佛教和花有着很深的因缘。在坛场的供桌上，花是佛教中的六种供物之一，因它表示万行成就，故常用其庄严佛果。佛门亦称花为“华”，花华不二，献于佛菩萨前的称为“献花”，散布坛场四周的称“散华”。

　　花在佛教中之所以受到重视是因为佛观察到花的特殊性质——它有柔软之德，能缓人心；它能结果，是因果的天然譬喻。正如禅宗初祖达磨所说：“一花开五叶，结果自然成。”

　　花的清净、柔软、美丽，最能代表虔诚恭敬的心，因此，花不但可作为佛菩萨圣洁的象征，也是佛教徒与诸佛菩萨之间沟通的桥梁。大乘佛教重要的经典《妙法莲华经》，其经名即是以莲花的洁白完美，来比喻教法的微妙无上。将妙法与莲华结合，意味妙法本来清净，如同莲花入污泥而不染。一般的植物都是先开花，花落之后才会结成果实，莲花却是花果同时，也是譬喻妙法的因果不二。另外一部《大方广佛华严经》之“华严”含有以“华”作“庄严”之意，在此，“华严”是“因”，“佛”为“果”，意思是菩萨修行四摄、六度等功德之因，最后必能成就佛果。

　　在三世两重的十二缘起论中，以花朵来比喻有情众生对各种境界的贪爱、染着、执取，实是非常贴切。“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。” 在《杂阿含经》中：“凡盛必有衰，以衰为究竟……如树无花实，颜貌转枯尽，色力亦复然，如花转萎悴，我今亦复尔。”即是以花来诠释世事的无常。

　　佛经又用“虚花、幻花”来比喻一切事物为因缘所生的幻相。又称为“虚空华”、“空华”。幻花的意象就是指似有非有的事物。人有眼根，能看到花，但花本身并不是真的花，而是多种因缘合和而成的虚幻之物。《楞严经》中说，患眼病或用眼过劳的人，往往会看到虚空中有许多似花非花的幻影在晃动。众生“无明”妄动，“尘劳”不断，因此无中生有，执幻象为实在，引发诸多的烦恼。如《楞严经》卷六所说：“见闻如幻翳，三界若空华。”又如《楞伽经》卷一所说：“世间离生灭，犹如虚空华。”《大方广圆觉修多罗了义经》：“善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。”其中病目喻无明，空华喻妄身，二月喻妄心。病目又常用以喻人的思维意识都是空，它攀缘外境，随时变化，都是人们的错误幻觉，离客观真相本身总是会有距离，但人们把“病目”看到的就当成真相，这便是执幻为真了。认妄失真，故云颠倒。

　　佛教也常以花来比喻种种妙法，如以花譬喻实相之妙理为“实相花”；以花比喻本心之清净称“心华”，所以经中以“心华开敷”表示豁然大悟之意；以莲花比喻佛的正觉叫“正觉花”；智能开解，如花盛开，故称“觉华”；以空中见幻化之华的“空华”，比喻因妄见而起错觉，以无为有。

三、水

　　水的特征就是流动、易逝、清净。因此在佛教中水的喻像很多，意蕴也很丰富，一般来说水被喻指人生的无常、修行过程或者结果以及佛性的洁净等。

　　水和镜一样，都能照见人本身的样子，因此都可以喻指空性；水和花一样，具有如幻如化的特征，也是虚幻无常的；水的奔流不息，相续不断，又如人的意念，念念相续，难以停止。所以水又能代表佛教的空、有等本质。譬如佛教常用“水泡”来代表无常幻灭、转瞬即逝的事物。《大般涅槃经》曰：“是身无常念念不住，犹如电光暴水幻炎，亦如画水随画随合。”《大般涅槃经》还将生命的流逝比作瞬间幻灭的水泡：“若是行者为生灭法，譬如水泡速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。”《杂阿含经》也有水泡之喻：“诸比丘，譬如大雨大泡，一起一灭。明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，所以者何？以彼水泡无坚实故。”人从生到死的过程如水泡起灭那样短暂脆弱，而在无尽的时间之流里人也如水泡一样起起灭灭、无有止歇，世间真如苦海无边。

　　佛教把人生命的最终原因归结为十二因缘，十二因缘的相续不断恰如水流不歇，所以佛教徒的修行也便被称为“截生死流”。可见，以水流不止喻生死轮回是佛教的典型意蕴，佛教的水意象突出的是时间观，讲的是人对生死之流如何超脱的道理。

　　水本来是清净的，没有任何污染，但由于人的主观想像，水便有了晃动的幻相，犹如本来清净的自性，却因为无明所致，而呈现垢染等相。要分清真相和迷惑的假相，就要灭除幻觉，寻觅到清净根。

　　佛教有时也以水的清净、湿性来喻指佛性、自性的净洁。《大般涅槃经》云：“如水无泥，澄静清净。解脱亦尔，澄静清净即真解脱。”水也可以比喻般若智慧和自性，《大般若波罗蜜多经》中云：“又如水大性本清洁无垢无浊，甚深般若波罗蜜多亦复如是。”《大乘起信论》云：“无明之相不离觉性，非可坏，非不可坏。如大海水，因风波动，水相风相不相舍离。而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。如是众生自性清净心，因无明风动，心与无明俱无形相，不相舍离。”

　　水观，是佛教修习禅定的方法之一，又称水想、水定、水想观等。佛教以水能去浊的特点来喻佛教徒修行的过程或结果。《佛说观无量寿佛经》：“初观成已，次作水想。想见西方一切皆是大水，见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起水想，见水映彻，作琉璃想。此想成已，见琉璃地内外映彻。”《佛学大词典》对于“水观”有这样解释：“一心观想水，观法成就，则在水得自然，于身之内外，现出水，亦得随意，是为水定。”也就是说，水观修习要首先专心致志地观想水的清澄，进而观想己心己身乃至周围的一切皆如水一样的澄澈空明，从而达到清净虚寂的境界。

四、月

　　月因其特性，在佛教中也被赋予了非常丰富的喻像。

　　首先，月在佛教中被用来比喻人的自性，因为自性本来清净圆满，皎洁如明月，一旦自性被迷惑，就犹如月被事物遮盖一样。如《佛说月喻经》曰：“皎月圆，行于虚空，清净无碍。”“犹月行空，清净无碍。譬明眼人，涉履诸险，离诸疑惧。”这里指出佛性本自清净，犹如明月行空，修行者一旦悟得，则可不疑不惧。《大般涅槃经》卷九《如来性品》云：“譬如有人见月不现，皆言月没而作没想，而此月性实无没也。转现他方彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生性无出没。如来应正遍知亦复如是。……如是众生所见不同，或见半月，或见满月，或见月蚀。而此月性实无增减蚀啖之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。”这段话指出：众生看月有圆缺有无的变化，其实，月亮不论何时何地都圆满自足，光照四方，正如佛性本自清静无染。“而如来身实不灭度。如彼日月无有灭没”，“譬如阴暗日月不现。愚夫谓言日月失没，而是日月实不失没。”月有阴晴圆缺，实为人自身处在无明状态，仿佛有云遮手挡掩盖了佛性圆满自足、清静无染的本性：“一切众生本原佛性，譬如朗月当空，只为浮云翳障，不得显现。”

　　其次，月在佛教中被用来喻指时间，因为时间会流逝变迁，而月也是会时出时没。佛在《楞严经》上讲白月黑月，不说圆月缺月，包含了月球反射日光的道理。又，白月指上半月，即初一到十五，从十六到三十的下半月称黑月。月也常用来喻指人生的短暂、虚幻。如“水中月”是佛教著名的般若十喻之一，佛教常以此来譬喻说明诸法缘起无自性、人生虚妄不实的道理。《维摩诘经》云：“如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住。”《大智度论》卷六谓：“解了诸法如幻，如火焰，如水中月。”

　　再次，月在佛教中被用来喻指其语言观，禅宗主张不立文字，但又不离文字，这就要求借用文字又不能执着于文字。如佛经中著名的“以手指月，指非月”的寓言中，其“指”用以比喻语言文字，“月”则喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。” 就是说，一个人用手指向月亮，应当看到“手指”指向的“月亮”，而非“手指”本身。《楞伽经》卷四说：“如愚见指月，观指不观月；计着名字者，不见我真实。”愚人只看到指头，而看不到月亮。运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。而执着于语言文字的人，怎能看到真理的本身？

　　第四，佛教中常以幻月、第二月来喻指妄念、妄识。幻月、第二月如同幻花、空中花一样，都是似有非有的事物。如同有眼病的人，看月亮时，会看见两个月亮，所以便认为天上有两个月亮。其实，这“第二月”却是虚幻不实的。《圆觉经》曰：“妄认四大为自身相，六粗缘影为自心相，譬如彼病目见空中华及第二月。”过去有弟子问“如何是第二月”，其师答：“捏目看花花数朵，见精明树几枝花”。“以手捏目”的典故自《楞严经》注：“人以手捏目望月遂成二轮，取其捏出者为第二月。……第二月虽非真月，然离真月，亦无第二月之可见。”“不立文字教外别传”的禅宗认为文字是“第二月”，是迟早要摆脱的“言筌”。

　　通过以上的论述，可见佛教认为世界上的一切都是从空到有，复归于空，所以空既是根本，又是与有相互依存的，而有只是建立在空的基础上的幻相，因为它依因缘而生，又随因缘而灭，在时间的流逝中生生灭灭，永不息止。正是如此镜花水月作为佛教一组最典型的意象，以镜中花和水中月喻示了佛教的空、幻教义，强调了佛教实中有虚、有中有无、色中有空的思维特点。