净土不可言无

　　有谓唯心净土,无复十万亿刹外更有极乐净土。此唯心之说,原出经语,真实非谬,但引而据之者错会其旨。夫即心即境,终无心外之境;即境即心,亦无境外之心。既境全是心,何须定执心而斥境,拨境言心,未为达心者矣。或又曰:‘临终所见净土,皆是自心,故无净土。’不思古今念佛往生者,其临终圣众来迎,与天乐异香幢旛楼阁等,惟彼一人独见,可云自心;而一时大众悉皆见之,有闻天乐隐隐向西而去者,有异香在室多日不散者,夫天乐不向他方,而西向以去,彼人已故,此香犹在,是得谓无净土乎?圆照本禅师,人见其标名莲品,岂得他人之心,作圆照之心乎?又试问汝:临终地狱相现者非心乎?曰:心也。其人堕地狱乎?曰:堕也。夫既堕地狱,则地狱之有明矣,净土独无乎?心现地狱者,堕实有之地狱;心现净土者,不生实有之净土乎?宁说有如须弥,莫说无如芥子。戒之戒之!

　　[注释]

　　唯心净土:谓万法唯是一心,故净土即我心内之净土。

　　《华严经·十地品》曰:“三界所有,唯是一心。”又《维摩经·佛国品》曰:“随其心净,则佛土净。”

　　圆照本禅师:见《念佛不碍参禅》注

　　须弥:山名。华译妙高。谓此山四宝所成,故称为妙,出过众山,故称高。

　　芥子:喻极小。唐白居易问僧曰:“维摩经不思议品中云:‘芥子纳须弥。’须弥至高至大,芥子至微至小,岂可芥子之内入得须弥乎?”

　　[译文]

　　有人说:“净土是唯心所现的,不可能在十万亿佛刹之外更有极乐净土。”“唯心净土”这句话,原出经语,这是真实,并非谬误。但若把这句经语引来作为没有极乐净土的依据,却是错会了经语的旨意。究实而论,即心即境,终没有心以外的境;即境即心,也没有境以外的心。既然境就是心,何必定要执心而排斥境。可见拨境言心,说明本身并未通达“唯心”二字的含意。又有人说:“临终所见的净土,皆是出于自心,所以并无净土。”何不想一想,古今念佛往生的人,当他们临终时,不但有圣众来接迎,并且还有天乐异香幢幡楼阁等。这种种瑞相,假如只有临终的人自己独见,还可以说是“自心”。但往往却是在场的大众都能见到。有听闻天乐隐隐约约向西而去的,有异香在室多日不散的。天乐不向他方,单向西方而去;念佛的人已经去世了,而室中异香犹在。像这种种现象,能说没有净土吗?有人于定中见金莲花标着圆照宗本禅师的名字,难道他人的心可以移作圆照禅师的心吗?又试问你:若临终时,地狱相现,是不是心?答:是心。问:心理地狱,此人堕不堕地狱?答堕。问:既堕地狱,可见地狱的确是有的。那么,地狱既有,难道净土独无吗?心现地狱的人,堕实有的地狱;心理净土的人,难道不生实有的净土吗?所以宁可说有如须弥,切莫说无如芥子。谨慎谨慎!