净心深愿归净土

　　一切境界,惟业所感,惟心所现。即其现处,当体即心。凡在有心,不能无境。不现佛境,便现九界之境。不现三乘之境,便现六凡之境。不现天人鬼畜之境,便现地狱境界。佛及三乘所现境界,虽有优降不同,要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境,但唯受用禅定五欲之乐,人道之境,苦乐相间。各随其业,多少不同。鬼畜之境,苦多乐少。至于地狱,则纯一极苦。如人梦中所见山川人物,皆依梦心所现。若无梦心,必无梦境;设无梦境,亦无梦心;故知心外无境,境外无心;全境即心,全心即境,若于因中察果,当须观心。设于果处验因,当须观境。故曰:未有无心境,曾无无境心。果必从因,因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理,而犹不念佛求生净土者,吾不信也。

　　真为生死,发菩提心,以深信愿;持佛名号十六字,为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发,一切开示,皆为戏论。世闲一切重苦,无遇生死。生死不了,生死死生,生生死死。出一胞胎,入一胞胎;舍一皮袋,取一皮袋,苦已不堪。况轮回未出,难免堕落。猪胞胎、狗胞胎,何所不钻;驴皮袋、马皮袋,何所不取。此个人身,最为难得,最易打失。一念之差,便入恶趣。三途易入而难出,地狱时长而苦重。七佛已来,犹为蚁子。八万劫后,未脱鸽身。畜道时长已极,鬼狱时长尤倍。久经长劫,何了何休。万苦交煎无归无救,每一言之,衣毛卓竖。时一念及,五内如焚。是故即今痛念生死,如丧考妣,如救头燃也。然我有生死,我求出离。而一切众生皆在生死,皆应出离。彼等与我,本同一体。皆是多生父母,未来诸佛。若不念普度,唯求自利。则于理有所亏,心有未安。况大心不发,则外不能感通诸佛,内不能契合本性;上不能圆成佛道,下不能广利群生。无始恩爱,何以解脱。无始冤愆,何以解释。积劫罪业,难以忏除。积劫善根,难以成熟。随所修行,多诸障缘。纵有所成,终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发,应修大行,而于一切行门之中,求其最易下手,最易成就,至极稳当。至极圆顿者,则无如以深信愿,持佛名号矣。所谓深信者,释迦如来梵音声相,决无诳语。弥陀世尊大慈悲心,决无虚愿。且以念佛求生之因,必感见佛往生之果。如种瓜得瓜,种豆得豆。响必应声,影必随形。因不虚弃,果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性,全真成妄,全妄即真。终日随缘,终日不变。横褊竖穷,当体无外,弥陀净土总在其中。以我具佛之心,念我心具之佛,岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相,班班列列,岂欺我哉。如此信已,愿乐自切。以彼土之乐,回观娑婆之苦。厌离自深,如离厕坑,如出牢狱。以娑婆之苦,遥观彼土之乐,欣乐自切,如归故乡,如奔宝所。总之如渴思饮,如饥思食,如痛苦之思良药,如婴儿之思慈母,如避冤家之持刀相迫,如堕水火而急求救援。果能如此恳切,一切境缘,莫能引转矣。然后以此信愿之心,执持名号。持一声是一九莲种子,念一句是一往生正因。宜须心心相续,念念无差,唯专唯勤,无杂无间,愈久愈坚。转持转切,久之久之,自成片段,入一心不乱矣。诚然如此,若不往生者,释迦如来便为诳语,弥陀世尊便为虚愿,有是理乎哉。

　　观经是心作佛,是心是佛二语,较之禅宗宜指人心,见性成佛,尤为直截痛快。何也?以见性难而作佛易故。何为见性?离心意识,灵光迸露,始为见性,故难。何为作佛?持佛名号,观佛依正,即为作佛。故经云:汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十种好,岂非以想念于佛即为作佛耶?夫成佛是佛,理无二致。而见性作佛,难易相悬若是,岂非念佛较之参禅,尤为直截痛快也哉。一是祖语、一是佛言,何重何轻、何取何舍,学者但当尽舍旧习,虚其心、平其气,试一玩味而检点之,当必首肯是说为不谬矣。