师父告诉徒弟今生这样成佛

　　徒儿:我天天打坐、读经、磕头,这样努力能成佛吗?

　　师父:成不了。

　　徒儿:为什么?

　　师父:因为佛不是打坐成佛的,佛也不读经。

　　徒儿:佛是怎么成佛的?

　　师父:佛从来没有想过自己要成佛。

　　徒儿:佛都想过什么?

　　师父:佛天天在想如何把自己的真心施舍,如何让别人好,如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人,天天想着舍下自己,天天想着如何为别人服务。天天想着如何去承担责任,而默默的去付出,不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了,都能认识自己的责任,都能理解和合了,不再有任何的要求和欲望的贪图了,他就满足和高兴了。而不需要大家知道他!他从来没有为自己想过什么,也没有想过自己要成为什么、要得到什么。只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。

　　徒儿:所以我天天想着成佛,就成不了佛,是因为我在要求得到。佛是什么都不要的,什么都不为自己有一点打算的,完全是舍得自我的真心,行愿之道做出来的。

　　师父:是啊,佛没有想的事情你都想了。佛想的事情,你却不想也不做,能成佛吗?再说,佛也不是成的,而是做人做出来的功德相应。

　　徒儿:那我也要开始舍自己,这样做就可以成佛吗?

　　师父:不能。如果你是为了成佛而做而舍,那不是舍。而是有求有得失之心、有交换。不能成就。

　　徒儿:那到底什么才是真的舍呢?我该如何做啊?

　　师父:如果感觉到自己在舍,就没有舍。你知道佛舍的是什么吗?

　　徒儿:是福报和功德吧?

　　师父:是的。他舍的是无量的德。那你有吗?

　　徒儿:不知道,或许没有吧?

　　师父:你知道什么是德吗?

　　徒儿:不为自己,好好做人,帮助别人。

　　师父:这只是形式的表面,是空洞的理论而已。因为你没有达到无私无我的心,所以根本不可能知道什么是无私、什么是无我。你连相都没有破,哪里有功有德阿?功和德都是在内心的起心动念之中。是在无相境界。那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里,有太多的私心杂念,有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念,也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中!所以你连一个最基本的清净都没有,连真正的戒都没有搞明白。起心动念天天还在犯戒之中!只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。走的都是形式戒,是相戒,是外道。而非念积念修,非心戒。不应正道,不在无相。所以没有正心真意,没有找到善与德的标准,也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊?

　　徒儿:那我也要开始舍心修行了。

　　师父:你知道怎么才叫舍?如何舍?念念都在舍中,都在戒中,你知道舍的是什么?

　　徒儿:舍也有这么多的内容啊?我还真的不知道。

　　师父:修的内容基础都在这里,你连这个都不知道,只能说你天天在犯戒造业之中。那你今生能成什么道啊?不用说修行和学佛了,连你最基本的做人之道都成不了,完全在地狱因果道中。在你这个境界中,竟然天天拿着佛的经书,说着佛的话,更是犯下诽谤之罪。

　　徒儿身上已经出汗,声音颤微微的说,那就请您指教我吧!

　　师父慈悲的说:所谓的舍,就是首先要认清自我,从此开始在心中念念都要没有计较,处处要认可自己的因果而理解他人,承担磨难的考验。外在的一切恶意、诽谤、逆境,都是你自身应该承受的因果相应,而非是他人的错误。所以不可以用对与错来看别人、看问题,而只能以正与邪来要求和把握自己的心。在念念中来放下这个自我。所以,你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。才能进入清净。出家不是外相,僧也不是衣服和寺院,而是在内心放下自我的清净中。今世的道场不在寺院,只有归依正道,按照道意的教化,从这里开始时刻把握自己的心念动意,才能如戒。时刻在戒心戒念之中来不断的认识和改变自我。这样你才能逐渐明白到底应该怎样做人。做人是有做人之格,是有标准的。做人本来就不应该有这些贪心的欲望,内心之中本来就应该想着别人服务大众。

　　因为我们本来就有着太多的债务所欠,有太多的肮脏的自我,给这个世界造就了太多的因果和麻烦。这一切都是我们应该用一个忏悔和愧疚的心来偿还和悔过的,都是我们做人本身应该做的责任而已。哪里有什么舍啊!你是在忏悔和偿还之中来发心发愿相应佛的功德的大施舍。世界上的一切福报功德那都是佛的加持,不是你的。做人本来就应该具备的品质你都没有,哪里有德啊?所以你还没有进入做人之道,连做人的基础都不具备,如何有成就之道啊?你有德吗?你如道吗?如果真的有德,那就不会有烦恼、病痛、苦难灾祸了。如果这些最基本的问题,自己都不能解决,那就没有德之道。那你能舍什么?你所舍出来的,是天天在起心动念中给世界带来的业障,是用我们肮脏的意念来破坏自然的清净。我们是在造就自然灾害。所有的灾害里都有我们的一分共业。这些是修行中应该认识到的最基本最基础的问题。如果这些自我问题不能认识也不能解决,你站在自我肮脏的境界,却天天说着佛的话,从书本上拿着圣人的话当作自己的明白和认识,甚至去指点别人,那就是对法界对佛的大诽谤,是大因果!不但不会成就,而且给自己造下了地狱。

　　所以,要修自我的习性,更要认识自我。认识自我的业障因果,才能真正认识自我的心。你不可能知道佛,因为你连自己都不知道!所以不要把自己和佛相提并论了,那是谤佛谤法。动不动就说佛啊佛的,那就是一种轻蔑。找找自己,看看能否真的认识明白自己。修自己的做人。有了做人的资格,才能谈修行的问题。正道是有标法之相,不是以你个人自己的知见为准的。所以很难有成道者。为什么呢?因为要成道首先要归道,道是在得道者的圣人那里,不是在你自己的思想知见里。可是你看看都把自己当作了明白,把代表法界的圣者丢在了一边。你连法界的恩师、传法的圣人都不要了,你在什么道?你不归道、不认道,能成道吗?不仅要归道,而且一切都要围绕法界为中心,一切围绕法界的责任,不能有自己的一点点。所以,你首先是学会真正的认识自我,一生把人做好,做到无我,肯吃苦了业,念念为他人,念念为众生,这个标准本身就是一个无量的境界。