本愿念佛讲话－第二讲（四）

　　本愿念佛讲话-第二讲(四)

　　圣苏法师

　　第二讲名号:我已救你 (之四)

　　弥陀救度我们,给予最彻底圆满的名号,让我们去领受这句名号,就能得到往生。这就是第十八愿成就文的意思,第十八愿成就文,一定要给大家介绍。

　　弥陀的四十八大愿,以第十八愿作为本愿之王。第十八愿成就之后,释迦牟尼佛有一段解释阿弥陀佛愿力的经文,叫做“愿成就文”。

　　第十八愿成就之后,有什么功能和作用?跟我们发生什么关系?给我们什么样的利益?这个在愿成就文里都有说明。

　　如果没有愿成就文,第十八愿的意义我们还领会不到,前面说了:“至心信乐,欲生我国”,乍听之下,好象是要我们众生发起,还有上面说“乃至十念”呐,到底是怎么回事?说往生,也没说是临终、是现在啊……可是如果有愿成就文,我们就知道了:一切的一切,都是弥陀的回施,都是弥陀的他力回向给我们的,而且,我们今生今世就得到了往生不退转的资格,根本不需要等到临终。

　　(本愿成就文:闻名得救) 第十八愿成就文:

　　诸有众生,闻其名号,

　　信心欢喜,乃至一念,

　　至心回向,愿生彼国,

　　即得往生,住不退转。

　　唯除五逆,诽谤正法。

　　(诸有众生:救度的对象;闻:得救的途径;其名号:得救的法体;信心欢喜:得救的心情;乃至一念:得救的时刻;至心回向:得救的原理;愿生彼国:得救的意愿;即得往生:立即得救;住不退转:一救永救;唯除五逆 诽谤正法:自知罪重而得救。)

　　字数不多,很简单。“诸有众生”就是一切众生的意思,我们在座的各位都在“诸有众生”范围之内;“闻其名号”,当然就是闻信南无阿弥陀佛的名号。这个“其名号”是从第十七愿来的,第十七愿说:“我要成佛的时候呢,让我的名号遍布十方,十方诸佛都赞叹我的名号。”弥陀的第十七愿接下来是第十八愿,这十七愿、十八愿有甚深的关系,叫做“行信不离”,“行”就是第十七愿的名号,是我们的大行;“信”就是第十八愿的信心,是我们的大信。这两者本来是不分离的。弥陀为什么要把名号遍布十方?他当然不是要搞一个名声好听,象我们现在的人一样:我名气大,名气大好。弥陀不是这样的,他是要利益众生,他之所以让十方诸佛赞叹自己的名号,就是要让十方众生闻信名号去往生!所以,第十七愿也是佛的彻底慈悲的大悲本愿,阿弥陀佛的慈悲在第十七愿体现到顶点了:“我的名号,流布十方。”如果没有第十七愿,我们今天就不可能听到佛的名号了,正由于有第十七愿,我们今天才能知道有南无阿弥陀佛。

　　“闻其名号”,闻到第十七愿诸佛所赞叹的阿弥陀佛的名号,在此娑婆世界,就是释迦牟尼佛给我们宣扬的净土三部经,宣扬的“南无阿弥陀佛”。

　　“闻其名号”下面就是“信心欢喜”,为什么会有信心欢喜呢?

　　应知,名号能给我们信心,名号能给我们欢喜,因为,名号能让我们解脱啊。如果名号不能让我们解脱,那我们怎么能有信心欢喜呢?本来,“南无阿弥陀佛”六字名号,它就是阿弥陀佛救度众生的一个表现。我们跟第十八愿对照来看,弥陀说“若不生者,不取正觉”:“我不能救度你呢,我就不成正觉!”不成正觉,就没有佛的名号。

　　我们看到弥陀的名号,就知道弥陀成正觉了;弥陀成正觉了,那就是我们往生的功德圆满了;我们往生的功德圆满了,当然就有信心啦。

　　我们修来修去,不过是想修往生的功德啊,可是弥陀说:“你不要害怕,你往生的功德都已经圆满,就在这一句六字名号里面。”

　　我们很多人念佛,是这样的:修信、愿、行三资粮,三资粮如果能够圆满,那我心里就安稳了,就放心了。可是三资粮什么时候圆满?心里没有底,修到什么时候代表圆满了呢?不知道啊,心里面老是不踏实,看不见,也摸不着。

　　所以,阿弥陀佛说:“我有一个最大的功德宝,功德都圆满了,看得见、摸得着,就是‘南无阿弥陀佛’六字名号,这六字名号就能救度你!”

　　闻信这六字名号,叫“闻其名号,信心欢喜”,这个“闻”,不是简单地耳朵里听到一句“南无阿弥陀佛”,而是我们彻底地领受:这六字名号乃是佛救度我们的根本慈悲,佛就是靠这六字名号来救度我们。

　　这六字名号代表什么?就象一个饿得要死的人,又冻又饿,没有信心活到明天。这个时候,怎么样才能给他信心呢?很简单呐,你给他一块面包,他就有信心了,对不对呀?他接到面包,就知道:“我可以不死了。”

　　就象这饿得要死的人,我们在这个世间,没有功德法财,一穷二白,是个穷光蛋,就要堕入恶道里去了。对于这样的人,弥陀布施给我们他的名号,这句名号就能让我们解脱,就能让我们吃得饱饱的,就能让我们免堕生死轮回,就能让我们往生极乐世界。我们见到六字名号,就欢喜了:“好好好,我刚好有这个面包,就可以活了。”我们有信心了,也有欢喜了,所以,六字名号展现在我们面前,才有了信心和欢喜,这信心也好、欢喜也好,当然是来自六字名号了,和六字名号是一体的,并不是在六字名号之外还有所谓的信心、还有所谓的欢喜。

　　可是,我们很多人心里面说:“哎呀,我应该很有信心去接受这六字名号。”

　　不是你应该很有信心啊,是六字名号使得你不得不有信心,因为,阿弥陀佛说了:“我救不了你,我就不成佛!是我有这样的信心呐!”

　　总而言之,是弥陀要救我们,他老人家有信心,我们就好办了。如果他老人家没有信心,我们心里也就没有着落了,因为我们往生这件事,是完全承靠他老人家的,是他老人家的事情。

　　是法藏菩萨发的愿,是他力之愿;是他的愿,当然就是他的信心喽,那么,我们的信心也必定是他力的。

　　比如说我要到竹林寺来,我自己不认识路,有人开车来说:“我带你去。”那好,你有这个愿,我就靠你啦。如果他走在半路上说:“对不起,我也不知道该往哪里走了,我忘记了。”他没信心了,我就完了。如果他说:“没关系,包在我身上,这条路我太熟悉了,坐我的车一定得到。”那我就信心欢喜啦:“好好好,全部交给你就好。”我就肯定能到竹林寺了。

　　是弥陀要救我们,我们到极乐世界去,跟着弥陀就好了,弥陀说:“我能救你!”

　　“好好好,巴不得有这么一个慈悲的佛,能救我到极乐世界去,那就好啦!”

　　如果弥陀说:“我也……我胆子也小小的,怕救不了。”那我们就完了。弥陀既然有这样的誓愿说“若不生者,不取正觉”,一切的一切不过浓缩在这六字名号里,那我们通通都可以得救了。

　　闻信六字名号叫“闻其名号”,“闻其名号”才“信心欢喜”。

　　“闻其名号,信心欢喜,乃至一念”,这一念就发生了,“乃至一念”是指这一念的转换:我们无量劫来一直认为“我要如何如何,才能去往生。”可是今天听到佛的本愿,“象我这样的人,往生也有份了!”

　　弥陀对我们是不舍的慈悲,不仅是往生有份呐,弥陀对我们这样的人,还特别得照顾,特别把我们放在前面,当做他的宝贝儿子来看待。这也不是故意来安慰大家的,因为弥陀本来就如是,他发愿的根本,是以救度恶业众生为前提的。

　　因为有弥陀的愿力,这个法门是绝对救度的法门,不是靠我们自己拼搏的法门。

　　(比赛与救人) 电视上经常播出体育节目,比如说四百米蛙泳比赛,靠大家拼搏,你游得好,游在前面,给你挂金牌,没本事的,对不起,银牌、铜牌,到最后连名次都没有了,因为这是搞比赛呀。可是如果不是搞比赛,现在是抗洪救灾,要救人呐,当然是哪个最没本事先救哪一个。看到哪个淹得要死了,“你本事不行,我不给你挂牌啦。”不是啊!不是比赛,是在救人呐!这个人马上就要淹死了,当然要先救哇,第二个人抱着一块木头,当然第二个救啦,第三个人还在屋顶上,那就第三个救喽,哪个最没本事,先救哪一个。

　　弥陀在生死大海里面,救度十方众生,他也是有次序的:他看到你这众生,恶业颠倒,你这个家伙要下地狱了,先救你呀。所以,我们这样的家伙,正是被弥陀优先抱起来的,非常感谢啊。

　　古代祖师大德的解释很有道理:净土法门, 本为凡夫,兼为圣人。

　　我们心里面总说:圣人往生应该更容易呀,凡夫往生应该更困难呐。

　　恰恰相反,凡夫容易得救!

　　容易不容易,就看你懂不懂佛的心。 凡夫知道自己没有能力,只有靠佛的救度啊。就象在大水里淹得要死的人,阿弥陀佛跳下去,把他抱起来,这样就救度他了。所以,在《涅槃经》里说:

　　譬如父母,而有七子,

　　父母之心,非不平等,

　　于其病者,特加怜悯。

　　如来亦尔,

　　于诸众生,非不平等,

　　于其苦者,倍加怜爱。

　　“父母有七个儿子,父母对这七个儿子本来是一样地看待,但是,哪一个如果生了病,父母对他就特别地照顾,问寒问暖,求医求药,这就是父母的心啊。如来也是这样,对十方众生并不是不平等,但是对苦难深重的众生,就特别地慈悲照顾啊。”如果不特别慈悲照顾你,你就没办法了。

　　弥陀要救度我们,在五劫思惟、发大誓愿的时候,就考虑到我们的根性了,考虑到我们的特点了。所以,我们身上的点点滴滴,所有的妄念、恶业、烦恼,都在弥陀的考虑之中:“孩儿,你不要顾忌,我就是要救度你这样的人!我正是要救度你这样的人,才发下了殊胜的誓愿,那你刚好就仰凭我的誓愿。”

　　(南无阿弥陀佛!)

　　(生活中的他力) 想起现在的科学发明,现代科学正在为佛法弥陀的救度作种种的说明。在现代生活中,我们要设计一个产品,比如说,我们为什么设计这个麦克风啊?为什么设计这个扩音器呀?我们是考虑到什么呢?考虑到人的嗓音有限,在比较大的房间里边,他的讲话就传不到后面,为了弥补这一缺点,科学家就设计了麦克风、扩音器,让很小的声音能够传遍整个大厅。我们选购了这样的产品,就可以用它来讲话、做报告,都可以的。就是说,刚好的,为的就是弥补我们的缺陷。

　　弥陀的大愿也是这样子的:“正是由于你们有妄念、恶业、烦恼,所以,我选择我的名号来救度你,弥补你的妄念、弥补你的恶业、弥补你的烦恼,我通通把它们弥补掉。这个名号就是来对治你的,所以,你就放心大胆。”

　　就象我现在拿着麦克风,我就放心大胆呐,不会害怕我的嗓音小,不会害怕我的声音传不到大厅的后面。正因为我嗓音小,所以才有麦克风啊。

　　你不是说:“我修行这么差,怎么可以往生极乐世界呢?”

　　正是因为你修行差,所以弥陀才成就六字名号啊,靠你自己,能往生吗?这个不是天经地义的道理吗?太自然了!这样的往生就太自然了。

　　所以,科学也好,生活当中的便利也好,通通在为弥陀的本愿做辅助说明。尤其在我们现时代,我们生活的点点滴滴,都充分体现了他力色彩。我们出门搭车,在家里面拿起电话机,都是他力──我们时时刻刻都在享受他力,一切的事情都是靠着他力啊。

　　在此之前,大家觉得往生极乐世界遥遥无期,“哎呀,大概很困难。”可是今天听闻佛的本愿,就会想:“好象很容易呀。”就是这样子的。弥陀的本愿救度我们,就是让我们轻松地、容易地往生极乐世界。

　　所以,经典里才说“易往”,极乐世界很容易往生;“易往”,但是, “易往而无人”, 往生的人还不多,为什么?众生太难生信了,有信心的人太少了,都跑到边地疑城去了。“易往”的法门,反而出现“无人”的结果,释迦牟尼佛要哀叹了,阿弥陀佛也要悲伤了。

　　我们现在听到这样的法门,就要深心信受,“易往”,就往生极乐世界。

　　之所以容易,完全是因为他力的成就。我们今天的一切,我们出门也很容易,可以搭汽车、搭火车,这是什么?他力。我们在家里,要了解世界各国的大事,很容易,看电视就行了,这是什么?也是他力。如果我们的子女在外边工作,比如说在美国,我们不需要跑过去见面才能讲话,打一个电话就行了。为什么?这都是他力呀。

　　在现代文明当中享受他力的成果,这么容易,你都不怀疑吗?阿弥陀佛要救度你,说:我超过十方诸佛,我超过科学家了。那你有什么好怀疑的呢?

　　所以,他力就是容易,如果你觉得很困难,就是不懂得他力的意义。弥陀的救度是非常容易的,是以其自在的方式来救度我们的,所以,我们懂得这一点,就会完全放下来了,一切的一切,任凭弥陀,这就叫做“闻其名号,信心欢喜,乃至一念”。

　　“乃至一念” 就是不断地听闻、不断地听闻,终于,一念转换过来了:“哦!象我这样的人也可以仰凭弥陀的愿望,老老实实地、安安全全地、自自在在地、百分之百地往生极乐世界。”那就好了,这样的心态叫做“乃至一念”,这也叫“信心欢喜”。

　　剩下来的事情要干什么?剩下来……没事了,只有念佛了。因为一切修行功德都由弥陀做了,我们只剩下念佛感恩。“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”这么念下去。剩下来我们还可以回报社会了。本来我们没有时间、没有工夫回报社会,在家里,没时间给老头儿做饭,因为我要念佛啊,要修功夫啊,所以,“老伴儿,对不起,你自己做饭吧。”社会上让我救灾、做好事,我也没时间呐,我在家里要“成片”、要“不乱”,对不起,你们去干吧,我成佛后再来。这样以来,我们都不能回报社会了。现在,有了弥陀的救度,我们就放心啦,可以回报社会了,所以,把弥陀给我们的慈悲救度,分那么一点点给社会大众,那就好啦,佛法在这个世界就普放光明了,众生都可以往生极乐世界了。

　　(南无阿弥陀佛!)

　　这样说起来,弥陀的慈悲就通过我们每一个念佛人,铺展到十方众生身上去了。

　　“乃至一念,至心回向,愿生彼国”,这“至心回向”,按照以前的读法,我们会理解为:我要回向啊。其实,不是的。是弥陀的他力救度,是弥陀回向给我们的,弥陀的至心,在我们一念闻信名号的时候,他的无量功德自然惠施给我们,自然归属到我们身上了,在不知不觉当中,顿获无量功德大宝。“南无阿弥陀佛”的名号功德,就在我们信受的一刹那进入我们的心了。弥陀在这“乃至一念”的时刻至心回向,弥陀的至心、他的真实心,在“闻其名号”的时刻,回向进入众生的心中,这样我们才说:“哎呀,愿生彼国。”

　　以前,大家可能有这样的想法:“我也很想往生啊,但是,象我这样的人,往生能有份吗?能往生更好,万一不能往生,我也没办法。”

　　现在这么一听啊,跃跃欲试了:“好,我也愿意去!”

　　你这个“愿生彼国”,就是阿弥陀佛至心回向来的,不然的话,你就不敢做这样的“妄想”啊:“象我这样的人,哪还有份呢,大概不行了,什么修行也修不了。”可是现在呢,居然发起了伟大的志愿,正在发起菩提心了!

　　愿往生心就是菩提心,就是做佛的心,也就是度众生的心了,净土宗的菩提心就是愿往生心。

　　“愿生彼国”,这个就发起了菩提心啦。我们这小小的凡夫由这一念,叫“愿生彼国”,而这个“愿生”是心中“作决定得生之想”的。“愿生彼国”的众生就“即得往生,住不退转”。

　　弥陀的救度,是“即得往生,住不退转”,“即”是立即,立即就得到往生的身份,就不退转了。

　　“哎呀,南无阿弥陀佛,什么时候我能得到往生就好了。”

　　南无阿弥陀佛现在就给你呀,现在就“即得往生,住不退转”了。这个立即,说明在时间上没有间隔,就在闻其名号的时刻,就得到了往生的功德。弥陀把众生往生的一切功德都浓缩在六字名号里边,所以,闻其名号的当下刹那,就得到了往生的果位,由名号住持的力量,而住不退转,就退不下来了。

　　就象我们搭船过海一样,上了船,乘上佛的愿力了,乘上弥陀的大愿船了,那就不退转了,弥陀大慈悲的风吹起来,我们仰凭这大悲的风,扬帆向前呐,乘风破浪啊,光明无边呐,海风阵阵呐,哎呀,海鸥翩翩翱翔啊……境界太好了,你在旅游啊。

　　?(南无阿弥陀佛!)

　　我们每一个人,说实在的,不过是在这个世界旅游一趟而已呀。这娑婆世界,是我们暂时旅游的地方,不是我们的老家啊,不要搞错啊,不要把这个世界当成老家,千般经营,万般考虑,我们只是旅游一趟。如果没有弥陀的本愿,我们在这人世间旅游一趟之后,还要到地狱去旅游,那就很惨啦。

　　现在,我们在这娑婆世界闻信佛的本愿,乘上佛的大愿船,那正是:

　　浮过光明广海,

　　直驶极乐家乡。

　　从生死大海而过,往生极乐净土,直至光明涅槃的境界,一切无障碍。

　　这个地方有必要说明,弥陀的本愿救度是不讲以临终正念来决定往生的,上午我们曾经讨论过这个问题。

　　因为和大家在一起谈的时间不会很长,在这么短的时间内,我希望扼要地把自己的感受和大家来交流,大家听起来可能不一定当下相应。

　　大家听闻之后,可以多多拜读经书和祖师的著作,多多地听闻,多多地思惟,我现在就顺着思路往下讲。

　　我想,各位的根机都比我好得多了,与这个法非常相应。对我个人来说,一开始有很多的疑惑:“哎,南无阿弥陀佛救度我,怎么叫立即往生?往生都是死了的事情,不到临终怎么往生呢?现在活着就能往生啦?不敢相信。”害怕了。

　　弥陀说:“现在活着,就决定往生了。”

　　印光大师讲:净土法门是信心的法门,如果你信得极呢,可谓:

　　身在娑婆,非是娑婆之久客;

　　未至极乐,已是极乐之嘉宾。

　　(落户到极乐) 象落户口一样,现在就已经在极乐世界登记了,已经落户到极乐世界了。户口都登记好了,当然是极乐世界的人啦,手续都办过了。

　　(南无阿弥陀佛!)

　　(录取通知书喻) 你已被录取了,当然就是那个地方的人了,录取通知书就是“南无阿弥陀佛”这六字名号。

　　参加一年一度的高考,如果考上了,发录取通知书,接到录取通知书以后呢,虽然还没有报到,虽然还在家里住着,但是肯定已经是大学生了,就不会担心到底考没考上了。心里就很欢喜,也很坦然了。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号都已经发给我们了,当然现在就安心了嘛!至于以后去往生,那是自然而然的,经典里说 “自然之所牵” ,所以,现在就安心了,这个叫 安心的法门。

　　(南无阿弥陀佛!)

　　那你说:“我还没见到极乐世界什么样子。”

　　当然,就象你拿到录取通知书的时候,还没看到大学的校门呢,校长是什么样子你也没看见,但是这都影响不了什么呀,那只是一个手续问题,根本问题解决了嘛,南无阿弥陀佛说:“我六字名号已经成就了。”

　　在这六字名号里边,阿弥陀佛成就了我们往生的功德,在此一念的信受之间,我们就成了一个极乐世界的人。

　　在大学发出录取通知书的时候,已经把你计算在内了,“哎,一年级新生是多少人……。”在计算人数的时候,决定不会把你漏掉。

　　阿弥陀佛把极乐世界的录取通知书发给你了,你领受之后,阿弥陀佛同时在你的名字后面画一个钩,“这个人算是我极乐世界的人了。张居士、王居士、李居士,你现在就是我极乐世界的人了”。已经打一个钩啦。

　　所以才说:

　　彼佛寿命,及其人民,

　　无量无边阿僧祗劫。

　　“彼佛寿命”就是阿弥陀佛的寿命,“及其人民”就是领受“南无阿弥陀佛”六字名号功德的人,当下就获得佛的无量寿了。到了极乐世界,阿弥陀佛跟你讲:“你的无量寿命是从娑婆世界的那个时刻算起的,是从你闻信我的名号功德的那一时刻算起的,那个时刻,从零岁开始,你就诞生了,不是从你死的时候才算起。”本来就是如此,所以,这个法门不待临终。

　　越想越不可思议,越想越觉得太慈悲了,都有些不敢相信了。

　　越是不可思议,就越要抛弃我们的计度,“不可思议”,就是说,凡夫的思惟、计度都考虑不到,是凡夫的言语和思惟及不到的地方。

　　只有这样地表达:因为不可思议,因为南无阿弥陀佛不可思议的愿力,象我们这样的恶业凡夫,决定可以去往生,太欢喜了,太欢喜了,南无阿弥陀佛!

　　不过如此而已。