本愿念佛讲话－第五讲（二）

　　本愿念佛讲话-第五讲(二)

　　第五讲罪障冰化为功德水 (之二)

　　中国人有这么两句话:

　　“祸兮,福之所倚。

　　福兮,祸之所伏。”

　　用在我们凡夫身上还真是刚刚好。我们本来是烦恼、要下地狱的家伙,这是非常坏的一件事情,是祸。可是,“祸兮,福之所倚。”在久远劫以前,阿弥陀佛的誓愿,就以我们这样的众生为对象而生发起来了,福在那个时候早已经倚伏在里边了。修什么也修不成,修禅,定也定不了,悟也悟不了;修密宗,相应也相应不了;学律又持不了戒。越想越害怕,都是祸,可是在这时候,弥陀的不可思议的福音就要来了,南无阿弥陀佛救度的最大幸福就要显现了。到任何地方,所有的门都给关闭了,你碰得头破血流,可是呢,“福之所倚”,“南无阿弥陀佛”六个字就倚伏在里边,在我们最痛苦的时候,现在回头想一想,那个时候,阿弥陀佛也在啊,一点点都没舍弃啊,所以,到现在展现出来了。

　　可是如果是自力修行呢,“福兮,祸之所伏。”他认为自己境界还不错,做了很多功德,得道了,相应了,执着自己的有碍小智。可是,疑惑佛智是为失大利啊!对不对?《无量寿经》说了,象这样的众生是“为失大利”,失去大的利益了,“祸之所伏”,将来,搞得不好,只是人天有漏之善果,颠倒善果,破坏梵行,升了天,然后堕落下来。

　　我们凡夫本来只能和烦恼相应,昙鸾祖师讲:凡夫叫“烦恼成就”。我们为什么成为一个这样的人呢?我们是烦恼所成就的,就象一个泥塑一样,它是泥巴堆积起来的,你把这个塑像无论怎么挖空心思,它都是泥巴,用水去洗,它还是黄泥,把它打成粉末,它还是黄泥,外面里面都是黄泥。我们本来是烦恼所堆砌的,无论如何都是烦恼的众生,怎么会透明呢?菩萨是虚无之身、无极之体,是透明的。我们如果不是恶业、黑业的话,我们的身体为什么不透明呢?我们身体既然不透明,说明我们是坏家伙,毫无疑问的。而极乐世界的人是虚无之身、无极之体。

　　我们身体的每一个细胞、每一根血管、每一滴血液、每一片皮肤、每一块肌肉都是恶业所累积,既然来到这个世界,没什么好高傲的,我们走出去,就要知道,显现的是烦恼相,也显现是恶业相,你有什么好了不起的?就是这样的家伙,就是这样的丑陋相,你有什么好意思的?像这样的人还有什么好说的?生下来就是这样的怪模样,当然注定要下地狱呀,还往哪里跑啊?

　　?弥陀摄取我们太方便了,他是 “应以何身得度者,即现何身而说法。”

　　“你就是烦恼身,应以烦恼身而得度呢,我就刚好在烦恼里边展现我救度的威神!”

　　其实,烦恼也不是我们抓住的,我们也是没办法,因为烦恼抓住了我们,我们也不想烦恼啊!它要抓住我们啊!烦恼抓住我们,紧紧地缠住我们,真糟糕,被烦恼所逼,所索,所缠,恶业牵缠必堕地狱!可是弥陀又紧紧地抓住烦恼,因为同体大悲,视诸众生犹如独子,不忍众生去轮回啊。

　　弥陀说了:“众生就是以烦恼为命,是烦恼为根,是烦恼为心,是烦恼为性,我刚好就是要救度你们这样的人!”

　　烦恼包裹了我,而名号又包裹了烦恼,我们就这样地被弥陀摄取不舍。一丝一毫一刻都不相离了。

　　我们把内心剖开来看,每一分、每一秒的念头都是由烦恼所堆砌的,我们身体的每一个细胞分析出来,都是烦恼所成就的。而在此世间,我们领受了六字名号,这每个细胞就充满了弥陀救度的恩德,所以说:弥陀的恩德满载我身,也满载我心,因为我身我心都是烦恼,而弥陀正是要救度这个烦恼、化解这个烦恼,所以就圆满了。

　　我们本来就是这样一副身心,无量劫来的拿手好戏就是烦恼啊,颠倒啊,然后下地狱啊。但是,现在就不一样了,六字名号,包裹了烦恼,使得一个必堕地狱的人成为必生极乐的人,这就是佛恩!

　　读才市的诗 ??

　　《念佛人列传》大家拿来可以好好看。才市老先生的诗写得非常好:

　　秽贱羞愧布满胸中,

　　感恩欢悦洋溢心怀,

　　忏悔、欢悦的南无阿弥陀佛。

　　任何时候,这两种心情都是同时存在的,也可能我们会在某种情况下羞愧、忏悔的心会高涨一些,感恩、欢悦的心会低落一些,但这不过是一时的显现,其实,它两个从来也没分开过,欢喜的心情和惭愧的心情从来也没分开过,忏悔的心情和感恩的心情从来也没分开过。

　　如果只有一边的话,那就不是弥陀的救度了,“我很欢喜啊,可是一点惭愧都没有。”这样的人可能就叫做增上慢者,“啊,往生有份了!”你心里面不知道,这不是你的,这是弥陀所惠赐的啊。我们本来是下地狱的人,现在是往生有份,前面那句话他漏掉了,他不好意思讲,他只讲欢喜、感恩──不是的!感恩和惭愧总是在一块儿的,感恩的底色就是惭愧,如果没有惭愧为底色,怎么会感恩呢?对不对?如果没有忏悔为底色,我们也就没有欢悦啊。

　　其实,话说回来,是一样的,真的有了感恩,我们才有惭愧,感恩这个点儿,点上之后,整个画面就活起来了,它就是这样子啊!你一片黑,没有一个白点儿点上去,就不能反衬出来了,白点儿往上一点,就反衬出这是一片黑了。弥陀的救度就象点点儿一样的。有对救度的感恩,我们在这个时刻才是真正的忏悔的心情。我们如果没有感恩的心情的话,忏悔也是死的,这两个是同时活起来的。

　　“哎呀,我很忏悔呀,到庙里去磕头真正有忏悔吗?真正有惭愧吗?可能你会觉得有,但实际上没有。如果你真正有忏悔、真正有惭愧,你会想:“哎呀,象我这样的家伙,是要下地狱的,不行啊,归命弥陀吧。弥陀呼唤我那么久了,我还在迷惑颠倒、枉受轮回!”这才是真正的忏悔和真正的惭愧。你还说准备靠自己的修行去完成自己后生一大事,真是一个不知羞耻之人,真是一个不知天高地厚之人,也是一个不知惭愧之人,也是一个不知忏悔之人。

　　真正的忏悔是归命弥陀的一念,这一念才叫真正的忏悔,而此一念,所有的恶业都忏悔尽了,不存在说我今天忏悔了,明天再忏悔一次,也不存在说我今天忏悔了,明天就不忏悔了,因为这一念就是永远的一念,是念念永远相续的一念,念念相续,永远如是。所以,“常行念佛常忏悔”,念佛本身就是忏悔啊。

　　我们任何时候都知道“哎呀,必堕地狱!”可是还有一念“哎呀,必生极乐。”任何时候我们会同时出来这两个声音。当然,我们凡夫的嘴巴一次只能讲一个声音,要么讲“必堕地狱”,接下来再讲“必生极乐”,可是,弥陀的救度一下子出来两个声音,“必堕地狱”和“必生极乐”是一道出来的,双向的,南无阿弥陀佛是这样的。

　　我是多么可怕啊:心是三恶道。

　　世界的一面,延伸了我心之恶,且任其延伸扩散吧!

　　开山祖师将化导我,此心便交由他了。

　　原本的迷妄心,也是爹娘心。

　　我的迷妄,爹娘的迷妄,拯救了才市啊!

　　被南无阿弥陀佛救赎,

　　任南无阿弥陀佛焚焦,

　　由南无阿弥陀佛摆布。

　　何者为机,何者为法?直教人满头雾水罢了。

　　?“世界的一面”即是六根所对六尘境界,“我心”即是根尘相对所起诸识,识心分别念念无明颠倒,我执坚固,随境而起或贪或嗔或痴,故说为“恶”,随有境界,便起颠倒分别。随着时间推移,境界变迁,“识心分别”,也相续不止,所以说“延伸了我心之恶”。这里的恶已不是道德观念上的罪恶,而是基于有情本质的一种“性恶”,所谓“恶”可以看作是“凡夫”的代名词,也就是有限性。

　　?恶、有限性既是凡夫存在的本质,则不论如何,凡夫无法脱离,所以需要弥陀无限的救度。而在弥陀救度的恩光中,一切都有了新的含义,所以才市不说:“我挡住它,不让它扩散”,而是任其延伸扩散,它延伸多远,正是弥陀的光明照射多远;它扩散到多大,正是极乐世界的地盘能够扩展到多大。所以,任其延伸扩散,正是弥陀救度的恩光覆遍了十方世界,一直延伸到五逆谤法的地狱里面。

　　“此心便交由他了。原本的迷妄心,也是爹娘心”,爹娘正是要救度这样迷妄的孩子,于是成了爹娘的心,“我的迷妄,爹娘的迷妄”,“爹娘”是阿弥陀佛,阿弥陀佛怎么会迷妄呢?爹娘不会迷妄,可是才市就这样说了:我的迷妄,也是爹娘的迷妄。怎么去理解啊?各人可能有各人的理解,我记得才市还有一首诗说:

　　我也愚痴,世界也愚痴,弥陀也愚痴。

　　他是无论如何都要救赎我的愚痴的爹娘。

　　阿弥陀佛“愚痴”了,无论如何都要救我。你看看,“我愚痴”、“世界愚痴”都好理解,可是弥陀也“愚痴”了,他就是要救你,好象人得了相思病一样,缠着你不放!所以“我的迷妄,爹娘的迷妄”就是抓住你不放,这就没办法了,你想不去往生,没办法了。你的烦恼也是爹娘的烦恼,所以,你不要担心“哎呀,如何如何如何。”在你担心害怕怎么去往生的时候,弥陀正在那个地方透过你的担心和烦恼,在呼唤你呢:“孩子,我早在兆载永劫以前就为你担心这回事了!”

　　所以,当我们内心正在说“哎呀,我怎么去往生?”这一时刻,正是弥陀五劫思惟在我们内心发生作用的时刻,那是弥陀活了,那是法藏菩萨的大愿在我们心里面活了。法藏菩萨发大愿:“我如何让你去往生,我如何让你去往生!”这样的呼唤现在震动了我们的心,变成我们的语言:“我如何去往生,我如何去往生?”

　　其实不是你呀,是弥陀在呼唤你:我如何要你来往生!

　　那么,对你来说,如果还在这种心情下:“我如何去往生?”就是说,弥陀的五劫思惟大愿,就还在你心里活动,他还没成就正觉;

　　那你一念就信受了:“就这样就去往生了!”这一念之下,弥陀才在你心里成就了正觉,经典里说: 念念之间有无数诸佛成就无上正等正觉,成就阿耨多罗三藐三菩提。这个怎么说呢?我们从书上看到教条的文字,好象说极乐世界阿弥陀佛十劫以前已经成佛了,可是,对我们每个人来说,是在我们一念信受弥陀的时刻,弥陀对我们来说,他才成就正觉,那一个时刻才是弥陀为我们成就正觉的时刻。

　　弥陀当然早就成就正觉了,可是你都没有承认呐!你一直没有承认,也一直没有信顺,所以跟弥陀分离了,直到这个时刻呢,弥陀的大愿在你内心活跃起来,正觉就圆满了,弥陀在你心里成佛了,当然这样的佛会救度你到极乐世界去。

　　“我的迷妄,爹娘的迷妄,拯救了才市。”“我的迷妄”当然不能拯救才市,“我的迷妄”永远是迷妄,可是,因为“我的迷妄”成为了“爹娘的迷妄”,是“爹娘的迷妄”拯救了才市。迷妄、烦恼本来是凡夫所具备的,弥陀把迷妄和烦恼转化了,拯救了才市。

　　“何者为机,何者为法?只叫我满头雾水罢了。”什么是机,什么是法?什么是我,什么是弥陀?什么是烦恼,什么是菩提?等等,只不过叫我满头雾水。满头雾水就是分辨不出来的境界。我啊?佛啊?我也说不了那么清楚明白,烦恼和菩提之间到底怎么说得清楚?说烦恼似乎是烦恼,说菩提似乎是菩提,“何者为机,何者为法”,也可以说:何者是地狱,何者是极乐?何者必堕地狱,何者必生极乐?也不过令我满头雾水罢了,因为本来是一体,不能分离的,非要把它们分开,怎么分能得开呢?

　　“我是才市自指,也是十方众生的每一位,“我”无实在、无自体,是一种虚妄的执见,但是我们顽固地认为它实在,为这么一个虚无的东西去奔波劳碌,然后牵引着下地狱,这是多么可怕。

　　?我心是三恶道,我们的心和三恶道是什么关系?并不是心外有三恶道,我们掉下去;三恶道就在我们心中,时刻在那里聚集扩大,我们穷其一生逃避它,所以怕死,不想死,因为我们潜意识当中每一个人感知到死后必堕三恶道;可是寿命终尽,再也没有力量逃避时候,三恶道便毫无遮拦地显现出来。我们把这个叫做堕落三恶道,其实本来就包裹在我们心里的三恶道显露出来了。如莲花叶脱,莲台显露,莲花生成时,莲台即在当中了,心识终亡,恶道显现,心识存在时,三恶道便在其中,所以说“我心是三恶道”这样的心,这样的我,想逃避三恶道绝不可能,就象一部行驰中的车,无论如何地奔跑,也摆脱不了它的驾驶者。我们被三恶道的心驱使着,在这个世界疯狂的奔跑,怎么能脱离三恶道呢?真是可怕,恶道竟是必定的命运!

　　?才市一定经过长期的痛苦的挣扎,想要依自我之力,摆脱三恶道的缠绕,这是怎样艰辛痛苦的历程,我们难以尽知,但看他这一句“且任期延伸扩散吧”,吐尽了一个求道者的辛酸,而发出绝望的悲叹!

　　?这深深的叹息声是那样震动我们的心。这是一个坚强的勇士,但是他倒下了;这是一个不屈的巨人;但是他倒下了。英雄的悲歌是这样的回肠荡气。

　　?才市已经彻底的失败了,象烂泥一样瘫倒在那里。

　　?才市在三恶道中拼杀,想杀出三恶道的重围, 杀出一条生路,孤独无助的才市被三恶道所逼,节节败退,遍体鳞伤,至此,已经使出了最后一丝力气。才市已经绝望,不想再做任何的抗争了,三恶道竞相逼来,我们的英雄棗才市必死无疑了……。

　　?但是,还有爹娘呢!大悲的爹娘,“若不生者,不取正觉”的南无阿弥陀佛在哪里昵?抛舍才市而不管吗?必死无疑的才市,由善知识的教言,终于听到爹娘慈悲的呼唤:“任凭我,必被救度”!而发出归命的一念,“此心便交由他了”,交给了爹娘,便为爹娘所有,原本的迷妄心即成为爹娘的迷妄。迷妄在我则永为迷妄;迷妄在爹娘,则永为正觉。大悲的爹娘拒怕凡夫的迷妄吗?“交给我,交给我,我要救你”这是大悲爹娘的索要。“拯救了才市啊!”必死无疑的才市终于发出了得救的呼喊!精疲力竭,必死无疑的才市,被大悲的爹娘所救,三恶道被一扫而空。连同三恶道一齐被救的才市甚至来不及说一句感恩的话,只在那里伏头痛泣,连连呼喊“我被救了,我被救了”!

　　?意犹未尽的才市,欲罢不止,还想说什么?“被南无阿弥陀佛救赎,任南无阿弥陀佛焚焦,由南无阿弥陀佛摆布”如风卷残云,直过长空;如天河下注,倾泻无余。彻底扫却自力的情执,一味的任凭。

　　?如果弥陀是火,那才市就是一块木柴,且任弥陀焚烧吧!被烧的木柴吐出熊熊的烈焰,恰似才市在烦恼炽盛,妄念纷飞的心中念出一串串的南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……

　　?如果弥陀是流水,那才市就是一块浮木,且任流水冲击吧!不作任何计度,任凭愿力的自然,平凡的生活犹如行云流水,善恶不知,一任弥陀,安心满足。

　　?至此,机与法已完全成为一体,机是受法之机,法是摄机之法,离机无法,离法无机。再谈何者为机,何者为法,不过是徒增困扰罢了,如燃着的炭与火更不可离。且看才市的表达:由“任其(我心之恶、机)延伸扩散”一变而为“任南无阿弥陀佛(法)焚焦”;由“我的迷妄”(机)一变而成“爹娘的迷妄”(法)。而完成这个转变的就是“此心便交由他了”。

　　那饶舌的家伙又出来了,

　　伴随着南无阿弥陀佛出来了。

　　机法一体即如是吧!

　　无须斜视,任它去!

　　鸿恩浩荡,南无阿弥陀佛!

　　“饶舌的家伙”当然就是烦恼了。那个多嘴多舌的家伙,就指它了,它就跑出来了,它不是一个人出来的,为什么?弥陀在后面紧紧跟着,“伴随着南无阿弥陀佛出来了”,它出来了,弥陀也出来了,所以,我们烦恼的时候,南无阿弥陀佛也跟在后面啊,南无阿弥陀佛任何时候都伴随它出来,粘住它不放,烦恼粘住我们不放,弥陀粘住烦恼不放,就这样子得救。通过烦恼的媒介,弥陀和我成为一体。离烦恼之机,救度之法即灭;离救度之法,烦恼之机则死,所以说:机法一体。机法一体就是这样:有机必有法,法本机而建立。

　　?“无须斜视,任它去!”你不要斜眼看它,你不要害怕它,也不要躲起来,任它去!让它出来表演一番,因为弥陀跟在后面,所以啊,不会出问题。

　　我心被烦恼层层裹住。

　　“哎呀,我们的心下劣如此啊!”其实,我们的心不仅被烦恼层层裹住,我们的心本来就是烦恼所构成的,讲“裹住”,好象里面还有一个心,其实里边没有,里边还是一层破布裹一层破布,都是烦恼的破布,裹来裹去,裹成了大破布球,我们的心不过如是,一层烦恼裹了一层烦恼,一层一层裹起来,象裹沙布一样,里层外层都是沙布,象缠毛线球一样,抽出来都是毛线,我们抽出来的都是烦恼啊。

　　?有人说感受弥陀的慈悲,象拆一件无限大的毛衣一样,拆开了头儿,就非常好拆,但是永远拆不完。是这样的,弥陀的救度和你一念相应之后,你就使劲拉把。大毛衣永远拆不完,世界都满了,永远如是。

　　烦恼连同心被整个地挖去。

　　弥陀挖你,不会只挖你的心,不挖你的烦恼。是啊,你的心被烦恼层层地裹住,是连同烦恼和心一道挖去。就跟我们讲的比喻一样,挖土机把你全部端起来了,连根拔,连你的包装全部摄走了,整个挖去,“裹在南无阿弥陀佛”,怎么挖去你呀?“南无阿弥陀佛”六个字把你包起来了,裹到里边去了,所以,你还有什么好犟的?跑也跑不掉,逃也逃不开,所以,有烦恼也没有关系,弥陀整个地包围你,象抱一个小孩子一样,不是把小孩的衣服脱掉再把小孩抱走,妈妈抱它的时候,连小孩、连衣服整个都抱起来,不嫌它的衣服不干净。弥陀救度我们,连我们的烦恼都不舍弃,因为我们本来就是烦恼所构成的,他如果把我们烦恼的外衣剥掉再来救度我们,我们也没有了,他就是把我们的烦恼裹在一起,一道挖去,你要整个彻底地归拜,这下彻底的“完了”,如果不是弥陀彻底的救度,你也不会彻底的“完了”,所以,你不要这么想:“我把烦恼的衣服脱下来,我不要穿,不好意思见阿弥陀佛。”你脱掉外面一件,里面还有一件,你又怎么脱呢?你脱掉放在地上,它还是在阿弥陀佛的大铲子里边,你往哪里脱呢?通通在这里边了,虽然是肮脏,但是被“南无阿弥陀佛”六字所包裹,当下成了微妙的法服了,所谓 “应法妙服,自然在身”, 都是自然而然的。

　　?才市一无所有,一无所留。

　　除了喜悦,全被解脱。

　　善与恶皆被解脱,一无所有。

　　这句话实在太好了,“善与恶皆被解脱”。我们说解脱,总是认为大概把恶解脱掉,然后我们还有善,我还行善积德,这样才能求往生:我们还有这样的概念。

　　对于不能领解弥陀本愿的人,善与恶、机与法、地狱、极乐、往生等等,都成了沉重的概念,都成了沉重的包袱。

　　所以,弥陀的救度将你的恶解脱了,连你的善也解脱掉了,无善亦无恶,才是彻底的解脱。“地狱”给你解脱了,连“极乐”都给你解脱了,“往生”啊,“不往生”啊,通通没这些东西了,“机”呀,“法”啊,通通给你解脱掉了,和盘就给你端到极乐世界了。

　　“一无所有,一无所留”,如果你还留下了善,对不起,你还六道轮转去,善的对面就是恶,留下了善,就留下了恶,留下了生,就留下了死,留一边、不留另一边,不可能的。所以,弥陀整个都给你解脱掉了。

　　那么这样就没有了,只有喜悦,这个喜悦也不是说一天到晚地喜悦,因为是连喜悦和悲伤都给你解脱了的喜悦。

　　是这样一种境界:悲伤里面也透出喜悦的色彩。这样的喜悦不是说我每天狂欢,狂欢固然是一时的感受,可是悲切的时候,仍然有佛恩的存在,所以,无论如何都是弥陀。

　　这里的喜悦可能非常清淡,但是它是常存不变的,它又可以表现得非常剧烈,可是要知道,弥陀给我们的喜悦,远远不是我们所能感受到的,“我很喜悦,我很喜悦”,还不过是一丝一毫一点啊!弥陀如果全部给你,你要爆炸掉了,肯定爆炸了。

　　无有才适然、心安。

　　一无所有,善也没有了,恶也没有了;恶也没有了,善也没有了。

　　什么都没有了才心安理得,如果有恶,当然你说不安,可是恶没在,你还有善,对不起,还不适然。

　　我们往往是这样:善也有,恶也有,不过恶要用一块善的布──其实也不是善,上面写一个“善”字──把恶一盖,卫生大检查,盖起来,欺骗领导。南无阿弥陀佛来检查,我这个恶业烦恼,把它盖起来,然后回向的时候,这个不回向,把我那个回向。弥陀来检查,这个地方早就微服私访了,都已检查过了,早就看到了。

　　?悉被南无阿弥陀佛索光,好不惬意呀!

　　南无阿弥陀佛!

　　南无阿弥陀佛都要光了,“索”就是索要的意思,恶也要去了,善也要去了,因为善和恶我们都消化不了。

　　我们众生从生下来就得了消化不良症,所以,恶消化不了,要下地狱,善也没法消化,也要下地狱。弥陀说:我通通把你要来,善也要,恶也要,通通给索光掉了。

　　你有恶,要拿来,你的恶想躲在背后不给阿弥陀佛,阿弥陀佛在后面把它一把抢走了。

　　而善也要把它抢走,因为执着于善,仍然是分别法,仍然是颠倒法。

　　所以,善也好,恶也好,给你索要得干干净净,之后,给你一句“南无阿弥陀佛”。“好不惬意呀!”这才感到很愉快。

　　南无阿弥陀佛,才市是幸福人儿。

　　右边是名号,南无阿弥陀佛。

　　中央为才市,南无阿弥陀佛。

　　左边是净土,南无阿弥陀佛。

　　中央满溢出来,向着十方扩散、充塞。

　　唯有敬谢大恩,南无阿弥陀佛!

　　这位老先生!“左边是净土,右边是佛号”,才市在中间!才市不是自己妄自尊大吗?名号要在中间,你怎么跑中间去了?这是什么意思啊?

　　你看没看见挖土机啊?左边是大铁铲,右边是大铁铲,脏泥巴在中间。因为啊,名号和极乐把才市给挖走了,所以,他当然在中间了!弥陀把他包起来,他不在中间在哪里呀!他总不能把名号给包起来呀。所以,照广师才说了:“弥陀把我吃掉了。”当然在中间喽!

　　弥陀在外面呐!如果我在外面,弥陀在中间,那是我把弥陀吃掉了。

　　?念佛是因为弥陀把我吞没了。所以,我在中间,左边是净土,右边是佛号,我被夹在中间,跑也跑不掉。

　　你看两个警察逮捕一个小偷,小偷在中间啊,他就应该走中间,他不能走旁边,对不对?这样,就跑不掉了。

　　你在中间,左边一个,右边一个,给逮住了,往哪里跑?这就是摄取不舍了。

　　因为摄取不舍,我们必须在中间,跑也跑不掉。这样才是个幸福的人儿,南无阿弥陀佛就从我幸福人儿的心满溢出来,向着十方扩散,所以,佛的救度是通过这样的众生而满溢出来了。

　　弥陀也好,名号也好,极乐也好,如果没有众生作为跳板、作为媒介,那么弥陀也静止了,名号也静止了,极乐世界也静止了,就无法向四周扩散。

　　弥陀正是通过才市在中间,向四周扩散,充溢开来,那么,十方众生的解脱就有希望了。

　　哦,世界被南无阿弥陀佛盈满,

　　这是爹娘赐与我的世界。

　　好乐哟!南无阿弥陀佛!

　　膜拜世界吧,南无阿弥陀佛!

　　世界是佛,南无阿弥陀佛!

　　佛膜拜着佛,也被南无阿弥陀佛膜拜着。

　　阿弥陀被南无膜拜着。

　　这是归命的南无阿弥陀佛。

　　这样读下来,好象是有一点儿颠颠倒倒的,怎么你膜拜我、我膜拜你呢?佛膜拜着佛,佛膜拜着世界,世界膜拜着佛,好象搞排列组合一样,所表达的意境是什么?

　　这个不过是说明弥陀的救度啊。南无阿弥陀佛救度众生,四十八愿早为众生所发,在我们恶业颠倒的时候,弥陀就在苦苦呼唤,在苦苦哀求,正是弥陀这样的膜拜,使得我们众生回心转意,正是弥陀的膜拜,使我们逐渐逐渐变成了南无阿弥陀佛,所以,我们以这样的身份、被弥陀所唤醒的众生的身份,而去膜拜着南无阿弥陀佛。

　　如果不是这样的感受的话,那不过还是虚假之身,也没有真实之身去膜拜弥陀。真正拜佛的人,他是一个领受本愿的人,他这样拜南无阿弥陀佛,是心甘情愿的,任何时刻都这样子,因为我们自己是被弥陀所救度的众生。

　　有一个故事:有一只鸟,自己不下蛋,孵着别人的蛋,天天喊、天天喊,结果长出来的小鸟,就跟它一模一样。

　　佛正是这样不断呼唤我们,在我们膜拜弥陀之前,他早就“南无”我们了,从而使我们归命。“南无”是佛的慈悲透入我们的心,而使得我们才有这个“归命”。

　　基督教的教义说,上帝创造世界,上帝创造人。上帝如何造人,我们且不评论。然而极乐世界是阿弥陀佛所造,归命阿弥陀佛的念佛人,是由六字名号所生,六字名号是我们真实的父母。我们是从法而生。

　　我们本来在黑暗无明当中,是死的众生,弥陀以他累劫的思惟、兆载永劫的修行来塑造我们,这样十劫的呼唤,慢慢劈呀、砍哪,象雕塑一样,使得我们成了一个念佛人,也就是一个南无的人,这样世上才有念佛人,极乐世界才有诸圣众。

　　?现在这样的工作仍然在自自然然地流淌,仍然在自自然然中进行,因为六字名号已经形成了。

　　弥陀既然已经完成了六字名号,已经成为机法一体、正觉的南无阿弥陀佛,也就是说,他救度十方众生的工作已经全部完成了。完成并不是一个终止的概念,而是一个自然、不断展现的过程,六字名号自自然然地就度尽众生了。

　　有一位大德说:“阿弥陀佛现在可以休息了。”因为什么?他的工作已经完成了,他有“南无阿弥陀佛”了,“南无阿弥陀佛”六个字会自自然然地度众生,他是成就了度众生的法而来度众生的,机法一体。

　　阿弥陀佛不是单独一个个来度你度他,不是这样子的。他是靠南无阿弥陀佛这句名号自然地度众生。如船夫并不是一个个地背你过河,而是靠船度人过河。有了“南无阿弥陀佛”这句名号呢,十方众生自然而然就会被名号所吸摄,自自然然就往生了,所以, 名号才是尊贵,才是唯一,才是决定,才是真正的南无阿弥陀佛。

　　? 南无阿弥陀佛也不外乎是这句名号,不是说在六字名号之外,还有一个南无阿弥陀佛,本来就是这句名号而已,才叫如是,才叫常住,才叫无量寿,才叫无量光,才为一切诸佛所称赞,才是超越一切个体诸佛之上的名号之法佛(以名号之法为救度之佛),才叫名号不可思议,才叫南无不可思议光如来,才叫如实修行相应,才说这句名号可以满众生一切之愿、可以破众生一切无明,才是实相身,才是阿弥陀佛的正觉果体。

　　“南无阿弥陀佛”六字名号既然已经完成了,那当然度众生就是自然度尽了。

　　我们此岸的人到彼岸去,迎面是大河,如果我们的桥造好了,我们自然就顺着桥过去了,那就没有什么了,桥造完了,任务就完成了,自然而然就过去了。当然,这样的比喻还很难和这句名号完全相应。

　　这句名号已经完成了,众生就是靠这句名号到极乐世界去。

　　?南无阿弥陀佛好比一座桥:“南无”是一个桥墩子,“阿弥陀佛”也是一个桥墩子。娑婆世界是此岸,极乐世界是彼岸。一个桥墩在娑婆世界,叫“南无”,一个桥墩在极乐世界,叫“阿弥陀佛”,贯穿两极的桥体正是五劫思惟兆载修行而成就的本愿,也就是名号。这样构成了桥的整体。不然我们怎么到极乐世界去啊?正是跨越救度的彩虹、救度的大桥,我们就过去了。

　　所以,还向回向的人,不过是顺着南无阿弥陀佛的大桥过来度我们的;我们去往生,也不过是沿着大桥到那边去。

　　所以,如果说:“我是极恶众生,我为所欲为,宁愿在这一边。”那你过不去啊,那没有弥陀的救度啊。

　　哪有只存在一端的桥?不存在的!所以,必定是双方成为一体。

　　有两个桥墩子才可以成为一座桥,有娑婆世界、极乐世界,中间有“南无阿弥陀佛”,这样的结构才可以说圆满了、彻底了。

　　打电话也是这样。你家装电话了,对方不打电话来,你就接不到电话,你怎么接电话?你有电话,对方没电话,也不行。两边都要有,才能通话。

　　“南无阿弥陀佛”这句名号太圆满了,都有了,都在里边了,通通在里边了,善哪,恶呀,一切的分别、一切的执着、一切的境界都一体圆融了。分别、执着,它们是两头儿,可是成为一体。所以,在这里边不分别,却存在一切的分别境界,想分别呢?它又成为一体:什么善和恶,众生和佛啊,什么此界、他方啊,极乐啊、地狱啊,不过都是南无阿弥陀佛的两极,这两极又构成一体,这样,度众生当然是自自然然的,太容易了,太方便了。

　　“称名念佛,是惭愧欢喜不绝的佛,

　　?南无阿弥陀所为的佛。”

　　?“乐趣无夜亦无昼,无夜无昼的南无阿弥陀佛。”

　　“吹进信心胸中的风声,撞击我心的南无阿弥陀佛。”

　　才市的诗实在太好了,信心的胸中,大悲风吹进来了,所发出的声音即是南无阿弥陀佛,这声音撞击我的心。

　　让我们联想到极乐世界的景象:风吹七宝树,自然发出念佛、念法、念僧之声,那么,信心的胸中呢,弥陀的大悲风吹进来了,自然撞击我的心,这样的回声,自然就成了“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”,是纯然无我的境界,也是纯然弥陀之所赐。

　　不觉得是听闻应有之事,

　　只觉初闻南无阿弥陀佛。

　　在任何时刻,他都觉得南无阿弥陀佛的救度是一种初闻,是新鲜的、是有活力的。我们的心没有才市这样敏感,我们听闻了,接着就迟钝了、麻木了,不象初闻了,“哎!早就知道了,弥陀救度我了。”这是观念而不是体验,是尸体而不是生命。

　　我领了你给我的眼珠子,

　　用来看你的眼珠子,

　　南无阿弥陀佛。

　　你说生在我心中,

　　我就这样地南无阿弥陀佛。

　　“你”就是南无阿弥陀佛,“你生在我烦恼的心中,“你给我的眼珠子”,即是信心;“你的眼珠子”即是佛智。所以这一句是“明信佛智”。而信心由佛所赐。《华严经》“譬如日光照,还见于日轮”,因为太阳的光照,才得以见太阳;因为如来无量光的回施,才得以信受如来拯救的佛智与慈悲。“我就是这样地去南无阿弥陀佛,我就是这样地南无着阿弥陀佛,我就是这样地南无阿弥陀佛。就是佛在我心中的这样去南无阿弥陀佛,一丝一毫不改变,那我自己当下呢,也是这样地南无阿弥陀佛,是一个南无阿弥陀佛进入我心的这样的南无阿弥陀佛,所以说:

　　才市是新佛,弥陀是古佛,古佛是爹娘。

　　我的爹娘,南无阿弥陀佛。

　　? 第三十八页

　　“才市啊!切莫期盼欢悦,呵,呵!余下的只有信心。”

　　“喂,才市啊!欢愉是不可靠的,它会随时逃逸无踪。

　　?留下的是爹娘的慈悲。”

　　?“心向南无阿弥陀佛,使才市因而得救。

　　?难得的厚恩呀!南无阿弥陀佛。”

　　才市就这么潇洒,这么超越。也不期盼、欢悦,欢悦是靠不住的,它会随时逃逸无踪,留下的是弥陀的慈悲。

　　可以欢悦,可以不欢悦,而弥陀的慈悲永远都留在那里,因为,不是说欢悦的众生弥陀才救度。

　　?众生的心太厚重了,大石头要跳起舞来是不大容易的。琴弦敏感,轻轻地震动它,声音就出来了。大石头使劲儿敲,才能有点儿声音,可是这个声音振动也非常微弱,它不象琴弦,轻轻一拨就不断振动。

　　所以,不要喜欢那种欢悦,欢悦是不可靠的,随时会逃逸无踪,留下的是弥陀的慈悲,所以,“心向南无阿弥陀佛,使才市因而得救,难得的厚恩呐!”