你之所以浮躁 是因为着急！

　　《羊城晚报》的记者采访本焕长老，问他怎样看待出家。本焕长老答道：“社会的事、大家的事情很多，也不能个个都出家。”

　　记者欲要反驳，说：“可是现代人有很多烦恼，小孩子要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车……”

　　本焕长老没等他说完就说：“这个事没办法急的，各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功，慢慢来，着急也不能成功。”

　　本焕长老略带地方口音的接话，一针见血地点出了现代人烦恼的根源：着急。

　　因为着急，所以人们总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，不能顺遂心愿时还要哭爹喊娘、骂天咒地。可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。做成一件事，就像培植花种，纵然盼它发芽、盼它开花，还是要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。本焕长老的一句“慢慢来，着急不能成功”，其实是在叫人以养花的心生活，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。

　　一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”

　　禅师说：“十年。”

　　学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”

　　禅师说：“得要二十年。”

　　学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”

　　禅师说：“那样你永无开悟之日。”

　　学僧惊讶道：“为什么？”

　　禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”

　　太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。

　　世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。

　　佛经里说：“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”不增不减的道理，其实就是自然界运行的一种规律。好比阴阳图，阴盛，阳就会衰，但从整体来看，阴阳的总量并没有变化。

　　在佛教看来，增减是一种假象，但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。其实从人生的大范围来看，有增必有减，此时增了，彼时就要减；财富增了，其他的“有”便要减；财富减少了，或许幸福反而能增。

　　可是人们偏偏不懂得增减背后的无常规律，像个弹簧一般任由无常摆布。对此，老子叹问：“孰能安以久动之而徐生？”

　　“动之徐生”，是“慢慢来”三字的另一种解释，它可阐述的意义很多，浅显而言，慢活便是。徐生贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至于过快枯竭，如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。因此，“慢”是万物生生不息地长生妙用，而在本焕长老来看，“慢慢来”的重要性远不止于如此，它还是做人做事的法则。

　　为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。如此，即使不盘腿打坐，也可洞悉天地自然奥秘。因此，面对记者的抱怨，本焕长老只给“慢慢来”三字告诫。这一点，对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。

　　普通人中少有人能获得养尊处优的机会，除了儿时可以享受父母的照顾，一旦成人，便须自谋生计。可是谋生计者几乎每一天都在争分夺秒，忙忙碌碌，然而，事事穷紧张，却始终不知如此疲惫究竟为甚。以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向自己的那个成功。

　　如果是个生意人，慢慢地赚钱，细水长流，钱永远都有；一下子成了暴发户，下次没得赚，富了这代，穷了后代不是做生意的长久之道。

　　如果是个小职员，慢慢地学习，循序渐进，成长的空间永远都存在。操之过急，难免让人觉得浮躁，被人看出功利之心，反而不是优秀员工的生存之道。

　　如果只是一个无权无钱的小人物，那就慢慢享受小人物的小幸福。就像自驾游一样，不在乎终点，只在乎沿途的风景。把手边的事做好，享受生命的过程，感受慢活的幸福。简而言之，不论处在何种职位，收入如何，慢一拍生活就是自然生活，把生活当求学去修习，不求学优而仕，只把心安放在自然地求索中，那么人生便会在徐生慢活中得到片刻的宁静，得到生活的享受。

　　自然地生活不会乏味，而是安稳，不要被急躁的心情牵着鼻子走，让内心纷杂的念头安定下来，在一呼一吸之间，顺着生活本有的节奏，沉淀一份心平气和、悦纳甘苦的成熟。